<h1>《印光大师文钞》续编卷下</h1><hr /> <h2>蛰园札记序</h2> <p> 世乱已极，无可救药，有志之士，何忍坐视，虽居畎亩，于家庭朋友间所谈叙者，未始非挽救世道人心之嘉言懿论也。楚蕲陈敦复，法名慧复，以彼平日酬酢于家庭亲友之言论，择要辑为一册。友人劝其付梓，因以其稿寄光，祈为鉴定。光阅之，其立言本儒经，其义意不悖佛法，果能依之以自修，则希贤希圣之事业，何难见于人人焉。然人心已死，不易挽回。孔子不云乎，法语之言，能无从乎，改之为贵。巽与之言，能无悦乎，绎之为贵。悦而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣当今之世法语巽言均难得益以无三畏之念徒逞一己之能法语则按剑而起，巽言则如风过树，任凭智德如周孔，亦只可曰吾末如之何也已矣。然于无可设法中，不妨特为设法。以世道之乱，人心之死，在于不讲因果，不讲家庭教育。果能注重此二事，则人人知因果，家家有教育，一切法语巽言，均成家常茶饭，无一人肯一日离者。光常曰，因果者，圣人治天下，佛度众生之大权也。教子为治国平天下之根本，而教女尤为重要也。以有贤女，方有贤妇贤母。贤母所生之儿女，皆为贤人，此三太之所以兴周，而后世称女人为太太之来源也。故又曰，治国平天下之权，女人家操得一大半，盖以母教为本也。愿诸阅者，咸注意焉。 </p> <h2>普陀山三圣禅院八功德泉表异碑记</h2> <p> 观世音菩萨，于十方世界，随类现身，寻声救苦，而复以普陀为应化之地者，欲令一切四众，投诚有处也。菩萨之慈悲灵感，固已人各悉知，即一石一水，无不显示菩萨不思议迹。普陀石之奇者固多，唯磐陀石为第一。明理之人见此石，则菩萨之不思议神通威德，悉可不待详说，而即皆悟解矣。近海之地，水皆碱苦，不可饥用。普陀一山，水皆甘美，纵海边之地，绝无碱水，而八功德泉，实为第一。按山志，明万历间，僧大方，结茅于此。三十年，内监张随、党礼，奉剌督造藏殿。闲游于此，饮水而甘，并闻旱捞不加增减，祈雨必取此水，遂捐资建三圣堂，而名其泉为八功德，盖以极乐世界七宝池中之水拟之也。八功德泉，由三圣堂而得名。三圣堂，由八功德水而发起。所谓时节因缘，固有不期然而然者。按佛经八功德水，一澄清，异此方混浊。二清泠，异寒热。三甘美，异咸淡劣味。四轻软，异沉重。五润泽，异溹腐褪色。六安和，异急暴。七除饥渴，异生冷。八长养诸根，异损坏诸根，及沴戾增病没溺等。浊世众生，业力深重，致此水无此功德力用，究与普通各水，功德多多，故特表彰，以显菩萨不思议迹。以期在山住者，并来山巡礼者，于一石一水，均可由是深悟圆通常理。庶可以菩萨之心，为心以菩萨之事为事矣。 </p> <h2>灵岩山笃修净土道场启建大殿记（民二十四年）</h2> <p> 华严妙典，理事圆融。理由事显，事由理成。理事各臻其极，圆证毗卢法身。以故如来初成正觉，与十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一位法身大士，说如来自证法门诸因果法。因果，即事。如来自证之法，即一真法界，寂照圆融，不生不灭，非有非字之真如佛性也。此之佛性，在凡不减，在圣不增。佛以究竟证故，常享常、乐、我、净、之法乐。众生以彻底迷故，恒受生死轮迥之妄苦。譬如大圆宝镜，经劫蒙尘，虽有照天照地之光，莫由发现而得受用。故借诸菩萨互相酬倡，为说十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、各法门。又复以十大愿王，导归极乐以期圆满佛果。此如来以自证之因果，普示一切众生，令其各各亲证之一大轨范也。华严独被大机，二乘、凡夫，莫由禀受。故于方等会上，特说净土三经，俾彼若凡若圣，同事修持，以期现生出此五浊，登彼九莲也。佛在摩竭提国，灵鹫山中，说阿弥陀佛最初因地，弃国出家，发四十八愿。又复久经长劫，依愿修行。迨至福慧圆满，得成佛道。所感之世界庄严，妙莫能名。十方诸佛咸赞叹。十方菩萨，与回小向大之二乘，具足惑业之凡夫，咸得往生，等蒙摄受。是为无量寿经。于摩竭提国王宫中，说净业三福，十六妙观。俾一切众生，悉知是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海，从心想生。则是心作众生，是心是众生，众生烦恼业海，从心想生之义，己著于言外。果能深明此义，谁肯枉受轮回。末明九品生因，以期各修上品。是为观无量寿佛经。于舍卫国给孤独园，说净土依正妙果令生信。劝闻者应求往生以发愿。令行者执持名号以立行。信、愿、行、三，为净土法门之纲宗。具此三法，或毕生执持，已得一心。或临终方闻，止称十念。均得蒙佛接引，往生西方。是为阿弥陀经。此三，乃专说净土之经。而阿弥陀经，言简义丰，摄机尤普。以故禅、教、律、诸宗，皆奉为日课焉。诸大乘经，带说净土者，多难胜数。而楞严经大势至念佛圆通章，实为念佛最妙开示。果能如子忆母，都摄六根，净念相继而念，岂有不现前当来，必定见佛，近证圆通，远成佛道乎哉。净土法门，乃如来一代时教中之特别法门。虽具足惑业之博地凡夫，但能信愿念佛，即可仗佛慈力，往生西方。纵已证等觉之高位菩萨，犹须迥向往生，方可圆满佛果。是知净土法门，其大无外，三根普被，利钝全收。九界众生，舍此则上无以圆成佛道。十方诸佛，离此则下无以普度群萌。一切法门，无不从此法界流。一切行门，无不还归此法界。以其为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。故得九界同归，十方共赞。千经俱阐，万论均宣也。然此法门，两土世尊之所建立。释迦在娑婆，详示净土，遗其归去。弥陀在极乐，待彼临终，接其归来。盖欲众生，即于现生出生死苦，证真常乐。其哀怜保护之心，穷劫难宣。有谓既为释迦弟子，当念释迦牟尼佛，求生此土之华藏世界。不知释迦之教念阿弥陀佛者，为令博地凡夫，仗佛慈力，往生西方，以超凡入圣也。此土之华藏世界，唯破无明证法身之大士能见。凡夫则只见秽土，不见实报庄严，何可滥拟。况西方亦在华藏世界之内。而华严会上，端华藏世界海诸菩萨，皆以十大愿王，回向往生西方，以期圆满佛果。汝何人斯，敢与彼抗。溯自大教东来，远公首开莲社。一倡百和，无不率从。畅佛之本怀，唯此法为最。白兹厥后，代有高人，续焰传灯，光腾中外，迄至于今，宗风不坠。而天台宗之智者大师，贤者宗之清凉国师，慈恩宗之窥基法师，禅宗之百丈禅师，律宗之大智律师，莫不释经著论，普劝修持。其事迹具载于净土圣贤录。是知禅、教、律、诸知识，悉随华藏海会之班，一致进行，求坐极乐。况末法根机浅薄者乎。灵岩创建净土道场，其因缘具载前建念佛堂碑。今修大殿，特将净土法门所以然表彰之，俾后之来哲，有所依归。其建筑所费，并捐款芳名，另碑记载，此不备述。 </p> <h2>灵岩寺永作十方专修净土道场及此次建筑功德碑记（民二十一年）</h2> <p> 得最胜之地，方可宏最胜之道。建非常之事，必须待非常之人。虽否极泰来，属于天运。而革故鼎新，实赖人为。灵岩山，乃天造地设之圣道场地。吴王夫差，于此作馆娃之宫，唯以淫乐为事，其污辱此山也，甚矣。故致筑宫未久，随即亡国殒命，实为相当之因果。使其立德施仁，以追乃祝太王、泰伯、仲雍、之流风善政，当与文王之灵台相埒。生膺景福，没遗令名，又何至跪请活命而不得，竟以幂面自刎，而辱及祖先乎哉。是知无胜德而有胜地，反为祸本。愿后之君子，咸以夫差为鉴，其为利益，何能名焉。晋司空陆玩居此山，因闻佛法，舍宅为寺，此灵岩道场之肇始也。至梁又增拓之，至唐又重兴之，其间屡由智积菩萨画像现形，启人信仰，致灵岩道场，为吴地冠。而昔之淫乐宫阙，今成圣道场地，足见诸法随缘，人杰则地灵也。晋唐间，住持无所考。自宋迄清，其住持均教海老龙，禅窟巨狮，德为人天师表，道续佛祖慧命。清初，弘储师住此，大启法筵，殿堂寮舍，焕然一新。圣祖、高宗、南巡，驻跸于此法，门之盛，耀古腾今。咸丰十年，遭兵燹，焚毁殆尽。同治中，僧念诚蒙彭宫保玉麟公护持，以期逐渐兴复。光绪十八年，僧遍玉铸大钟，尚未造楼。宣统三年，僧道明，因失衣，妄打可疑人，犯众怒，逃去。寺既无主，所有什物，一无存者，田地亦复遗失不少。木渎乡绅严公良灿，启请真达和尚住持。真师即令其徒明煦代理，先建钟楼。至民十五年，鄂乱，戒尘法师，与学者南来，真师即以灵岩相委，永为十方专修净业道场。概不讲经、传戒、传法、收徒、应酬经忏。常年念佛，其章程与普通佛七同。田租只收八九百圆。限住二十人，用度不足，真师津贴，亦不募缘。十七年，戒师特往普陀，求真师添建房屋，以五六千圆为准，真师许之。彼回山，即起单往云南去，盖避建筑之烦也。因以院事，托慈舟法师。慈师色力单薄，不耐其苦，遂屡往汉口讲经。去夏，又应鼓山之聘，不辞而去。近二三年，檀越多知灵岩道风，有欲荐先亡，祝亲寿者，求为打七。人已住四十余，堂不能容，兼矮小，夏天甚热。今盖五间高楼，下为念佛堂，宽广敞亮。此外又添三十余间，约用五万余圆。真师出二万二千余圆，余系常住用度所余，及檀越喜助。现已圆工，妙真当家师，以两次建筑，真师出近三万，此次亦为发起，此功德与改十方，均当立碑。请余为叙其事，以纪功德而示后来，固不得以不文辞也。其最初所立规约五条。一，住持不论是何宗派，但以深信净土，戒行精严为准。只传贤，不传法，以杜法眷私属之弊。二，住持论次数，不论代数，以免高德居庸德之后之嫌。三，不传戒，不讲经，以免招摇扰乱正念之嫌。堂中虽日旦常讲，但不招外方来听耳。四，专一念佛，除打佛七外，概不应酬一切佛事。五，无论何人，不得在寺收剃徒弟。五条有一违者，立即出院。明，紫柏大师，一生与十余处大丛林，不作方丈，不收徒弟，工成即去，置诸度外。妙峰大师，凡寺、塔、桥梁、道路、之工程，他人不能办者，请彼办，经手即成，成即告退。当修造时，或令其徒代理，工成，绝不安己一人。其心之正大光明，数百年后闻之，令人钦佩不已。宜其王臣恭敬，龙天拥护，生有令名，没证圣果也。今人多多谋夺他人道场，谁肯以己所有者让人。真师慨然行之，虽其道远逊于紫柏、妙峰，而心迹光明无私，殆相近之，殊为可钦。愿作住持，及执事，与随众修持者，同秉大公无私专精办道之心，庶不负佛说净土横超法门之恩，与历代老祖宏法，及真师建立，妙师经理之一番厚爱辛勤也。 </p> <script><!-- getPageBottom(); --></script>