复游有维居士书、复念西大师书、复周伯遒居士书--第5集.

《印光大师文钞》续编卷上


复游有维居士书(民国二十六年)

观来书,词义均好,无可改,故不批。汝年二十一,能诗能文,乃宿有善根者。然须谦卑自牧,勿以聪明骄人,愈学问广博,愈觉不足,则后来成就,难可测量。十年前,谛闲法师有一徒弟,名显荫,人极聪明,十七八岁出家。但气量太小,一点屈不肯受。初次讲小座毕,拜其师,其师并未说他讲得不好,但云音声太小,由此一语便生病。而谛公之人,一味令彼心常欢喜,故傲性日增月盛。后由日本学密宗,彼所发挥密宗之文字,通寄上海居士林登林刊。其自高位置,已是唯有我高。后回国,至观宗看其师谛。公云,汝声名很大,惜未真实用功,当闭三年关,用用功方好。彼一闻此语,如刀割心,即日便病。次日带病往上海居士林,年余而死。死后不久,光到上海太平寺,林员朱石僧来,问其死时景象。言糊糊涂涂,佛也不会念,咒也不会念。此乃显密圆通,自觉世无与俦之大法师,以不自量,仗宿慧根,作二十二三岁短命而死之糊涂鬼,岂不大可哀哉。设使显荫能不自高,谦卑自牧,中国学者,未能或超出其上者。光愍显荫以因此而死,为汝作前车之鉴。光现在已是苦不堪言,目力精神均不给。日间尚有人来,又有四方之信,勿道复,看也要许多工夫。光在普陀,由光绪十九年,至民国五年,二十余年颇安乐。经年无一人来会,无一信来投。自民国六年,王幼农,以一信印数千,徐蔚如,以三信印数千。次年又印文钞。从兹一人传虚,万人传实。又以不自量,刻排各书,以期利人。二十年来,直是专为人忙。今老矣,且以闭关作躲烦计。至朝暮功课,依丛林全堂功课外,每晚加念大悲咒,五十、或二十五遍。此外有则念佛,不记数,以记数费力故。汝年富力强,当先将净土一法,认真研究修持,此是凡夫即生了生死之大法。此法若无宿根,勿道普通人不能了彻,即彻悟自心,深入经藏之出格高人,亦多半不能了彻。以彼不知此是佛法中特别法门,皆按普通法门之义,致不肯信。或有信者,恐专宏净土,怕人小看自己,故不肯提倡。须知无论修何法门,烦惑不断,决无了生死分。唯此一法,但具信愿,即可仗佛慈力,往生西方。汝且勿以看过为事,当以熟读深思,方知光言无谬。现今讲经者亦不少,然各随自意。汝且在易园处自修持,至有主宰后,不妨随喜各法师之讲筵。汝且自爱,光之爱汝,止此二纸,以后亦无暇屡屡诫说。

复念西大师书

接手书,见一味以以凡滥圣之语相誉,不胜惭愧,故置不复。兼以冗务频繁,精神、目力、均不给,故作此办法。继思座下天姿聪敏,不去学教而务净业,则将来必能上继匡庐等诸祖,以普利众生也,故为补复。书中所问,若详说,则太费笔墨,故或于原书旁略标数字。但老眼昏花,有污华翰耳。一宝王论,孙唐飞锡法师所著,莲宗宝鉴乃照讹传所录。宝王论分三卷,原本每卷七门。今则中卷六门,盖由后来明眼人删去念少佛得多佛利益一门耳。(此系意想之名题。)窃以飞锡法师,博通经藏,及诸群书。当时或有伪撰之书有此语,法师以大悲心,未经详审而引用之。及后流通者,恐无知之人反成误会,故特删之,实至当之极。莲池大师,亦有驳此之语。有人念者,仍有功德,不得呆认做此一声佛,即胜过别人念一生之功德,则大谬,误人不浅矣。若人一日念十万声,足满一百年,亦不及此一句之数。愚人以此为实义,则是反启彼懒惰懈怠之偷心也。此段文,删之为有大功德,余义不须详说也。宝王论,在净土十要中,今将去年所排本寄来,则得大利益矣。从前木刻本,皆蕅益大师门人成时所节略本,以文多难流通,故特节略。而成时大师,聪明过人,过于自任,随阅随节,并未再阅,故致其中毛病层层。有词不达意者,有口气错乱者,有文意全反者。(在西方何论,第四十页六行,去二用字,则文义反矣。此经,凡以义,通作用,时师不察,遂去之。)若肯复阅一次决不至留此遗憾也且所删过多居五分之二尚多故光初令蔚如搜罗而刻,后幸十种皆得,故特排印万部,祈阅光序自知。二,原文系大念见大佛,小念见小佛。古德释云,大声念,则所见之佛身大,小声念,则所见之佛身小。亦可云,大心念,则所见之佛身大,以大菩提心念佛,则便可见佛胜妙应身,或报身耳。(此光所说。)此语系录于他书,非直由大集录出者。光生即病目,四十多岁,即不能常看经,故未阅,全藏。至民七以来,终日忙于复信,直是无暇阅经。今目力衰极,尚有夜以继日之笔墨事,其苦特甚。拟明年远隐,专持佛号以终余年也。念佛之法,何可执定。古人立法,如药肆中俱备药品。吾人用法,须称量自己之精神气力,宿昔善根。或大,或小,或金刚,或默,俱无不可。昏沉,则不妨大声以退昏。散乱,亦然。若常大声,必至受病。勿道普通人,不可常如此,即极强健人,亦不可常如此。一日之中,热则去衣,冷则加衣,何得于念佛了生死一法,死执一定,不取适宜,是尚得谓之知法乎。又有提倡掐珠记数者,此亦有利有弊。利,则一句一掐,不轻放过,则心易归一。弊,则静坐时掐,必致心难安定,久则成病。又人之精神,有种种不一,何可执一法,而不知调停从事乎。凡同众修持,须按大家之精神另定。个人修持,亦须按自己之精神为定。何有死法令人遵守乎。精神用极之后,不是退惰,便是生病。量己力为,则有益无损矣。敝处弘化社,乃代办性质,所印之经书,以纸墨及印工作价。其他排版,并各种需用,亦不算入书中。亦有全赠、半赠、之办法,但少数耳。今将近所印之要书,各与座下一分。以后如又欲请,当按仿单,备价向弘化社请,亦不得顺便又与光书。光于去冬,凡来信,均云,以后不得再来信,来决不复。亦不许介绍人皈依,以免因过劳而丧明,与殒命也。观座下之所问,多是不加体贴之故。若加体贴,均是不须乎问人矣。前后赞誉,可惜好文,置之无用之地。

复周伯遒居士书

手书,于日前接到,近日人事颇烦,故迟迟其复。幸汝一家仍然照旧修持,实为欣慰。年来灾祸频仍,实可寒心,总因人心愈坏所致。新生机,皆为救急之要方,然此事不常有。今为常有之事,特设一法,祈常为传布,其利无穷。现今是一大患难世道,无论富贵贫贱,老幼男女,均当念南无阿弥陀佛,及念南无观世音菩萨圣号,以作预防灾祸之据。凡刀兵、水火、瘟蝗、旱涝、土匪、强盗、及诸意外之祸,并怨业病,怨家相逢等,若能志诚念佛、及观世音,决定能逢凶化吉。即定业所致,亦可减轻,不至过于酷烈。此等祸,是不闲富贵贫贱者。而富贵人,或比贫贱人为尤甚,固不可以其富贵而忽之,以其贫贱而仍之,不一为预计也。又念佛之法,于人之生与死,均有利益。世独知临终助念之益,而不知临产劝念之益,致许多母子受无量苦,或致殒命,无可救法。女人能从小常念佛,及观音圣号,后来决无产难之苦。或一受孕即念,或将产三四月前即念,或临产始念,均得安然而生。若难产之极,将及殒命,肯念南无观世音菩萨,决定立刻即安然而生。切不可谓此时裸露不净,念之恐有罪过。须知观音菩萨,大慈大悲,寻声救苦。譬如儿女堕于水火圊厕之中,呼父母以求救,父母决不以彼衣服不整齐,身体不洁净,而弃之不救。菩萨救众生之心,深切于世之父母爱儿女之心,奚啻百千万亿恒河沙倍。是以临产之妇,能朗念菩萨名号者,为极灵极效之最上妙法。不但无罪过,且令彼母子,同得种大善根。此义系释迦佛于药师经中所说,非不慧杜撰。凡有念者,无不安然而生。近来难产者甚多,一因宿世恶业,一因亲生不知节欲所致。然菩萨救苦,固不计彼之若何为因,而平等救之。平常念佛,虽行、住、坐、卧、都可念,然睡时只可心中默念,不可出声。若或睡醒,衣冠尚未整齐,手脸尚未洗漱,及洗澡、抽解,及至秽污不洁之处,只可心中默念,不宜出声。此种时处,默念功德,与平时相同。出声则于仪式不合。至临产决定要出声朗念,不可心中默念,以默念感应力小。又此时用力送儿出,心中默念,或致闭气受病。不但产妇要朗念,在旁照应人,均须朗念。即家中在别屋人,亦可为此产妇念。此法若能传布,世间永无生产之苦,及因生产而母子两亡之苦知佛法普利一切佛为大慈悲父母天中之天圣中之圣者,以普利一切众生之大菩提心,所得圆满成就故也。世有倡高调者,厌闻因果报应之事,及与勤劳修持之法,只以一切皆,一切不著为护身符。而不知已著于一切皆,一切不著,便非一切皆一切不著之意。况彼借此以遮懒惰懈怠之迹,不以真修为事,唯以谈争高。待至业报已熟,阎老当以最上供养,敬此一切不著一切皆之人。于斯时也,不知尚能皆不著与否。吾人当于此等人,敬而远之,以免同彼受阁老之最上供养恭敬也。

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