<h1>《定慧初修》1.02 定学</h1><hr /> <p> 记曰："知止而后有定。"佛曰："奢摩他。"天台大小止观，定相千 差，定名菲一，曰定则不二。佛说无量法门，总摄止观。止者心一境性，观 者抉择法慧。心一境性缘无分别，抉择法慧缘有分别。无分别断烦恼现行， 有分别断烦恼随眠。二者相依，疾风扫叶。若曰偏废，必覆辅车。又止者定 也，观者慧也。今以观糅杂于定学，共立一节者，盖以遍言，无止非观，无 观非止，且欲于下文第四节，间彼参话头等四法也。黄叶止啼讵实义乎？是 皆路途之方便，非及奥之良规。若及奥也，则此戒定慧学皆为闲话，尚何所 谓糅杂非糅杂邪？然此止观亦开为二： </p><p> 一、胜妙止观。先得止而后起观者； </p><p> 二、随顺止观。依学人功行方便次序不定。 </p><p> 曰止观，曰胜妙，曰随顺，种种名，种种法，悉以实诠人无我、法无我 为其究竟。当人苟直下无我，无我则无心，无心则无法，无法则无人，而大 用繁兴也。曰止曰观，讵不悖乎？其或未然，刺股封衾，宁忘载道？既载道 也，而于此道起大障碍者，厥有多咎，今但及二： </p><p> 一、昏沉 </p><p> 心身于所缘境，无堪能性者，昏沉也。如心缘无念而定 久，渐心昏身疲，继至睡眠等。修定行人最难辨者此耳。盖掉举易知，昏沉 难捡。古人于此乃开二门，一粗二细。粗固无论，细为如何？谓于所缘境稍 不明显，心无策励，皆昏沉也。比来同辈每印个似清净境界，或少许光影 者，即曰得某定、某三昧。以余勘之，皆昏沉也。去圣日遥，谬阳焰而曰清 波，可无惧乎？ </p><p> 二、掉举 </p><p> 贪彼前境，妄计过未，摇心异趣，随业散乱者，掉举 也。如心缘无念而定久，则放心不求，自意不牧，遂至朋从。 </p><p> 尔思修行人，人百其病，苟无错沉掉举，无论何人，当时泊然在定，讵 有他哉？一切止观法衍文也。 </p><p> 行人既不越乎止观，然则缘当何缘？此无定法，要以行人乐欲及烦恼轻 重而为对治。略开六法： </p><p> 一、贪重者应缘不净法； </p><p> 二、嗔重者应缘慈悲法； </p><p> 三、痴重者应缘缘起法（十二缘起） </p><p> 四、慢重者缘界判别法（地水火风空识）； </p><p> 五、寻思重者，应缘出入息法； </p><p> 六、等分行者，应缘各别缘上诸观。 </p><p> 止观理趣既已粗知，于焉起行得地为止，古哲择处，人物悉宜，四时咸 序，曰山、曰海、曰崖谷、曰市廛，总以便利行人，不害进业为是。当人自 检。 </p><p> 既得地已，行住坐卧无非道场。为利初机，故言坐法。金刚坐、狮子 坐、七支坐等，坐有多名，名有多德，都非此急。今以下之九法为行者的 趋，若忘荃蹄，是此非此，均无不可也。 </p><p> 一、跏趺或半跏趺（如有病或吃苦随坐亦可）； </p><p> 二、竖脊（直如树铜钱）； </p><p> 三、平肩（肩须放松）； </p><p> 四、手置脐下四指处结定印（右手放在左掌上，必两大指微微相触）； </p><p> 五、项微俯（项左右有脉如鱼鳃，出入循环冲动内气，故易掉举，微俯则压二脉不动，自然在定也）； </p><p> 六、唇合任其自然； </p><p> 七、舌抵上腭； </p><p> 八、眼微开，自鼻端下视（远五尺近三尺）； </p><p> 九、呼吸任其自然。 </p><p> 行既趋乎上阶，业每新于日异。笃行固一，业相繁多。先圣以九法表 之，令行者无栖故窠，日新乃德，甚可追也。今示定相，亦曰止相，当然应 有之过程如次； </p><p> 一、内住：即念住，摄外攀缘，离内散乱，最初系心故； </p><p> 二、等住：即续住，于所缘境相续而转，微细系缚渐略故； </p><p> 三、安住：或失念，或驰散，能复敛摄故； </p><p> 四、近住：收摄失念，及驰散已，能如理安住； </p><p> 五、调顺：思维定生功德，乐察烦恼过患，令其调伏心不散乱故； </p><p> 六、寂静：于粗寻思烦恼，能起正念，断除令心不流散故。 </p><p> 七、最寂静：于极寻思烦恼亦能断除，或时失念率尔现行，亦能治伏，如是等过，令不更起故。 </p><p> 八、专住一趣：于所缘境，恒常相续而行功用故； </p><p> 九、等持：于所缘境，恒恒相续，无功用故。 </p><p> 是九相者，修定行人必经之程，得等持已，心一境性，即时身心轻安， 名为得止。止者定也。行人证此轻安，即得定也。然此亦有四胜相，恐学者 昧而不察，得少忘全，特开四法，检其伪真： </p><p> 一、头项似重，而无损恼； </p><p> 二、遍身如风，内触妙乐； </p><p> 三、身内如满溢状； </p><p> 四、于诸烦恼乐断能断。 </p><p> 止既得已，由此起观，曰妙胜观。以外道例，止共而观不共。盖外道有 止而无观，纵曰观，非此之观也。 </p><p> 观亦开二门、六事。二门者，一、正思择，二、正极思择。正思择缘尽 所有性，正极思择缘如所有性，此复依六事而行，观察如次： </p><p> （一）义。谓于所缘，依圣言教而明了其义； </p><p> （二）事。谓由义所指之一切事； </p><p> （三）相。谓所缘之事，思维其自相及共相； </p><p> （四）品。谓依义及不依义，所得善果恶果； </p><p> （五）时。谓于过未现决定如此； </p><p> （六）理。理又开四； </p><p> 1、观待道理。以观待而自明（如烟起而知有火）； </p><p> 2、作用道理。以作用而自明（如笔墨人作用而成字）； </p><p> 3、证成道理。以证得而自明（如饮茶已而渴解）； </p><p> 4、法尔道理。不待证而自明（如三加二等于五）； </p><p> 既得止已，依轻安力起分别观。观法虽多，无我空观最为殊胜，所以者 何？以此观者，能破根本我执也。如是分别思维，因止以观，因观以止，有 时全止无观，有时全观无止，有时观止双忘，有时止观共显，时时增上，了 体明静，所观能观，一切不系，内心外境，了不可形，而当人在此过程之 中，所见如虹如电，如日月，如流星，胜境劣境，光影非光影等一切境界， 不舍不取，无憎无爱，一一消归自性，乃曰观果。 </p><p> 止说杂摘经论，百中仅一，行人但企于此，曰观曰止其庶几也。然略而 未及者，止观之前行资粮，并正行时之助行，与断除沉掉之方便耳。宁可忽 乎？权开三法，次略说之： </p><p> 一、未修止观前，应具之资粮 </p><p> 备预不虞，先哲所钦，矧应具之资粮乎？诗曰："乃裹糇粮"，唯识于 斯，特立一位，曰资粮位，固不可忽也。今依论摘四： </p><p> 1、地随顺。上文已粗说，即得爽垲之地等； </p><p> 2、戒清净。戒如筏，舍筏何渡？ </p><p> 3、远离欲。欲如系，离系乃行； </p><p> 4、应决定三见： </p><p> （1）出离见。人天六道，善恶诸业，皆为有漏，决不染不着； </p><p> （2）菩提见。即觉也，行人当净佛国土，成就众生，难行能行，决不推诿； </p><p> （3）空见。一切法因缘而生。 </p><p> 二、正修止观之助行 </p><p> 借错攻玉，尚咏他山；履此胜行，宁忘助伴？缘苟有愆，过患立显，废 半途返归车者，悉由此也。先圣悯之，爰开六法： </p><p> 1、睡眠适度。是睡眠者，本系过患，身不堪能，乃暂休息。行者应 作如是思维，务于自所缘自思择，审度如理，即在睡中亦不忘失。睡眠时间 亦须适合，总以回复疲劳为度，过短过长皆为过患。睡眠方式以吉祥睡法为 是。盖此式诸圣所由，能除恶梦及贪着睡眠等诸过患也。 </p><p> 2、食知量。万病多从食有，讵知食即是病？行者食时当作疾病想， 防护想，不自在想，报恩想，药想，如量而止。 </p><p> 3、密护根门。色声香味触等，本自虚寂，当体即空，如空无染，仁 者自闹。苟不取相于外，云何能动于中？内外翕然，天君寂然，漏泄远矣。 </p><p> 4、正知而住。义所当为，力所能为，如理而为，不躁不诿，为而不 为，不为而为，无间无遗，一派圆成，法尔如是，曰正知而住。 </p><p> 5、发露忏悔。日新又新，德基于悔；讳恶自封，善无由迁。讳恶岂 君子，迁善非小人。欲完大事于将来，宁潜过患于今日？过而不潜，悔德尚 矣。 </p><p> 6、恳祷加持。《易》尚感通，爰立恳祷。恳祷曰感，加持曰通。感 而遂通。物且云然，君子胜行，宁忽乎？此密乘之所以重礼拜，而诸宗之所 以有祈祷矣。斯法也，大人犹驭，矧彼初机？ </p><p> 如是六法，行人朝斯夕斯，借助于彼，所作必办。 </p><p> 三、正修断除沉掉方法。 </p><p> 曰止曰观，从来以来，人人具足，个个圆成，亦非他得，不从师授，且 非修有。若修而有，小乘法、外道法、邪法也，讵正法、无为法、无上大法 邪？良以沉、掉二障，趋役行人，不驰则昏，遂昧本来。若无沉、掉，当下 即通。不求已得，及通也得也。沉、掉亦是本来一切，何非大用？若然，行 人未通、未得者，固不得言无修也。修者何修？去沉、掉耳。此开六法，果 当人直下，心如虚空，不着空见，应用无碍，动静无心，凡圣情尽，能所俱 泯，则性相如如，无不定时也。于焉千法皆赘，一法也无，况云六邪？检 之！勉之！ </p><p> 1、掉举时应修止； </p><p> 2、昏沉时应修观； </p><p> 3、修止修观于沉、掉仍不能去，应起经行或讽诵、持念、忏悔，总以远离为是； </p><p> 4、掉多者，应多观五欲过患； </p><p> 5、沉多者，应多思维定有功德； </p><p> 6、沉、掉俱无者，应修行舍，稍缓功用，看止是何法，观是何行。能观所观，为自为他，自然头头上显，物物上明也。 </p><p> 如是等法，当人倘一觑觑破，曰止曰观，曰戒定慧，曰三藏十二，胜劣 一切等说，都成话柄也。讵不毅然大丈夫哉？苟自缚而求解，无病而长呻， 三世诸佛将奈尔何？</p> <script><!-- getPageBottom(); --></script>