上次讲到《列子》的主要思想是齐死生。这个生死问题，先要我们看通，尊重自己的生命，泯是非，把人世间一切是非这些观念平息，过一个真正自在的人生。下面接着：
杨朱曰：“伯夷非亡欲，矜清之邮，以放饿死。展季非亡情，矜贞之邮，以放寡宗。清贞之误，善之若此。”
道家杨朱的思想，现在提另外一个观念。“杨朱曰”，他提到历史上的两个故事，“伯夷非亡欲”，我们晓得儒家所标榜的伯夷、叔齐，历史上都很推崇，尤其是孔子，认为这二人清高到极点，君王不要当，让位给兄弟，自己两人逃去当隐士，最后饿死在首阳山，这是儒家标榜最清高人格的一个典型。第二个人是展季，就是柳下惠，也是非常有名的，至少我们大家知道柳下惠坐怀不乱。柳下惠在中国文化历史上代表非常有正义感的人，也是非常有侠义精神的一个人。现在杨朱对此作了评论，他说伯夷、展季真做到心中没有爱与欲吗？拿我们学佛的讲，爱与欲能够完全清净，破掉了，那是证了道的，证到了罗汉果位或者证菩萨地。杨朱也有这样的看法，“伯夷非亡欲”，他并不是没有欲，他的欲望转向了，转到哪里？“矜清之邮”，这个“矜”字注意啊，“矜”字有一种坚持自我意见的意思，对自己的主观不轻易放掉，是一种非常傲慢的态度。清，就是为了清高，执著自己清高的人品。邮，是把这个清高人格广布出去，宣扬出去。所以伯夷并不是亡了欲，而是把这个欲转向另一方面，就是自己清高的这一面。“以放饿死”，为了求得自己理想的清高，人格的清高，所以“放”，就是散放在社会上冷清的地方，结果是饿死了。这是为了清高，清高也是欲，还是没有彻底，没有得道。“展季非亡情”，柳下惠难道对人世间所谓的情欲真地没有了吗？不是的，“矜贞之邮”，为了坚持自己的贞节境界，想广布出去，“以放寡宗”，因此放浪不羁，做到寡情好像没有情欲。杨朱说其实这两个人还是有欲望，只是欲望换了一个方向；还是有感情，感情转了一个方向。他们转到两个字的目标，一个是为了养成自己的“清”，一个是为了养成自己的“贞”，实际上这也是欲。
像杨朱这种思想，同佛家的思想是一样的，尤其同佛家修持的思想相同，如果你有一个空，有一点清高的“清”，有这么一个境界在心中，还不是彻底了道。所以他说“清贞之误，善之若此”，后面这四个字就妙不可言了，司马迁后来写《史记》，可能也受杨朱这个思想的影响。司马迁说一般人都想当个善人，善人怎么样呢？上天对于善人的报应又如何？善人的结果竟然是这样，这是一个幽默的看法。
杨朱曰：“原宪窭于鲁，子贡殖于卫。原宪之窭损生，子贡之殖累身。然则窭亦不可，殖亦不可，其可焉在？”曰:“可在乐生，可在逸身。故善乐生者不窭，善逸身者不殖。”
“杨朱曰：原宪窭于鲁，子贡殖于卫”，这也是历史上有名的故事。孔子有三千子弟，七十二个贤人，在学生之中，也有帮会的领袖，最有名的就是这位原宪，这个人等于是帮会的头目，应该是武侠小说中侠义道的人。在孔子当鲁国司寇的时候，他做过孔子的总务长，孔子下台，他也就回到民间社会了。孔子死后，他始终没有出来，在民间隐于一个地方，穷得要死。他的师兄弟子贡，到了晚年，外交、政治各方面权位都很大，尤其还是工商界的巨子。子贡想到这个同学在乡下，很穷，有一次去看他，“结驷连骑”，随从的保镖卫队、侍从人员，几部大车子，巷子里进不去，只好下来走路进去。他说你怎么穷成这个样子啊？原宪说我没有穷啊，就骂子贡，好像你学了夫子之道，既不能救世，又不能救人，光是有钱，名气大，像你这个样子，排场那么大等等，就把子贡训了一顿。子贡的一生最遗憾的，就是受了原宪的这一顿骂，所以原宪是个非常有名的人。
这里杨朱就提到这个事，“原宪窭于鲁”，孔子死后，原宪在鲁国穷一辈子，可是他在下层社会是一个领袖了。相反的，他的同学子贡，“殖于卫”，殖就是货殖，在卫国做生意，是工商界的巨子，钱多场面大。所以司马迁写《史记•货殖列传》，就是关于工商界发展、国际间的贸易，第一个是姜太公，子贡也在内。
杨朱的看法，原宪、子贡这两个人，一个有钱，一个那么穷，“原宪之窭损生”，这是讲人生的境界，原宪的穷，太穷了，刻薄自己，他并不是不能赚钱，而是不愿意；为了救济社会把自己搞穷了，损害自己的人生。子贡呢？人生观点相反，认为要救社会，要做事业必须要有钱，所以发展工商业，做货殖，事业做大了，把自己的身体也累垮了。而清高的人，打坐啊、饿肚子或者是讨饭，营养不良而短命，也把自己害死了。两个都一样。“然则”，那么说起来，“窭亦不可，殖亦不可，其可焉在”，怎么样做才对呢？
“曰：可在乐生”，他说人生的原则是恰到好处，自己的人生是快乐地活着，幸福地活着。“可在逸身”，恰到好处适可而止，身体很安逸，安逸不一定是求享受，这个观念要搞清楚。“故善乐生者不窭，善逸身者不殖”，因此一个人真正善于安排自己，过一个快乐的人生，绝不过分把自己弄穷。有人故意求个穷，因为不穷不清高。那么同样的话，一个人善于保养自己的生命，注重身体安逸，“不殖”，是不想发大财的；因为事业大了，名气大了，钱多了，累得要命。至于说钱多了，多舒服啊！名气大了，多有权威啊！那是一般没有名利的人幻想，真到了名气大，事业大，钱多了，不晓得多烦，那简直活不下去。每分钟、每秒钟都有事，都在痛苦中。我们普通人以为当皇帝很舒服，真当了皇帝宁可换做老百姓，真不想做，就是这个道理。
杨朱曰：“古语有之：‘生相怜，死相捐。，此语至矣。相怜之道，非唯情也，勤能使逸，饥能使饱，寒能使温，穷能使达也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文錦，不陈牺牲，不设明器也。”
“杨朱曰：古语有之”，杨朱讲人生的现实哲学，他说我们上古文化传下来的话，“生相怜”，活时彼此互相怜惜，彼此同情，彼此相爱；“死相捐”，死后彼此就丢开了。这个话是文言，讲得非常好，白话有一句俗语勉强也可以讲，“人在人情在，人死就两丢开”，人活着就有情在，人死掉就没有了。我常告诉有些朋友的太太，我说你啊，最大的福气要死在先生前面，为什么？丈夫地位高声望还在，夫人的丧礼大家都来；如果先生早早死了，最后剩一个孤老太太，死的时候啊，殡仪馆旁边那个小厅，大概来个小猫三四只都很难得。这也代表了“生相怜，死相捐”。
我讲到社会上这种现象，了解许多人生，所以学问在哪里？不一定在书本里，你要观察才懂。假设一个人生病找你救济，第一次出三千，第二次两千半，第三次就是一千五，第四次就很讨厌了。死的时候买不起棺材，有替人做好事的，一出一二十万。我说与其这个时候出二十万买个棺材，他活着的时候你为什么不给他多弄一点钱呢？当然也有道理，因为这一趟跑完了，烧了，以后就没事了；如果平常给你医好了，又不死不活的，更是麻烦。所以做人应该怎么办？这是大家的课题，怎么样叫做做好事？这个好事里头有学问了，这就是人生。杨朱讲“此语至矣”，这一句话“生相怜，死相捐”，古今中外，千古的名言，说到家了。
“相怜之道，非唯情也”，他说相怜之道并不只是情的关系。注意下面的话，所以我们鼓励青年同学们，要保存自己的文化，非要学古文不可。你看这四个字一句，都在说相怜之道：“勤能使逸”，勤劳的人可以使他安逸，古文好像这个文法不对，逻辑交代不清楚，但是古文有它的文法。“饥能使饱”，肚子饿了，可以使他饱，那当然是相怜了，同情嘛！“寒能使温”，衣服穿不够冻得要死，使他能够得暖。“穷能使达”，这个人倒霉到极点，使他有地位、有钱，这都是相怜之道。
这个文字是不是这样呢？佛家禅宗有一句话，“依文解义，三世佛冤”。讲佛经的时候，依照文字解释佛学的道理，过去佛、现在佛、未来佛都在喊冤枉，冤枉啊！你把我们的话解释错了。下面还有两句话，禅宗祖师讲“离经一字，允为魔说”，如果说法的时候没有根据佛经的话，就不是佛法，而是魔说的，你看难不难！所以真正讲到禅宗，不但要真参实证，工夫到，而且佛经都要通达，既不可依文解义，也不可离经说法。这个道理现在我们引用《列子》的这几句话，刚才的讲法是依文解义，文字解释没有错，进一步呢？我们看出一个道理，青年同学们读书要认真，就是“好学深思”，要再三地研究，不但要好学，还要深深地思考。
“勤能使逸”，进一步的道理，使就是使唤、指挥，就是一个在勤动当中的人才能指挥安逸的人。“饥能使饱”，肚子饿的人可以叫肚子饱的人做事，使唤、指挥他。“寒能使温”，自己冻得要死的人可以指挥穿皮袄、有暖气机的人。“穷能使达”，只有穷苦的人才能够指挥有钱有地位的人。这个道理是什么？用之于谋略去了，所以古代“子书”里包括了很多策略的谋略道理。换句话说，富贵不能骄人，贫贱可以骄人。富贵的人当皇帝都没有那么大的权威，世界上权威最大的是穷人，穷到极点，准备求死嘛，连皇帝都怕他。
古代有一种剐刑，把犯罪的人脱光了，拿网袋网起来，网袋有眼洞，把露出来的肉，一块一块慢慢地割。所以四川人有句土话，“不怕一身剐，皇帝前面耍”，就是这个道理。你看到是一句随便的话，却说明人生的道理。一个饥寒到极点的人，跑到你这个富贵的地方来，他如果硬是不要命，你非听他的不可。
何以作这样的解释呢？下面有一句话，你就懂了，他说这个是“相捐之道”，彼此相拋弃，没有感情，也没有必然的利害关系。拿现在观念来说，是矛盾斗争的道理。所以古代不准多读“子书”，读了深思以后，对人情世故的另外一面就看透了。
“相捐之道，非不相哀也”，虽然人死了就死了，并不是说人与人之间没有同情心，只不过用不着那么多陪葬。所以他说死后“不含珠玉”，我们古代人死了，富贵人家很麻烦，把死人嘴巴撬开，放进去一块珠玉。一个棺材里七层东西，连茶叶木炭种种都有，有些高贵的还放水银，都是保护尸体不腐的。身上戴的都是金银珠宝，多得很，所以装进去不久就会有人来盗墓了。“不服文锦”，身上不要穿那么漂亮。“不陈牺牲”，反对拜拜，鸡鸭、牛肉，都不要。“不设明器”，弄个石头刻个碑啊，或者多少人马陪葬，这些都不要。这是一段，引出下面的故事。
晏平仲问养生于管夷吾，管夷吾曰：“肆之而已，勿壅勿阏。”晏平仲曰：“其目奈何?”夷吾曰：“恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。夫耳之所欲闻者音声，而不得听，谓之阏聪；目之所欲见者美色，而不得视，谓之阏明；鼻之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏颤；口之所欲道者是非，而不得言，谓之阏智；体之所欲安者美厚，而不得从，谓之阏适；意之所欲为者放逸，而不得行，谓之阏性。”
“晏平仲问养生于管夷吾”，晏子、管子两人都是齐国的名宰相，春秋时代第一个名宰相是管仲，就是管子，号夷吾。管仲比孔子还早约一百年，孔子对他都非常佩服的。后来一个宰相是晏子，比较后一点了，但是这里扯在一起，没有办法考证他们的年代关系了。这些子书讲起来中间差别很大，可以说道家喜欢作假托之文。管仲当宰相奢华得很，气派大，好享受，要吃好穿好，神气得不得了。晏子，名叫晏婴，号平仲，也当宰相，穷得不得了，清高得不得了，连衣服都是破的，所以这两个相反的就放在一起比较。
晏平仲问养生，这一点我们特别提出来注意。中国传统文化一个名词叫“养生”，后来道家修道打坐求长生不老之学，所以神仙之道叫做养生之道，也叫做摄生。西方文化翻译过来叫做卫生，可以说卫生是消极的，养生是积极的，卫生是防御性的，养生是保养性的。等到有毛病再保卫自己，来不及了。所以中国的医学是主张养生不是卫生，没有病先注重医药，并不是等生病的时候去找医生，去吃药。现在晏平仲问管夷吾一个人怎么养生，保养自己，求健康长寿之道。
“管夷吾曰：肆之而已”，管仲是喜欢享受的人，他活得虽然不太长，也并不短。他告诉晏平仲，他说人要活长啊，就放任自然，“勿壅勿阏”，不要压制欲望，自己的思想也不要压制，不要把它堵住，不要把它闭掉，就是这个话。“晏平仲曰：其目奈何”，晏子说，你讲了半天，方法是么呢?
“夷吾曰：恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行”，管仲说，耳朵喜欢听的时候，就让它去听，想听歌就去听歌，不听歌的时候，法师讲经、唱赞，赶快跑来听经。有时候听烦了，跑到山里去听听高山流水的声音，去享受享受。眼睛要看就去看，鼻子要闻就去闻。他说用不着把自己身体的官能欲望压制得那么厉害。下面管子有他的道理。
管子的思想放任自然，这个放任很不容易啊！我们要特别注意，我们刚刚看了管仲那么讲，要看就看，换句话说，难道我看到银行钞票，要抢就抢，不抢就不是养生之道了吗？看到馆子店好吃的，就要拿筷子夹一口，因为我要养生啊！管仲可不是这个意思，不要解释错了。如果我们只看道家这一段就会误解放任之道，这样的自由主义发展到极点，就变成个人主义，社会上太保、流氓乃至坏蛋就非常多。在美国好多年前，公园里头有个老头子坐在那里晒太阳，小孩一刀就把他杀死了，警察抓去问他，他说我听说杀人很有味道，所以试试看。自由主义不是这样。
管仲所讲的这个道理，拿什么来解释呢？唐宋禅宗经常用的一个名词，“任运自在”，那你就懂进去了。所以，并不是放纵自己眼、耳、鼻、舌、身、意，让这些欲望乱发展，而是要自己非常宁静地听其自然。所以这一段文字我想容易懂，不要再一句一句解释了。他说的两段意思相反，前面第一段讲眼睛要看美色，你就要看。我们青年人不要误解了，不是说男的要看女的，女的要看男的，丑的不要看，要看漂亮的，美色不是指这个。这是说耳目五官的享受，听其自然，虽然是听其自然，不可过分。譬如我要做好人好事，也有限度啊！你说一定要把自己弄得像梁武帝一样，卖给庙子，然后文武百官捐钱把他赎回来才算吗？这种行为不是皇帝，也不是真正的学佛的人，是像小孩子一样。所以梁武帝始终成不了什么，就是这个道理。
“凡此诸阏，废虐之主。去废虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月、一年、十年，吾所谓养。拘此废虐之主，录而不舍，戚戚然以至久生，百年、千年、万年，非吾所谓养。”
现在管子下面的结论，这里是重点。他说譬如我们老辈子读四书五经出身的，每人都标榜自己是儒家，实际上大家都是宋朝朱熹、陆象山的理学，规矩得很，这个话你们年轻人不容易体会到。所以我经常说，中国的理学家是佛教律宗_的人，坐也规矩，行也规矩。要出去，祖宗前面敬个礼，回来敬个礼，规规矩矩。我在这些老师前辈的前面，就深深体会到那个理学家之可怕，也就是这一篇里头管仲所讲的，把自己的欲跟意志压制得死死的，一点活的生气都没有。
所以管子这一段反对假装、堵塞，非常有道理。“凡此诸阏”，故意把自己要看的不敢看，要听的不敢听，装那个死相，他说硬把自己堵起来。“废虐之主”，把自己的自由意志废掉了，虐待自己。“去废虐之主”，把心里头这些鬼心思拿掉，“熙熙然”，熙熙就是我们笑的声音“嘻嘻”，写成“熙熙”，形容一个人非常活泼自由，如沐春风中，一脸的自在相。“以俟死”，人生最后有一天要死，可是没有死以前还是高兴的、快乐的，脸上不要绷得那么紧。我经常在街上看到，尤其到银行、办公的地方，每人都是债主的面孔。有个人说，老师啊，我在美国的时候，一个美国人好朋友对我说，你从出生到现在会不会笑啊？我才警觉到我这个脸孔太不对了，不会笑，像讨债面孔。
所以要学着笑，人生何必摆起那个死样子啊？“一日、一月、一年、十年，吾所谓养”，活一天也好，一年也好，十年也好，反正在没有死以前要快活自在，宗旨在这里，这个叫做养生。用不着吃维他命，你就是快乐，这就是中国道家说的“神仙无别法，只生欢喜不生愁”，就会得道。所以你看从前大陆的丛林，不管是显教、密教的修行，已经传道给你了，一个大肚子的弥勒佛，哈哈地笑，弥勒佛前面一副对子，“大肚能容，容天下难容之事；开口常笑，笑世间可笑之人”，就是先学笑。所以学佛的人先学弥勒佛，学道的人先是“熙熙然”。总而言之，没有断气以前一秒钟，我活得还是快活，何必在那里担忧死了怎么办！
我们讲到杨朱代表管仲说的话，讲人生的境界，“拘此废虐之主，录而不舍”，一个人非常拘束，虐待自己，把自己活着的生命变成一个残废人一样，让自己心中的这个观念做了主，始终不放下。“戚戚然”，一天到晚愁闷不乐，这样地活着。包括我们修道，一天到晚忙得要命，尤其是后世道家思想，子午卯酉一定要打坐，饭也可以不吃，“以至久生”，拼命求长生。不过我看了几十年，也没有看到一个修道家的人能好好活得久的，不是高血压就是心脏病死了。练工夫的人都练到这个结果，管仲认为不是养生之道。“百年、千年、万年，非吾所谓养”，假使把自己拘束得那么痛苦，一天到晚担心得要命，小心得要命，这样地活着，活一百年、一千年、一万年，在管仲的看法，不是养生之道。这个话是不是管仲讲的无法考据，不过在历史上，管仲的作风是比较自由的放任主义，可是他不超过范围。