上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
这一章，许多人认为很容易，直译也不难。但这是一知半解，或者说多数人并没有真正读懂老子的意思。请大家仔细阅读分析小雅的个人解读。
前面章节已经花了大量篇幅讲述什么是“道”，用现代物理学的方法来讲道就是那种宇宙最基本的粒子，那种质量为0、体积为0的粒子，这时的粒子已经是象征意义，因为它没有大小和质量，所以不占有任何空间，连空间和质量都没有的这种粒子，却又是真实存在的。因此它在空间来往自由而没有任何障碍，也没有任何时间的限制，能游八极而不费时，来去自由。
许多人要感叹，如此神奇的道，你又怎么感受到，能否举一个大家都知道的例子？这个例子其实每个人都有，例如，你的思想就属于这样的“道”，也就是说，意识是在“道”的层面里运行，所以，心所能想像的空间，就是处于无极的空间，你我之间不同的想像空间并不会冲突、挤压。所以说，“道”既是物质形态的，又是意识形态的。
“气”在古代有几种写法，“氣”一般是指人食五谷之后所产生的能量之气，“汽”一般专指水受热之后所形成之气，而“气”则是通称，还有一不常用的“炁”，发音与“气”相同，表示超脱于物质形态之气。物理科学上讲，物体有三态，即固态、液态、气态，根据热胀冷缩的原理，固态受热将转化为液态，液态受热将转化为气态；反之，气态受冷变液态，液态受冷变固态。
从物体的三态可以看出，阳气增加，则物体则固态转化为液态、气态，阴气增加则由气态转化为液态、固态。固态有体有形，而液态虽然有体却无形。气态则既无体也无形，但还有质，而道则无体、无形、无质。从这儿我们联想一下，庄子在《逍遥游》中所描写的蜫鹏，虽然能一飞三千里，毕竟需要依附大气，列子虽能御风而行，仍然要依附于风，都虽不上逍遥之游，然后人们毕竟要问，什么东西才能不依然于他物而逍遥游呢？答案很简单，那就是这个至小无内的“道”。我们人的意识就是“道”的一种表现形式。
劝学网QQ群里，最近有人在看了我写的解读第二章，发出了不明白的疑问。为什么前面讲善与恶、对与错、好与坏、美与丑等内容都是依附于人所处的不同环境、不同立场，那么为什么本章却又提出了“上善”的概念，还有让人们“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”？这不是自相矛盾吗？这个问题的关键是出在了概念上的模糊，也就是说，大家将“善”与“上善”这一完全不同的概念混淆了，类似的概念还有：德与大德、仁与大仁、义与大义。
我们举一个例子就可以说明清楚这个概念，然而，这个概念却是许多人很容易忽视的问题，也是许多人不能大悟的一个关键。假如你今天义务帮了一个困境中的人500元钱，这是善、是仁、是义，也是德。但如果这个人从困境中走出来后干了一件缺德之事，那么原本你所做的善事、仁义之事、有德之事，也就变得助纣为虐的举动，即使没有如此严重，你的善、仁义、德也大打折扣了。这就是说，在是非场中并没有绝对的善事，也没有绝对的恶事，都是人的不同观察、不同环境、不同立场而决定的。因此，同样一件事，例如美国攻打阿富汗，在当时是国会全票通过，好像是绝对正确的事，然而，到了奥巴马主政时，就已经认识到当时决策上的错误。
上面讲的是善、仁、义、德，那么怎样才算是上善、大仁、大义和大德呢？所谓上善、大仁、大义和大德都是上升到了无体、无形、无质之“道”的这一个层面，而不是停留在有体、有形、有质的物的层面。对于社会来说，这个道就是“众生”，尤其指众生之意愿。孙子在《孙子兵法》第一篇中讲述“道”是说“道，使上与民同意也”，也就是说，上层做事，只要与民众的意愿相一致，那么就算是合符“道”了。历代夺取政权的一方，都是打着为民除害、替天行道之名，这就充分说明，民意才是“道”，这才是孟子所说“民为重，君为轻，社稷次之”之根由。
明白了上述道理，那么，判断上善与善、仁义与大仁大义、德与大德之方法也就很简单，那就是：不管是社会主义还是资本主义，抑或是打着社会主义旗号的资本主义，不管是汉人也好、匈奴也好、日本人也好、鞑子也好，只要能让百姓过上好日子，这就是天道。相反，即使是亲爹亲娘当皇帝，如果不能让百姓过上好日子，百姓天天骂他，这就是背道而行。所以，不要因为贴上防伪标签的商品就是正品，也不要以为打着为人民服务的人就真的干善事，我们要看行动、看效果。这才是“故几于道”，这样才是接近“道”的做法。
道，因其无质、无形、无体，所以平无影去无踪，倏来倏去，不耗用任何时间、不速而急。气，虽有质，却无体无形，只要很小的力量就可以排斥它、挤占它原有的位置，气则向四周扩散，气一动而开成风。水，有质有体而无形，同样有不争之德，人往高处走，水向低处人，处众人之所恶。从这儿可以看出，气比水更接近于道，为什么老子不说“上善若气”呢？因是两个原因：1.水有体而气无气，水看得见、摸得着，而气看不见摸不着，但能感觉得到。在当时科技还不发达的古代，对水的认识远大于气；2.气更接近于道，而水更接近于物，用气来比喻，普通人难于理解，而用水来打比喻，人们更容易理解。
“道”是宇宙最基本的粒子，至小无内，所以才会任何风吹草动都会影响它、感应它，就如同一个平静的水面，再小的石子扔进去也会荡起层层涟渏，影响着水池的每一滳水，而这个称之为“道”的东西要远比水分子要小得多，所以，这种感应是不需要时间的，不疾而速，不行而至，人们称之为“神”。“道”之动为阳，“道”静之为阴，阴与阳的区别是，一个轻飏而上，一个沉浊而下，所以，气与物相比，气为阳而物为阴。水是界于阴阳之间，受热时便蒸腾而上为阳，受凉时便凝结而下为阴。万物之所以有固、液、气三态，所以才说万物皆道之所生。
“上善若水”，注意：这儿讲的是“上善”，而不是普通的“善”，“上善”与“大仁”、“大义”、“大德”是同一个层面，它的对象一定是万物或众生，也就是整个世界，这才是属于“道”的层面，如果是你对某个人做了一件善事，这还不能与“道”相提并论。那么，“上善”和水有什么共同特征呢？这就是“水善利万物而不争，处众人之所恶。”这句话的意思是，水，从来不和其它物体相争，当你要来和我相争时，水一定是让。所以，当你放置一个物体到水中时，水一定是被排斥到周围。对于固体则不一样了，你将一块石头放入到另一石头里面的话，不是你破就是我破，这是要相争的，争的过还是争不过，那是另一回事。
气，也具备“利万物而不争，处众人之所恶”的特点，例如一个空房子，里面充满了空气，你人走进去，或者搬进一大堆杂物进去，空气不会象石头一样与你争地盘，而是让你，它自己甚至被挤出屋外也毫无怨言。之所以没有说“上善若气”是因为“气”这个东西人们看不见，它让了你而不留名，这才是真正的“道”之所为，即不争名、不争利、不争功。自古以来，能够功成而身退者，基本上都是深通道家之理的人。
明白了上面所说的“上善若水”的道理，那么我们怎样按道的要求去做呢？老子告诉我们要“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”注意，这儿用的是“善”，而不是“上善”。如果用的是“上善”的话，那么这个善是对整个世界都不争，对众生都有利，这一点，我们常人不可能一下子做到，得道之人一定是经过长期修炼才达到这个功夫。孔子也说自己到70岁才“不逾矩”，这个“不逾矩”就是完全达到“上善”的程度，也就是佛家所说取得了“佛果位”的意思。我们常人达不到怎么办？那就从做善事开始，每天做一点好事，每天反省自己所做的不好之事，所谓“积善成德”，这样就可以达到“上善”的程度。
“居善地”，就是首先要选择一个好的地方，或者说好的环境。许多人为生活所迫，环境不理想，那怎么办呢？那就要“心善渊”，也就是说，你对对人家好一点，要尊敬人家，这样才能赢得他人的尊重。然而，现在的多数人从小缺少这方面的教育，平常讲话自由惯了，从来不考虑他人的感受，这样的情况下怎么办呢？老子又告诉我们一个退而求其次的办法，那就是“与善仁”，也就是说，人家做错了什么，你要多包容人家、多关爱帮助人家。如果这一点也做不到呢？那么就“言善信”，即自己承诺的事情一定要守信用。还做不到呢？那就“正善治”，即公正地处理问题，对就是对，错就是错，不要冤枉人家。再其次就“事善能”，即自己主动地多做一些事情。再其次就是“动善时”，即把握好时机，在适当的时机帮人家一把。
如果按照这一系列退而求其次的办法做了，这就是效法水的道理，也就是效法“道”的做法。这样做了之后，那才是“夫唯不争，故无尤”。“尤”是什么意思？有一个成语“怨天尤人”，也就是说，出了问题总是不找自己的原因，而是将责任归到老天身上或者他人身上。而“水”不会这样做，“气”也不会这样做，“道”更不会这样做。所以说，不争，就不会随便埋怨人。