第05章 天地不仁

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

这一章被后世不懂国学之人批评得最多，即使喜欢老子思想的人，不明白其中道理、或一知半解者，至今仍然占绝大多数，因此我们有必要详细地解说一下这一章的内容。此外，我们必须在此申明一点，国学是属于思想体系方面的学问，如果不明白这一学问就轻易地批判这一学问，这是很不科学、也是最愚蠢的做法；相反，如果不明白这一学问而轻易地相信，这同样是愚昧无知的，是迷信。象何祚庥所说，他用物理学的方法找不到人体穴位，因此就说中医是伪科学，我实在为这样的“院士”感到可耻，也因此瞧不起所谓的“院士”了，国家花那么多钱培养出来，竟然就是这个水平。

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。这一句中的“刍狗”，就是刍草扎的狗，中国古代有四次较大的祭礼活动，各地平常还有很多小的类似活动，家中也存在这样的活动，所以，刍狗是百姓经常可以看到、用到的东西，需要用时随手就可以制作出来，用完之后又随时可以拆散为普通烧火用的草料。

万物对于天地来说也是一样，这儿有事物在产生，那儿有事物在消亡，此起彼覆、方生方死，从单个事物来看，都有其生的原因和死的原因，但从大的范围来看，都是有一种力量在控制着，这就是“道”、自然规律。一个国家、一个企业的兴旺发达、衰落倒闭都有一定的规律可循，都有一背后的力量在发挥着作用。

对于百姓来说，之所以贫、之所以富，之所以命长、之所以命短，之所以乐、之所以苦，都有环境和社会上的一种力量在控制着。而圣人明白这样的一种规律，所以不会为一事一物之兴衰而悲喜。圣人们关注的是国家命脉的把握和走向。例如，中国的百姓为什么很穷、抚养一个子女上大学、结婚买房，需要花去自己一辈子（包括将来的几十年透支），并不是百姓不能吃苦耐劳，也不是他们创富不多，而是因为上食税太重，而这些国库之银，并没有应用到百姓的福祉中去，而是被几乎所有的官员贪污了去，被他们挥霍浪费，这才会导致一个二十岁左右的郭美美，可以欠下几十亿的赌债。

什么样的人可以称之为圣人？这一点我们不能凭其职务的高低来衡量，所以国家主席、党的总书记之类的人，并不能确定为圣人，文革时期就是将功劳或职务当作圣人的标准，这才将毛主席搬上了神坛。评价一个圣人，也不是看其做了多少好事，例如以前我们纪念周总理、焦裕录、雷锋等人时，说他救过多少人、一身清廉、做过多少好事等，这些只能称之为行善，与圣人还有很大距离。

老子所说的圣人，是那种明白大道、把握阴阳，造福于众生百姓之人。其中，“明白大道”这一点就将雷锋这样很单纯为民服务之人区别开来，因为他只知道行善，并不明白百姓贫困之原因，而其所能提供的帮助也十分有限，不能解决社会问题。“把握阴阳”，这一点区别那些虽然明白大道，却隐居山中或市井中独善其身，不能出来为百姓造福之人。“造福于百姓”，这一点区别于那些既明白大道，也出来干大事，但一生中也犯下了不可不追究的错误之人，例如毛主席其功劳不可谓不大，对大道的理解不可谓不深，也敢于出来干一番轰轰烈烈的大事，但晚年所犯的错误，邓小平也只给予了三七开，所以他成不了圣人。

讲到了毛主席，必定有人会问邓小平算不算圣人，既然毛主席晚年有错，邓小平晚年对待学生运动同样有错，只不过目前政府禁止评论此事。此后，江、胡等国家主席更谈不上圣人了，因为在对大道的理解上，与毛、邓相比就相差了十万八千里，更何况二人主政之时，贪腐之事的上升速度远大于二十多年房价的上升，习主席对此至今仍然是一件头痛之事。因习主席执政时间不长，其思想和言论还不多，我们不能妄加评论，但不可否认，在反腐方面已经开了一个好头，能否成为圣人，就看其是否将反腐进行到底，能否恢复共产党当初许下“为民公仆”的承诺，实行真正的民主，而不是当前虚伪的民主。

那么，当今社会就没有圣人吗？答案是：有。例如象南怀瑾老师一样，虽然没有官位加身，但著书立说、开启民智，这一点来说，远大于轰轰烈烈的“革命事业”，事实上，南师的思想，在传统文化领域就是一场革命，打破了以往不正确的解读，确立了国学今后的发展方向，让百姓能够明白大道，而不再作“刍狗”。圣人并不是说他一生不做一件错事、不说一句错话，而是看他是否明白大道，并身体力行地去行道，知行合一，而不是嘴上说一套，背后却干着见不得人的勾当，例如周某某在半年前的政法会议上还说“对腐败零容忍”，自己却是一个大腐败分子。

老子并没有污辱百姓为狗的意思，但我们细想一下，即使老子有这样的意思，其言也不为过，因为对于明白大道之人来说，百姓所做一些举措，就是很愚蠢的，甚至比狗还不如。从宏观方面来看，人与鸟兽一样，都是名利之徒，所谓“鸟为食亡，人为财死”，食和财都是利益，有人为名而奋斗，其实名的背后还是利，这样的人就是刍狗，而只有明白大道之人，才脱离了三界轮回、跳出了五行生死，才有可能成为圣人。

有人这时要提出一个问题，为什么说天地或圣人在“不仁”状态下才将万物或百姓当作刍狗？要回答这个问题，我们首先要搞明白什么是仁？什么是义？仁义与道的关系是什么？“仁”，人与人之间的亲情、慈爱、容让之情。仁，已经有了亲疏之别，已经属于“乾坤定位、天尊地卑”、太极生两仪之后的事了，已经是“道生一、一生二”之后所产生的事，与“仁”相对应的概念是“义”。什么是“义”呢？义，正财理辞、禁民为非谓之义。通俗一点来说，就是禁止大家做一些出格之事。

从现象上看，仁和义好像是相对立的，一个允许他人犯错误，一个禁止他人犯错误。当一个人做错了事，如果我包容他，则体现了“仁”的精神；如果我不包容他，则体现了大义灭亲的“义”的精神。“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，如果我们不仁义的范围，那么仁义是相对立的，但如果我们跳出了仁义的范围，站在了“道”的高度来看问题，则仁义又是统一的。因为仁爱，则利于事物的生长，所以母爱有助于保护孩子的生长。而大义，则告诉人们不可以做什么，同样是为了孩子将来的成长，所以，一个家庭除了要有慈母，同时还要有严父才行，缺少了严父，则孩子骄惯。

如果上面还没有说清楚仁与义的统一性，我们可以从定义上来分析推导，同样可以得出仁与义的统一性。仁，既然是一种关爱，那么一个孩子做了错事，你宽容了这个孩子，这个孩子所伤害的事或人，必然就永远地被伤害了。这种现象就如同老人临终前分遗产，对于几个孩子来说，不是你吃亏，就是他吃亏，总有一个人占便宜，即使遗产平均也是不公平，因为孩子的出生有先后，孩子所作的贡献有先后，孩子的困境也各不相同，所谓的平均分配，只是一个表面现象，实际上一定是有人吃亏、有人占便宜。

这时就需要制定出一个大家都能接受的规则出来，这个规则其实就是“礼”，礼就是人的行为规范。有了这样的规则，那么维护这个规则就成了“义”，所以仁利于生而义利于成，成就的是公众的利益，这其实就是“大仁”或“大爱”。普通的仁爱是有局限性的，而大仁等同于大义，这是没有局限性的，是对所有百姓有利的。这些有关仁义的细节如果不思考清楚，理解老子思想都是不彻底的。

原文中，之所以要说“天地不仁”、“圣人不仁”，说明老子所想要表达的是大仁大义，是站在“道”的高度来看问题的。一旦站在了“道”的立场来看，则百姓也好、万物也好，不需要顾忌其情感，所以百姓、万物就如同刍狗一样，一会被“扎”成形，一会被“拆”成草，所以佛家看世界，都属于因缘和合，就是这个意思。

“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”这句话中的“橐龠”就是风箱，现在已经很少见了，小雅儿童时几乎每天拉风箱做饭。风箱的结构原理大家可以百度一下，小雅也就是在赘说。老子为什么要将天地比作一个风箱？天地是天圆地方，这与风箱并没有任何相似之处。原来，老子并不是从形状方面来解释天地，而是想解释天地之间全部是由道组成的，而道却又是看不见摸不着，甚至连体积、质量也不存在的东西，如何来描述它呢？这是一个大难题。

佛家在描述这个“道”（也就是佛家所说的“空”）时，说“四大皆空，空又不空，不空也是空”，常人见了这样的文字权当绕口令，虽然嘴上这样念着，但并不真正理解这个“空”字。老子可不愿意多费口舌，他打了一个很恰当的比方，说天地之间的道，就象风箱里的空气一样。看上去，风箱里面是空的，但一旦拉动推杆，则出风口源源不断地送出了很强大的风。“道”也是一样，静止时“道”连空间也不占用，但一旦动起来，则形成了万事万物。

“虚而不屈”，就是讲“空也不空”的道理，也就是说看上去好像没有，但“动而愈出”，即一动起来，事情就产生了。以前给大家讲易经时，经常有人问无极如何变为太极，太极如何变为两仪这些很玄的问题，老子这儿的比方，就已经很明确地描述了出来。也就是说，一个事物的产生，这是“果”，其背后一定有一个“因”存在，正是因为有这个“因”的推动，“道”或佛家所说的“因缘”才动起来、和合起来，从而形成事物。那么，整个宇宙大爆炸前的那个“第一推动力”是什么？牛顿找了一生也没有结果，此后爱因斯坦等科学家都思考过这个问题，至今还没有答案，限于人类自身的局限性，小雅认为很难找到答案。

“多言数穷，不如守中”，许多书上翻译说：“政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。”这样的解释正确吗？显然，这是不明大道之人根据文字的字面意思翻译而来的，虽然不能说全错，但连30分也不到。“多言数穷”的“数”是什么？我们学过易经的人都知道“象”、“数”、“理”这三个概念，“象”指现象，易经中也指卦象；“数”就是将卦象代换成数字，以便于推算出结果；“理”，其实就是推算之后的结果，也就是事物发展的规律。

“多言数穷”，就是说你即使过多地解释这个“道”，将各种比方都说全了，对方也未必就真的明白了。为什么会出现这样的情况呢？因为“道”是至小无内之物，已经超出了人的能力极限之物，如果我们一定要打比方来解释这个“道”，那么任何一个比方，只能说明“道”的一个侧面，而不能全面地描述整个“道”这个东西。正因为如此，老子在开篇中就说这个“道”，“非常道”不是一般的道，你能够描述出来的东西，一定不是“道”这个东西，所以一旦说出来就一定有错在其中。

禅宗在教育弟子明白“空”这个概念里，往往都不是直接描述出来，而是出一道题让学生来猜谜语，这个谜语很奇怪，谜虽然一个，谜底却有很多，这些谜底中唯一不正确的就是直接描述。比如师父问什么是风，你如果直接描述为“风，就是大气的流动”，这就错了。但你可以答与之相关的内容，比如“虎在山中行”、“蚂蚁聚于灶台”等看上去毫不相关，但实际上有某种联系的答案。这样的问题只有师傅与徒弟之间心相通，才能明白其中深义。

释迦牟尼当初“拈花一笑”，而只有迦叶尊者一人心领神会，明白了禅宗的不言之教。那么，对于“道”这样的玄学，是不是真的不言而教呢，答案是“否”。释迦牟尼的“一笑”其实也是一种形体语言，如果真的不需要语言，又何来金刚经、心经等佛典，老子又何必写这个道德五千言呢？可见老子不是要我们“不言”，而是要我们不要“多言”，讲到要害关键之处即可，明者自明，不明者再讲也还是不明。正如小雅现在在此苦口婆心地解释这段文字，如果你不去认真思考，小雅就算再讲三天三夜，对于不思考之人还是不明白，所以“不如守中”。

注意，“守中”并不是通常人们翻译的“守中道”、或“保持中和”等意思，这样的翻译者并没有明白老子的思想，而是在拼凑文字，哪个能解释得通就用哪个。这儿的“守中”是指“适当”，也就是说，对“道”的解释，既不是“不言”，也不是“多言”，而是点到为止，将该讲的讲完就可以了，不该讲的就不要讲，只有当听者思考之后，有问题再来讲，这也是孔子所说的“不愤不启，不悱不发”的道理。

整个第五章讲完了，大家阅读后，最需要的是思考，否则小雅这篇文章就算是“多言”了。大家在思考明白之后，希望大家不要再说老子思想是愚民之术。