<h1>《话说中庸》07讲(1)</h1><hr /> <p> ……然后脸色也变了，忙个几天下来不成话了，腿上工夫都垮了，这还叫什么禅呢！要从容中道，不思而得，不勉而中。怎么样忙也从容中道。“圣人也”，圣人就是有道之士。 </p><p> 你看，在中国固有的文化讲修养的功夫、得道人的境界，三句话完了。就是禅宗所谓讲开悟，悟了以后那个智慧不晓得哪里怎么来的，“不思而得，不勉而中”。你看禅宗大宗师那个答语、答复问题，那出来他自己不要考虑的。天人合一境界。说我想想看怎么办？怎么参？怎么打你一棒？哈！那个棒打下来，也不过是面粉做的棒，一碰就不对了。所以要这样。 </p><p> 所以“诚之者，择善而固执之者也。”上面讲到诚的境界、得道的境界。可是诚怎么样做到呢？刚才我们听了，怎么做到诚啊？——善，对不对？“不明乎善……”，怎么叫做善呢？开始第一步，“择善而固执之者也。”你要选用一个真正的心理上的善的行为、道德的行为，抓得牢牢的。先求专一，使自己思想能够专一而不变。这就是大家所谓打坐啊、念佛啊、用各种功夫了，“择善而固执”。抓住了、定了以后，就是禅宗所谓讲大彻大悟——豁然，豁然开朗，不勉而得、不思而中了。这个时候就是悟的境界，开悟的境界就是中庸所讲的“诚”，就是这个境界。所以啊，庙子上写的“诚则灵”很难啊！（我们先休息。） </p><p> 刚才讲到这个诚的境界，与我们怎么样修养到诚的方法。开始第一步要“择善而固执”，择善而固执就是当我们这个时代一般所谓讲修定这一种方法。那么，光是诚的境界是人之道也，个人的修养，修养内圣之道。有这个道，内圣而不能外用，那也是不全的，“凡（是）治天下国家有九经”，诚是为第一、基本，做人需要，做事更需要。上至当皇帝为天子，下至做任何一个人，就是“大学之道在明明德”，明德就是明这个诚的境界。可是学问、本事、才能要培养。才能的培养， </p><div class="jingwen"> 博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。 </div><p> 这就是修到内圣之学，就是做功夫、得道的境界，你要各种知识了解了，各种修行的方法懂了，所以要博学。这个博学是什么都要无所不知，要书读得多。光是知识渊博了，不研究不行的，要考虑、要慎思。所以禅宗后来讲“参”，真正的参就是慎思，择善而固执。所以要博学，必须要博学；必须要博学以后，光是知识很渊博，那就变成我们经常笑过去有些人书读得很多，照学问搬字，一问就晓得。有几位老朋友，现在都过世了，大家朋友里边有一个事情忘记了，不晓得在那一本书上，找不出来：哎，找那个书柜，找那个书柜去！某某人、某一位老师书读得多，叫做活的书柜，一问他哪一本书上，他可以马上答复你：哦，这是黑格尔的某一个版子、第几页，他都讲得出来；中国书，哪一本书、哪一章、哪一段他都讲得出来；非常博学。但是他自己的见解呢？没有。没有自己的见解；记忆力特强。所以记忆力很强，悟力等于没有。换句话后脑长得很大，前脑大概太小，就是这个样子。 </p><p> 所以要博学之，要审问之，要参究。参究以后，要慎思之，仔细研究。我们把审问同慎思合起来往往叫做审思，就是参究。研究以后还要明辨之，对与不对，不管是圣人之言，也有对，也有不对。不对的在哪里？他当时在某一个环境对某一个人讲的，并不是一定是万古不变的名言。假设他换成现代的，再对别人来讲，他又变了。并不是（不变的），他因时因地有所变动，这些地方都要明辨。 </p><p> 然后，经过上面博学、审问、慎思、明辨以后，确定了真理——笃行之。就是依此来修行，依一个方法来做，才能够达到诚的境界，诚的境界是“不勉而中，不思而得”。所以下面要极力鼓励学问，学问就是才能的养成。诚的境界是德业的养成、内圣道德的养成。有德无才能，照样不能做事。假使一个人非常聪明、有才能，没有内养的德性是不能用的，连他自己都靠不住啊！所以才学、知识越高的人越不可靠，因为他没有一个东西，“不诚无物”，中心没有个东西。中心有了这个东西、有这个学问，就对了。 </p><div class="jingwen"> 有弗学，学之弗能弗措也。有弗问，问之弗知弗措也。有弗思，思之弗得弗措也。有弗辨，辨之弗明弗措也。有弗行，行之弗笃弗措也。 </div><p> 所以下面是鼓励求学的重要：“有弗学，学之弗能，弗措也。”有些知识我们所不能到达的，天下事有其事我们不明其理，那是自己知识不够，这个理在哪里找不出来，那是知识不够。譬如我们做一个电气的东西，我们做得起来，出了毛病不晓得原因在哪里，这一门的学问没有够。“学之弗能”，既然学就要把它学通，学了不通不放手，“弗措也”，不要把它停掉。 </p><p> “有弗问，问之弗知，弗措也。”就是要研究，要审问，乃至问老师、问同学、问前辈，再不然问书。天下的书是什么？就是比我们早的前一辈人他一生留下来的经验，所以不读书是很可惜，别人活了一辈子的经验，我们不能接受——这个是占便宜的事啊！所以要审问。问之而不知道、还不彻底，不要摆下，要努力地研究。 </p><p> “有弗思，思之弗得，弗措也。”他说有些问题是你不去思考它，多去想想就会通了。想不通，你说反正我是个笨蛋、不想了，那永远是不通。非要把它研究通。当然你想得神经的时候是要休息一下，不要再想了。 </p><p> “有弗辨，辨之弗明，弗措也。”就是说，这个博学审问、慎思明辨，每一个道理、每一个阶层，就是鼓励我们，到某一个阶层，也许看到自己的智慧打不进去了、停顿了。这里有个原则告诉你，人的体能有年龄的限制，体力也有年龄的限制，智慧不一定有年龄的限制。有诚恳的真修养，智慧是越老越开发得厉害，这是很特殊的事情。所以要慎思明辨。 </p><p> “有弗行，行之弗笃，弗措也。”他说，理论上做到了，用功夫老是不上路——要好好去修行，实行之。那说我实行也没有办法，就摆下了，那你活该！其实你实行没有彻底。真去修行，没有做不到的事。换句话，一路下来说，天下没有做不到的事。 </p><p> 圣人、佛都是人做的，只要你努力去修与学，一定做到的。那么有时候觉得自己很不如人，那么告诉我们一个办法： </p><div class="jingwen"> 人一能之，己百之，人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。 </div><p> 不要看自己笨，不要有自卑感。别人学一下、想一下就懂，我承认笨，我来一百下总会懂吧！他只要一下就懂了，我来一百下。人家一分钟懂，我一百分钟总把它弄懂。“人十能之”，像有些人也笨一点，十下、十分钟才懂，我来一千分钟总会懂吧！一千分钟还不懂，一万分钟好不好？不要自馁，不要自卑，不断地努力、学习，总会成功。所以这个道理懂得了，“虽愚必明”。纵然是最笨的人，最后是最高明的圣人。纵然是最没有出息、柔弱的人，最后是强人，永远是高人。这是学问与修道。 </p><p> 看了这一节完了，就是告诉我们，不断地努力，内圣之道修养到诚，是根本。外用的学问、才能，任何一种才能，不管你学哲学、科学、宗教、做生意、做官，四个原则、五个步骤不能变——博学、审问、慎思、明辨、笃行，不能变动，这是外用。有内圣之道，没有外用之学，那只能做个罗汉、自了汉而已！罗汉者，自了汉。有内圣之道，又有外用之学，可以成佛，为圣人。光有学问，而没有内圣之道——普通人，普通一个学问家，不能成就为圣人。必须有内圣而有外用之道、有学问，才能成圣人。这是这一段。 </p><p> 下面翻过来是二十一章，中庸的中心来了： </p><div class="jingwen"> 自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。 </div><p> 哈，不晓得讲些什么！那现在用白话一翻，就是“自诚明，叫做性；自明诚，叫做教。诚就明了，明了就诚了。”就是白话文。你说是说些什么话？ </p><p> “自诚”，上面晓得什么叫诚：“不勉而中，不思而得。”它的方法是怎么样？专一来的，用一个方法择善而固执，一念专精到达了极点，豁然而开悟，这是诚的境界。由诚专一做功夫，乃至你们学打坐的，修静、定，做功夫做到了极点，开悟了，“自诚明”，渐修的方法，这就是佛家所谓禅宗讲渐修，叫做“性”。 </p><p> “自明诚谓之教”，一闻千悟，一说就开悟了、懂了。懂了以后，不经过定的修持不行。由明白了而转修持到诚，这就是顿悟。 </p><p> 第一句话，“自诚明，谓之性”，由渐修而到顿悟。“自明诚，谓之教”，由顿悟，悟后起修，就是教。 </p><p> 实际上，修与悟这两个东西，功夫与智慧，两个是一个。“诚则明矣；明则诚矣。”功夫到了，智慧自然开；智慧开了，功夫一定到。就是这个话。你看，这个时候佛教没有来哦，什么都没有，这是固有的文化，可见我们的老祖宗对于此道早就通了。“自诚明，谓之性。”由诚到明，性地的功夫。“天命之谓性”嘛，中庸第一句话。所以，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”就是这个反复告诉我们。所以，中庸的中心一个是明，一个是诚。怎么样到明诚呢？就是要去悟它。 </p><div class="jingwen"> 唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。 </div><p> 中国文化讲人生的价值，所以刚才讲，我说有许多朋友活了一辈子没有人生观的。妈妈、爸爸生你，你活在世界上做一个什么东西嘛！所以，常常有人说骂人：你是什么东西？我也碰到过人家说：哎，你是什么东西？我说我也不晓得我是什么东西！真不晓得！不晓得你们诸位晓不晓得自己是什么东西？要晓得自己是什么，就晓得人生观，那就“可以参赞天地之化育，可以与天地参矣。”你可以跟上帝两个并行，可以跟佛两个并坐。人的价值要到这个境界，就是叫做圣人。实际上做圣人之道，先要做到至诚，修养到了至诚。“唯天下至诚”，你到达了不勉而中、不思而得，你智慧开了，一通百通。禅宗后来就是这个路线。所以一悟了以后啊，一悟千悟，无所不知。释迦牟尼佛菩提树下走的就是这个路线。 </p><p> “唯天下至诚为能尽其性。”人性、物性就搞清楚了。所以明心见性，要怎么做到明心见性？没有定力、定力不够不行的，必须要定。定而后得慧，天下之至诚，才能尽其性。所以打坐是修定的一种方法之一，并不是说打坐同禅宗、同悟道、同诚有什么关联；有关联，但是它并不是天经地义的，非走这个路子不可，不一定，也可以明诚。有人不打坐，一下就悟了，悟了以后再修，一样到。二校完 </p><p> 所谓“唯天下至诚为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性。”把自己明心见性明白了，才能够一切众生就是都清楚了。所以一切众生起心动念你无有不知的。他就能够知人性。 </p><p> “能尽人之性，则能尽物之性。”人性统统了解了，宇宙万有的物理之性都清楚了。释迦牟尼佛走的就是这个路线，他从菩提树下悟道以后，三千大千世界中的事情他都清楚了，所以“能尽人之性，则能尽物之性。”所以把人性弄清楚、彻底大彻大悟以后，物理世界的宇宙的来源都搞清楚了。 </p> <script><!-- getPageBottom(); --></script>