佛在王舍城者。迦维罗长养色身。摩竭提国长养法身。是故佛多在王舍城。陀骠力士子成就五法故。僧羯磨作知卧具人。
问曰。五法成就者多。何以正差陀骠。
答曰。以陀骠旧住王舍城瞻待客比丘故。又云。为满本愿。过去迦葉佛时。亦为众僧作知卧具人。称可僧意。尔时作愿愿我将来亦为众僧作知卧具人。及在彼世时。亦知卧具称悦时人。是以今佛还知卧具。佛所以令德行具足者使知卧具。现无吝法故。外道法。凡有所知见。尽不与弟子。恐弟子德行与己齐等。无师相承故。佛法不尔。一切无惜。随弟子优劣随事称差。又欲现长幼智德阶差。知卧具者其德如是。况受用者。又欲庄严将来弥勒佛法故。如今舍利弗智慧第一。目连神足第一。迦旃延解契经第一。富楼那四辩第一。阿难总持第一。五百弟子各为第一。陀骠知卧具第一。时人见佛弟子各称第一。皆发胜愿自誓立行。愿我于当来佛法中。亦得第一如是。佛出世庄严未来。五百佛法随所应与。阿练若阿练若共。持律持律共。说法说法共。读修妒路读修妒路共。
问曰。若如是随同者。共不有所偏私耶。
答曰不尔。众僧先已自唱随同业者。共以业同故。不相扰乱得安乐住。
问曰。是四人其业各异。何以常不相离。
答曰。阿练若。禅法有所疑滞。咨问有处。兼欲数闻说法增修。是以相近。持律者。凡欲知戒相轻重。决了罪过断解僧法。是以相近。法师者。义论说法称扬三宝。能增长善根。契经者。诵诸大经多知广见随事能答。故相亲近。若僧坊中房鲜少。若有四房。先唱与阿练若。次第唱与。若别波演有四房。亦次第唱与。若舍有四重。亦次第唱与。若无四房。随宜分处。不须灯烛者。凡光明神力要入定心。若分卧具必出定心。云何不定心中而有光明。
答曰。诸佛不可思议。禅定不可思议。龙不可思议。业报不可思议。又云。此人利根。禅定亦利。当分卧具时。或入定心。或出定心。其间駃速谓但是散心。如击鼓人手自击鼓口并叫唤。击鼓心非缘叫唤心。二心各异。但以其駃疾故。谓是一心。又如浮人手捉浮瓠脚并蹋水。捉浮瓠心脚蹋水心。二心各异亦复如是。又云。先入定心手出光明。出光明已然后出定。以入定势力故。虽在不定心中。光明不灭。犹如陶师转轮作器。以一转力故。十匝五匝。势故不尽。此亦复尔。一定力故光明久住。如过去燃灯佛。出现于世为众生说法。时世众生乐着世乐。懈怠慢恣不受佛法。定光如来。以神通力化作一城。庄严清净。其中人民富乐充溢五欲自恣。如是经由十二年中。定光如来亦十二年常在禅定。过是以后。大水忽至漂没此城。城中人民一切散灭。时世人民乐着富乐者。或悟无常。我不久亦当如是。定光如来即从定起。踊在虚空作种种神变。从虚空来下为众说法。时会众生。或得须陀洹乃至阿罗汉。或种辟支佛道因缘。或发阿耨多罗三藐三菩提心者。无量众生大得法利。以神通力常得停住。十二年中以定力故。光明暂住。何足为难。
问曰。佛法。罪当发露功德覆藏。陀骠何故常放光明自显功德。
答曰。自显功德凡有二种。一为利养名闻。二为佛法众生故。若为佛法众生。随时自在无所障碍。陀骠所以放光明者。正为止诽谤故。如佛为婆罗门女所谤故。作师子吼。自说我有十力四无所畏十八不共法。以表清净。如舍利弗目连。为瞿迦离所谤。作师子吼。我有七觉意宝。如长者家其库藏中有种种衣服种种器仗自在取用。我有七觉意宝。亦随意取用之。以表清净。目连亦作师子吼。自说我生已尽不复当生。所作已办梵行已成。以表清净。阿那律为人所谤。自说我入智慧楼观自在游戏。以表清净。如莎伽陀为人所谤言其饮酒。自言我禅定能令从阿鼻地狱上至阿迦尼吒天满其中火。以表清净。如输毗陀为人所谤。自说一念能知五百劫事。以表清净。陀骠为慈地所谤故。常放光明。以表清净。复次除轻毁心故。如学问比丘轻毁坐禅劝佐众事比丘。坐禅比丘亦轻毁二业比丘。劝佐众事比丘亦轻毁坐禅学问比丘。是故陀骠。以坐禅力常现光明。兼知卧具劝佐众事。灭相轻毁胜负心故。三为折伏山林树下比丘高慢心故。常谓城傍比丘在散乱心中多言多事行道修业无所能成。自谓静处无能过者。是故陀骠。虽在事乱得大神力。手放光明。以分卧具。伏彼高心。四为现精进果报。以精进力得此神通。以激励懈怠诸慢恣者。五为檀越施主增长善根。六为现不退法。陀骠先德行纯备。后为慈地所谤。时人疑谓其退故放光明。明实不退。七欲现众僧大威德故。分卧具比丘神德犹尔。况余大德名闻高远者。八为爱惜正业不令虚缺。常在定心兼分卧具。令僧事得办。而不废禅业。以是因缘故。常放光明。众僧羯磨作差会人。作差会人故。为慈地所谤。然后作知卧具人。以被谤故。手出光明。令诸众生灭诸恶法。以知卧具事亦胜故。移令在前。差会在后。慈地比丘所以常得粗恶食者。先业力故。又此人日夜无清净心。天龙鬼神与作因缘。令其所作事不如意。世尊知我者。以实清净故。不得言尔。以本业力故。不得言不。佛何故不说陀骠清净。一以佛平等心无亲无爱故。不即言一是一非。二以陀骠本业果熟故。过去迦葉佛时作知食人。
时有一冢间比丘。是阿罗汉。仪容端政在路而行。有一女人见生染爱。随观不舍。时主食人见其如是。谓先与交通。寻作是言。是比丘必与此女人共作恶法。以谤贤圣故。堕在地狱。罪毕得出。以本善业值佛得道。残业力故。受此恶报。是弥多罗比丘尼自说作罪故。应与灭羯磨。自言罪者。比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。自言作罪。若不改悔。应与灭羯磨。若不与灭羯磨。但直尔驱出。若改悔者得偷兰遮。若不改悔者突吉罗。若比丘犯戒内烂。举众共知。不须自言。直尔遣出。若与羯磨使四远同闻。折伏罪恶得作无过。凡五众自言作重罪。若一人前自说。若多人前说。尽应遣出。比丘比丘尼应现前。三众不现前。陀骠比丘与忆念毗尼。如七灭诤中。灭羯磨法者。不得众共作一切僧事百一羯磨。皆不得同众。众僧自恣腊面门腊。皆不得与。若死。众僧不得羯磨取物。应与所亲白衣。自不得从他受法。亦不得教前人法。不得受他礼拜供养。说戒及一切羯磨。不得与欲清净。有三种人。必堕地狱罪。因诽谤故。兼说二人堕地狱罪。佛不欲面称人恶。众中有此恶者。是故佛因事说过。令诸罪人摧伏恶心深心惭愧。夫人生世间。斧在口中生。此中佛自说本缘。过去不可计劫有佛出世。名阿梨罗。彼佛法中有兄弟二人。出家作比丘。兄坐禅故。得阿罗汉三明六通。弟学通三藏阐扬佛法。时世四辈宗奉二人。但兄以圣道故。利养偏胜。时檀越持一端氎。与兄不与弟。凡饮食衣服病瘦医药。皆偏不同。其弟比丘生恼疾心。欲毁害诽谤。时檀越遣一女。至三藏比丘所。比丘语女言。汝与我谤彼比丘。女言。此是圣人。云何谤之。此比丘以种种方便诱惑其心。女人即可之。比丘言。我当索取彼㲲。持以与汝以证其罪。但言。与我行淫即索与之。女即还归家。问其意故。何以经久。即言。彼处比丘留我戏弄。是故经久。复言。与我此㲲。于时世人咸生疑惑。罗汉比丘。见此二人作大罪恶。即避异方。佛言。时弟比丘者。则我身是。女人者。孙陀利是。以我前世谤漏尽无学人故。今漏尽在无学地。还被诽谤。与诸比丘结戒者。为法久住故。为止谤毁令梵行安乐住不妨读经行道故。此是共戒。比丘犯得僧残。比丘尼犯亦得僧残。下三众犯得突吉罗。无根波罗夷者。无根谤有四种。一以无根波罗夷法谤得僧残。二以无根僧残谤得波逸提。三以无根出佛身血破僧谤得偷兰。四以无根波逸提谤得突吉罗。说他粗罪有三种。一说他波罗夷僧残。得波逸提。说他出佛身血破僧偷兰。说波逸提突吉罗。覆他粗罪有三种。一覆藏他波罗夷僧残。得波逸提。二覆藏他出佛身血破僧偷兰遮。覆波逸提突吉罗。轻呵戒唯有一种。轻呵五篇戒。尽波逸提。乃至轻呵最后一篇。亦波逸提。无根谤。说他粗罪。轻呵戒。是三事诤乱法故。覆藏他粗罪。匿藏罪恶染污佛法故。复次无根谤说他粗罪。妨废读经行道故。轻呵戒。破佛法身故。覆粗罪。令佛法不清净。长养恶法故。无根者。有三种根本。一见二闻三疑。依此三种。名为有根。不见不闻不疑。是名无根。云疑不成根。眼根者。必使清净无病。见事审谛可依可信。唯听肉眼不听天眼。以有天眼者不说人恶。复次若听天眼说过者。人谁无过。但有大小天眼。无往不见。若听说过者。则妨乱事多。耳根者。必使清净无谬审谛可信。亦不可听天耳。事同天眼。疑不可依。若说罪过为说定相。疑者。非是决定。或谓犯罪。或谓不犯或不可依。故不得为根。