汝禀备悉。汝之穷妄想，打得很光明宏大。而不知其皆是向下走，不是向上走也。当此时世，你有何神通道力，欲做惊天动地之事。即在政界中做事，孰不是龌龊运动而入。既以龌龊运动而得，能正立不媚上峰乎。文官不爱钱，若不剥民脂膏，则运动之本钱，尚不能得。况供献上峰乎。供献上峰还在次。上峰之用人，都要按时按节送礼。以企于上峰前说好话，不说坏话。若是真为百姓，不但无钱可得，或恐性命难保。你做这种大梦，真是志大言大，而不知自己是甚么材料，及在甚么时候。
当与彼说节欲纵欲之利害。则于理于情，均可相顾矣。汝只会说大话，不知大话要从实行中出，方有益。学问须从实践中出，方能自利利人。否则学问愈大，愈易坏事。故曰，有德者必有言，有言者不必有德。若自己正见未开，妄学外道魔学，鲜不随之而化。某某之坏，汝尚不知。某子之坏，非由无学问，由不知自谅，妄充大通家。汝正分事尚未得，何得发此种心。欲入虎穴，则身葬虎腹，断可必矣。汝前于无钱财势力时，慕彼有势者之荣贵，拟以之夸耀于乡里，谓为光宗耀祖。祖先若有灵，则眼当哭枯矣。恐汝一得意，则完全丧其先志，而或至比彼等更甚。何也，以热衷于不义之富贵，故一得富贵，便随富贵所转也。可不哀哉。汝完全是一无正知见之人。久事念佛，会疑念佛召鬼而生怖畏。具此知见，岂能不随富贵官势，而不造恶业乎。某生与某某，皆通唯识者。若以唯识卖钱，则何敢说追玄奘之后尘。（因汝前言玄奘三藏后尘。）汝欲见人就说因果，而令一切人悉信受奉行，而又可以卖钱，无论甚么大老官，苦恼子，男男女女，都好与彼谈论，使彼皆生欢喜者，唯有看相一法，最为有益。果真艺精，则随便甚么刚强难化之人，一经指示其前因后果，当必服从。此事为江湖中最易行之事。若再能看八字，则更为广廓矣。清咸同间，一人学看相而不得，请达摩相亦莫明其妙。后遂竭诚礼拜，久则放光。遂并家中人之前生事，均可知之。一日早遇数兵，持符往火药局取药，因问取几桶。曰六桶。曰六桶不够，当取七桶。彼云军令何敢违。但说我教汝取，明日当知，否则我受罚。遂取七桶。其夜适贼偷营，六桶药用完，尚不去。及开七桶，则贼退矣。此看相者，乃一心求三宝加被之化。故能知前生后世之事也。汝宜留心相学，而又专志于礼拜大悲灵感观世音菩萨摩诃萨。虽未能如此人之高明，当可超出现今之相者。兼因果罪福之理事，而为评论。则钱财名誉功德，皆可得之矣。此现今最稳妥之事。操此术以行，无往不通矣。列答如次。
（一）阳明乃儒者，按儒者之义而发挥，与佛法道理相近。若如汝所说，则能令儒者通皆依行乎。古人发挥道妙，多借喻以赤子之心，浑然无分别。仿佛人欲净尽，天理流行之无分别。汝便执赤子之心，与真如本性相较。岂可谓善教人以入道者乎。举扇喻月，动树训风。汝便于扇上求光明，于树上求披拂。则完全不知教人之方便法。纵说得有理，却非利初心之法。况儒者绝不知真如佛性。不于此提持之，则无由而入。
（二）儒者说话，要顾本宗。若说佛心，则是阐扬佛法矣。彼固学佛有得，其所说仍依儒之范围。不过意义与佛相近。汝知之乎。
（三）阳明书，初未阅过。四年前，因请一部阳明全集，略一翻阅，岂有暇学彼。前年欲隐香港，遂寄郃阳图书馆矣。
（四）汝于今日，念念以成名建祠，为显亲之事。其志之污浊下劣，已辱汝继祖母柴老太君于九原。况实能达柴老太夫人之目的。则恐令汝祖父母父母同到阿鼻最下一层去矣。哀哉。
（五）袁子才乃狂士，初何尝信佛。信佛何又辟佛。晚年阅历深，知佛法不可思议。故于感应各事悉记之。然绝未亲近知识，及多读大乘经论。故所说者，多不如法。戒律之不伤一草，则不许吃菜。以吃菜为杀生，此种话，皆是阻人吃素，劝人吃肉之矫妄话。何不曰，我亦肉也，请先吃我。此话纵杀彼身，亦不肯说。则以吃菜为杀生，与吃肉相同之邪说，不攻自破矣。人生世间，谁能不呼吸。以呼吸伤微生虫为食肉杀生，而劝人日杀大生而食肉。此种邪说，与愚人见人以粪肥地，则五谷颗粒饱满，菜蔬嫩肥鲜香。谓粪为至美之物，当专食此物，更加美妙不异矣。此种不按道理之邪说，世人多据之以破人素食，奖人杀生。昔年有以此问者，我为一喻以复之。吾人生天地间，谁能不呼吸。因呼吸而伤微生虫，谓吃素为不合理者，小人阻人为善之恶劣心也。譬如有人生长于圊厕之中，每念圊厕之饮食，实为最胜最美。而彼处有大富长者，恐其人未曾享过此之美味，因折柬相邀入彼厕中赴宴。长者骂曰，汝真不知羞耻之人。汝通身在粪坑里，日以粪为衣食，何敢邀我入汝住处。粪坑中人闻之，生大瞋恚，而骂曰，汝这粪坑子，何敢骂我日食粪秽乎。汝肚子里边，屎尿充满，背到这粪桶，还要讲清净。蚊蚋蚤虱在汝头上身上屙屎屙尿，汝完全是一个粪坑子，何敢骂人。又汝所食之米及水，皆有虫屙屎屙尿其中。汝不是吃屎吃尿的人，何敢骂我为吃屎吃尿乎。此长者虽洁净。然粪坑中人所责备者，均皆不免，为且依做得到者，讲干净，为便粪坑中人所说，而往彼赴宴乎。此既只能按做得到者而做，何得又以做不到者而责人乎。必欲令人食肉，何不请食我肉乎。此说亦可为彼邪见之一明镜耳。汝所著之劝修行戒杀吃素文一书，其书将来再版时，汝宜将此意引入，以示天下后世之无知见人。
（六）汝作此说，颇有理。然汝破阳明，汝此处与阳明竟有何异。人心惟危，道心惟微。空谈则易，实行则难。汝温光熹，且莫想发财做官。果温光熹发财做官，决不能超出流辈，立大功业。以汝未在富贵，暂寓嵇家，先已失守。后来何能有守乎。
（七）以佛之金口诚言，为寓言，则此即邪见，谤佛谤法，还说甚么因果感化人。重庆富家女子愿当娼，亦是以圣人所制夫妇之伦为虚设。彼意中亦为岂夫妇定有不可混杂之理哉。
（八）科学家如此说，亦非无理由。其不知唯心所感，唯心所现之义。故成邪说诬民，毁谤佛法，阻人进修矣。
（九）汝作此说，则汝之心肝，完全显露出来。则所说学道，不是学道，乃学艺耳。
（十）感应篇，其原出抱朴子。然以其言，于世有益。故尊之以为太上君子，不以人废言。能知五千言者，可有几人。知五千言之平人，则不如知感应篇之平人，为得其诚意正心修身齐家之益多多也。汝论甚入正史不入正史，但取其有益于吾身吾国而已耳。
（十一）定慧二法，举佛道而包括之。若只认一静字，则其小焉者耳。陈白沙，朱晦庵，谓落入空渺，乃是认顽空为佛家之静。若非巧谤，便是不识佛家真静之义。敬之一事，乃入道之门。若违心论理，便是逆天，为大不敬。理学先生皆主于小敬，而通通犯大不敬。以所论心性至理，皆是逆天悖理。故曰犯大不敬，汝宜知之。
（十二）朱子教人勿诵经，是谤佛法。我教人勿诵经，乃慎重其事。以父母恩深，宜认真请有道心之僧念佛。不宜请赶经忏之僧诵经拜忏做水陆，以徒张虚文也。汝何不看上下文，割中间一句，而妄说是非也。是知汝心粗气浮，凡事草率也。汝以后再勿来信，来则不复。若复则无此精神，汝知也否。愿汝夫妇儿女勤勤念佛，祈慧察。
汝自发露在重庆电影院起淫念信，已收到。人情如水，礼法如堤。男女授受不亲，圣人预防人之因授受而或起染念也。欲握手，未握已有九分淫念。彼跳舞者女人，著如罗如纱之衣，男女相抱十余分钟。及第三次则暗其灯，若不见其人者。此种情事，完全是禽兽行为。而通都大邑，大张旗帜，立跳舞学校，跳舞场。政府及教育家，皆不过问。其世道人心，尚可想及良善耶。宜努力在断此种不如法之情念。所谓去一分习染，得一分利益也。念佛所见之境，恶境不可怖畏，但摄心正念，其境即消。善境不可欢喜，但摄心正念，必有所得。谓业消智朗，然有浅有深，不可即生满足想。摄心正念，善境或愈显，或即泯，切勿以为念。但使念不离佛，佛不离念即已。见善境，心地清凉，了无躁妄取著之心，亦不必定是入定。此是了知唯心所现，不是对境无心。不假方便，自得心开，谓此如子忆母之念，即是最上方便，不假借其余之方便。汝误将不取著，认为扫荡，故有此与建立相反。如子忆母，何可谓之扫荡。圣境若现，知属唯心，取著则非唯心矣。以初心一见圣境，多多不知唯心，故生取著。一生取著，则不是得少为足，便是著魔发狂。故经云，不作圣心，谓己已证，名善境界。若作圣解，即受群邪，著魔发狂。汝是一不洞事之痴汉，何可将平日用功，与临终地狱相现之著力哀恳相比喻。如孝子平日思亲，虽极恳切，断不可如亲已死之哀痛，不顾身命也。汝且按事相，志诚恳切修。若说理而心实不通，则无益而有损矣。境现而勘，汝谓是分别。汝既能见境，勘又何碍。勘者非特起别种法，乃摄心于佛，不令起二念耳。由汝不识勘之事，意谓另有勘之一法，反成分别。念佛人并不是一笼统，无分晓。乃于一切境，如镜照相。相来即现，相去即无。汝所说者，通是未著魔而欲著魔之话，非防著魔之话。以汝躁妄心，急欲得此境，故反成障碍也。当此大劫，好不志心念佛。而妄想纷飞，论说空话乎。密宗之危险，殊非笔墨所能宣。祈死守净土修持，让他人通通成佛去。祈慧察。
初二寄重庆一函，谅已收到。凡修行人，只可息心净念，不可起越分之希望。即如闭目见白光，心不以为有所得，固是好消息。若以为得，则轻则退惰，重则发狂。病人一心念佛待死，寿若未尽，则当速愈。寿若已尽，则决定往生。倘于病时，急于求好，绝无求往生之念。即或寿未尽，以急于求好，不肯一心念佛。纵念佛，以求好之妄念过重，反致与佛不相应矣。决难速愈。若寿已尽，以求病愈之心切，决无往生之事。则成求堕三途六道，永不出离耳。今之人多是越分打妄想，想得神通而学密宗。（真修密宗者，在例外。）如傅某之魔死北平，某诸弟子有欲发大财者，反致亏一二百万。有欲得权利者，反致数十人关闭牢狱。有欲即成佛者，反致著魔发狂。某奉某喇嘛为师，其师有神通，能知过去未来。彼必问及独立之事，则当日独立，当日送命。某喇嘛及某之神通，致许多极崇奉之弟子倒楣。可知师与弟子，皆是不安本分。无神通，何可充有神通。学佛法，何可作瞎捣乱，谋发大财，得大权乎。因地不真，果招纡曲。汝且守分，一任人皆成佛。汝纵无大得，幸有此许多佛，必不能不相度也。
接成都令内竹虚书，备悉利生深心，不胜感佩。至谓印光真能以佛知见为知见，光何人斯，敢当此过誉乎。不过直心直口，说我所见而已。若或当不当，一任阅者判断，光决不计乎此也。从前诸祖宏法，均按时机，导利后学。不得谓为偏执。须谅当时苦心。唯心净土，自性弥陀，语本无病。病在学人不解圆义，死执一边，便同徐六担板耳。宗家未得之人，只执唯心净土，自性弥陀。谓净土弥陀，皆非实有。此种人本不知宗，何况净土。净土诸古德所说之唯心净土，自性弥陀。乃谓西方净土，不出唯心。阿弥陀佛，不出自性。性相，理事，因果，悉于此中圆彰。阁下病其偏执，不能普摄。谓学者根钝，难以领会则可。谓古德此语有病，则不可。生则决定生，去则实不去，与生则实不生，去则决定去。均理事并明之法言，何必过为计虑。不过今人多是事理俱未了解，则宁可按事说，不宜按理说。免致误会，以成豁达空耳。光惭愧之极，理性亦未大明。若学鹦鹉学人语，亦非全不会说。唯自既不以通家自居，彼亦不以不通为嫌，即不妨以不通告之。故不主张说理性与玄妙也。阁下妙年入道，学识渊博，利生心切。但以未深体随机施教，因时制宜之道。遂致谓古德为谬，此亦是涵养未到之征兆。至于佛菩萨之行愿，一摄一切。后人之发挥，各从所见，何得以此短古德。若执此义以行，即释迦本师，弥陀世尊，亦各难免。光之先入关，实恐误人，非欲自利。愿平其心，和其气，真实行去，则自可为当世导师。否则恐温光熹之是非，与王耕心不同，而温光熹之自负，与王耕心无异也。以阁下道人，光亦道人，故直言无隐。
观汝所说，足知汝虽看文钞嘉言录，依旧绝不注意于禅净之区别处。汝若于禅净界限之说，信得及。何必行经七省，以求人决择乎。赵州八十犹行脚，乃宗门中决择见地中事。念佛之人，但能依佛所说之净土三经，信愿念佛，求生西方。固用不著又复展转求人开示也。古人立言，各有所为。对机不同，故所说亦不同。当自量自己是甚么资格，则方可于古人对机之说，不致或失本意。今人绝无古人之办道之缘。自己色力单薄，心量狭小，或复狂悖。而所有知识，欲得如古人之具眼者，实千万中难得其一二。有此仗佛力了生死之法门，犹然视作等闲。尚欲向仗自力法门知识中，讨了生死捷径，已经是不知利害。况所见者，或有是大权所示之行于非道之人乎。汝若死得下痴心妄想，决定会现生往生西方。若未修而即欲见好相，则后来之著魔发狂，大有日在。譬如磨镜，垢去明存。垢未去净，何得有好相现。汝谓现今未能一心，临终恐难得力。亦是只知检取古人所说，不自量自己所行而为议论。汝才发心，但期无一切无谓之杂念，已是很不容易。何得便于此时，即欲观见好相。譬如初生女子，即欲生儿，有是理乎。汝若是宿根已熟之大根性人，固无甚难。否则必至因急发狂，永断善根矣。欲报祖妣柴老太夫人及父母之恩，不于念佛一法注意，岂非捨大利益求小利益乎。念佛一法，重在佛慈加被。虽属具足惑业之凡夫，亦可承佛慈力，带业往生。余一切法，则绝无此义。汝云五六年来，自出校后，病骨支离，已同半死。得非燕朋相聚，共看小说。以致真精遗失，手淫相继，因兹有此现相乎。此现在学生中十有八九之通病也。以父母师友均不肯道及，故病者日见其多，而莫之能止也。光以此事排印寿康宝鉴印八百本，凡后生见光，必明与彼说其利害，令其保身勿犯也。纵手淫邪淫，均能守正不犯。而夫妇居室，亦须有节，兼知忌讳。庶可不致误送性命也。否则极好之人，或因此死。群归于命，而不知其自送性命也。汝年甚轻，且有病，当常看此书。亦令德正常看。彼此互相警策，庶所生儿女君巽等，通皆庞厚成立，性情贤善。汝夫妇齐眉偕老，同生西方也。所言大官大教授大资格，若其能移风易俗，跻斯民于仁寿圣贤之域，固为荣幸。若只能助废经废孝废伦等，则其资格愈大，其罪业愈深，其辱为何如也。汝尚以此冷笑为苦，则汝便成一不识好歹之人矣。汝欲谋事，为求名乎，为行道乎。行道则当谋，求名则勿谋。以汝尚有饭吃，祖父兴全公阴德不少，何得为此空名，屈居人下。虽欲不作业，有不可得者。汝且息此心，庶不至后来有噬脐不及之悔。德正幸贤惠，宜令彼熟阅嘉言录，闺范，历史统纪，俾成一女流师范。而所生儿女，当皆成贤人善人，则何幸如之。汝家计颇丰，宜将历史统纪印若干部，分送川地。俾后起之俊秀，同知因果报应，生死轮回，亦善民淑世之要务也。若欲印者，当与某接洽。光于四川，数年来所寄之各种书甚多。一以川地过远，又以吾师乃峨眉出家者。惺惺，乃省悟明了之谓，汝作何用。而所说者，乃糊涂话，又自谓方寸惺惺极矣。用字当留心。总之汝既皈依佛法，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。又须真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。决定求生西方极乐世界，以此自行，复以化他。是为真佛弟子，可谓无忝所生矣。愿汝与德正共勉之，则幸甚。