<h1>《印光大师文钞》三编卷三</h1><hr /> <h2>普劝学佛谭序</h2> <p> 佛法大无不包，细无不举。凡欲学者，当事实行。否则如读药方而不服药，欲求病愈，何可得乎。是故念佛之人，必须要敦笃伦常，尽己职分，闲邪存诚，克己复礼，知因识果，希圣希贤，诸恶莫作，众善奉行。又须真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号，决定求生极乐世界。以此自行，复以化他。俾内而家庭，外而世人，同沾佛化，同生净土。庶可不辜佛化，不负己灵。若其泛泛悠悠，研究种种法门，亦复依之修持。则其作大通家，并来生得人天福报，当可有分。而欲了生脱死，超凡入圣，恐难梦著。何以故，以一切法门，均须断惑证真，方可了生脱死。非如净土法门，仗佛慈力，可以带业往生也。佛力自力，奚啻天渊悬殊。了此则不敢仗自力以弃佛力，以延了生死之期于未来若干数劫也。刘达玄居士，以大劫弥漫，太平无期，遂息心研究佛典。方知佛法为一切诸法之本。果能依佛所说而行，上之则断惑证真，以复本性。下之则改恶迁善，而为贤人。贤人以身率物，则内而家庭，外而世人，均可相观而善。其移风易俗，固在于不知不觉中。孟子谓穷则独善其身，若能如上所说，虽穷亦何难兼善其乡邑乎哉。于是用通俗文，作普劝学佛谭数十篇。以期智愚共晓，人各修持。则天下太平，人民安乐，庶几可以亲见矣。范古农居士已发其蕴。不慧但将学佛之实行，及了生死之捷径言之。使人人同于此生了生脱死。较比仗自力修其余一切法，其难易不亦日劫相倍乎。(民国庚午孟秋) </p> <h2>因果实证序</h2> <p> 因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。孔子之赞周易也。最初即曰，积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。此语依表面看，是说庆殃及于子孙。依实际论，其庆殃之归于本人者，当更大于子孙者多多也。箕子之陈洪范也，末后方曰向用五福，威用六极。用，以也。极，穷困苦荼也。五福六极，实示前生之善恶因，及现生之善恶果也。儒经说前因现果，现因后果。孔子箕子此二语，最为明显。佛经说三世因果，最为详悉。撮要说之，则曰欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。人每谓现生所享受苦乐吉凶者为命，谓天所命令，不知乃自己前生所作善恶之果报耳。天岂有厚于彼，而薄于此之命令乎。故感应篇云，祸福无门，唯人自召。善恶之报，如影随形。果知此理，则上不怨天，下不尤人。兢兢业业，恐惧修省。格除自心私欲之物，则自心本具之正知发现。由兹罔念作狂者，咸得克念作圣矣。此就儒教所说因果，尚有如此之大利益。况佛教人修戒定慧，断贪瞋痴，诸恶莫作，众善奉行。初则断尽世间烦惑，了生脱死，超凡入圣。次则渐渐进修，以至真穷惑尽，慧满福圆。彻证自心，成菩提道。咸皆不出因果之外。故曰，因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。宋儒谓佛说三世因果，六道轮回，乃为骗愚夫愚妇奉彼教之根据，实无其事。且人死形既朽灭，神亦飘散，纵有剉斫舂磨，将何所施。又神已散矣，令谁受生。破斥因果，令人无所畏惧，无所希求。则善无以劝，恶无以惩。以善恶均无因果，尧桀同归于尽。无远大志向者，谁肯孳孳为善，兢兢戒恶，以求身后之虚名乎。破斥因果轮回，误认格物致知。徒以诚意正心，尽谊尽分，为觉世牖民，明道致治之法。而不知以格自心私欲之物，致自心本具正知，示前生现世，现生后世，因果报应为敦督。何异决堤而冀水不横流，废食而冀民不饿死，何可得乎。幸人各具可以为尧舜可以作佛之心。不幸而教之不得其法。则不免为乡人为众生，莫能返本还原也。永嘉周群铮自幼至弱冠后，不知因果，已成罔念作狂之势。自民国初从乡先哲及善知识闻佛法，知因果，冀为克念作圣之徒。不禁自愍愍他，自伤伤他，以见闻确切之因果事迹，录成一帙，名曰因果实证。将欲排印，以期人各知因识果，超凡入圣，祈为序引。遂书此以明其大致云。(民国二十八年己卯孟夏) </p> <h2>朝暮课诵白话解释序</h2> <p> 大教东传，垂二千年。若缁若素，各随性之所近而为修持。虽修持法门，种种不一。而诵经，持咒，礼拜，忏悔，超荐孤魂，求生净土，实为大宗。以故古德于诸经咒，诸法门中，择其要者，订为朝暮二时功课。俾诸行人依之修持。以之消除业障，增长福慧。报答四恩，超度孤魂。以广佛慈，以尽己诚。其道固彻上彻下。其益亦冥阳靡遗。以故天下若宗，若教，若律，若净之道场，无不奉为定章。清初有著日课便蒙者，但略释字句而已。近有兴慈法师著有二课合解，颇为详明。但以文言稍深，不利初机。黄涵之居士，数年前曾著初机净业指南，及弥陀经白话解释，印达数十万。外埠提倡佛学者，相继购请。涵之固知白话不如文言之蕴藉庄重，以其能令学问浅者，由兹得入，遂将朝暮课诵，通用白话解之。诚恐己见或有不到，一一均祈其友顾显微居士为之修正。又以其中所说名相义致，或不悉知。因先述佛法大意一册。心经白话解释，与弥陀经白话解释，篇幅颇多，均提出别行。二时课诵，得此解释。初机之人，当相继而得其种种不思议之利益矣。虽然，持诵经咒，贵在至诚。纵绝不知义，若能竭诚尽敬，虔恳受持。久而久之，自然业消智朗，障尽心明。尚能直达佛意，何况文字训诂与其意致。否则纵能了知，由不至诚，只成凡夫情见，卜度思量而已。经之真利益，真感应，皆无由得。以完全是识心分别计度，何能潜通佛智，暗合道妙。一超直入，顿获胜益也。每有愚夫愚妇颛蒙修持，所得利益，较聪明人为多者。一则以竭诚尽敬，专心一志。一则以悠忽疏散，虚妄计度之所致也。愿阅者咸知此意，则既已了知经义，于持诵时，仍复不生分别。如对圣容，亲聆圆音，了无一念之可得。则其利益，殆非笔舌所能形容，此持诵之秘诀也。普愿同人，勿忽此语，则幸甚幸甚。(民国十九年庚午仲春) </p> <h2>巢县鱼山圆觉禅院传戒序</h2> <p> 如来以三事故，令正法久住于世，众生悉蒙度脱。三事者何，曰戒定慧。以众生一向背觉合尘，轮回六道。今欲令其背尘合觉，趣证涅槃。非戒，则无所束缚，必至随逐尘境，起惑造业。非定，则识波奔涌，何能心无所住。非慧，则本具之真心，何由彻证。幻起之妄惑，何由顿灭。故楞严经云，摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。须知此三，全三即一，全一即三。切勿谓戒，但为定慧之初基而已。夫律仪戒，执身不作，可云初基。而定共戒，执心不起。道共戒，业尽情空，真穷智朗。岂非定慧之全体大用，何得唯以初基视之。然定共道共，仍以律仪而为本体。但以持戒功用浅深，而立此二名。初非另有所说之戒本也。世人每以律仪为论，致不知如来制戒大意者，或藐视之。而真戒真定真慧，无从闻熏而冀及，为可叹也。然如来法道，弘范十界。虽宏法大士，各皆三学圆明。而门庭建立，不能不各有专主。或专主于止作持犯，则为律。或专主于修观讲演，则为教。或专主参究本来，以期彻悟，则为宗。宗名教外别传。律教乃教内真传。言别传者，欲人于言外见本体也。非谓宗，迥出于教理之外也。试观世尊拈华，迦叶微笑。本地风光，彻底显露。了此则尽世间所有形形色色，无非世尊所拈之华。无不令人彻见自己父母未生前本来面目。况如来金口所说之无上妙法。便非此华，便不能令人亲见本来面目耶。而人天百万，纵见世尊拈华，悉皆罔措。亦如骑牛觅牛，了不可得。若知直下便是，则多少现成，多少省力。由其迷不知返，如演若之头，无端狂走，衣里之珠，枉受贫穷，为可哀也。须知律也，教也，宗也，此三者全，方可以续佛慧命，传佛法道。若或有缺，则便不足以上证阿耨菩提，下度一切含识矣。卢舍那佛，以戒为体。以恶无不尽名净，善无不圆名满。断恶修善，乃止作二持也。是律为佛身，教为佛语，宗为佛心。心语身三，决难分裂，决难互缺。否则只翼难飞，单轮莫运。欲自利利他，便难如愿矣。鱼山圆觉庵者，创自有明，延及当代。或仆或起，兴废不一。迨民国八年，住持境公和尚，发四弘誓，募化修葺。至十五年殿宇房廊，焕然一新。然而殿宇既成，乃欲传戒，以建丛林当务。于是千里走函，索序于予，以发挥其义。予因其宏传戒法，为法门之正典，遂不获辞。惟光于宗于律于教，皆无心得，何能不负所嘱。但以平日闻于佛祖古德，而鄙见所领会者，撮略言之，以塞其责。遗教经云，汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉。如暗遇明，贫人得宝。当知此则是汝等大师。若我住世，无异此也。梵网经云，我是已成佛，汝是未成佛，若能如是信，戒品已具足。又云，众生受佛戒，即入诸佛位，位同大觉已，真是诸佛子。愿受戒诸佛子，各各自知自己本来是佛。以迷背故，反承此佛性功德力，轮回六道，受诸极苦。如转轮圣王梦作蚁子，寻膻阶下，自顾藐小。而床上王体，依旧不失。及至于醒，方知幻作蚁形，了无实体。一切众生，亦复如是。佛本是而未成，业原无而妄造。高推圣境，甘处凡愚。独让释迦世尊，为一雄猛丈夫。岂不大可哀哉。倘受戒诸佛子，各各勉旃。则不但不负境公传戒一番婆心。亦可慰如来出世制戒一番圣意也已。 </p> <h2>苏州弘化社第六届出纳报告清册弁言</h2> <p> 因果报应者，世出世间圣人，平治天下度脱众生之大权也。净土法门者，一切六道三乘，了生脱死圆证菩提之达道也。宋儒辟因果以后，治国治家治身治心之法，徒存枝叶，了无根本。以驯至于狂流莫挽，无可救药。学佛不修净土，纵能彻悟自心，深入经藏。若未到业尽情空地位，依旧仍在六道轮回之中。生死海深，菩提路远。欲仗自力了生脱死，则难如登天矣。不慧业重福轻，障深慧浅。虽有救国救民，自利利他之心，而无弘法济众，己立立人之道。只可量己之力，稍为刊布宣说因果净土切要契机之经书。以期见者闻者，同生正信，同修净业，同皆敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，以聊尽我心而已。民十九年庚午春，明道师拟立弘化社，流通前数年所排印各经书于上海净业社。蒙诸大居士佽助，得以开办。不慧于夏初掩关苏州报国寺，概不过问。次年弘化社移至报国寺，颇形发达。至今年十月彼去世，弘化社事，无人可托，只可自任。然以七十六岁粥饭庸僧，又复拙于应酬。倘诸大居士以为法为人之菩提心，仍旧维持。则弘化经书，固可遍布遐迩，不至以不慧接办而废弛也。书此祈诸大居士慧鉴。(民国二十五年丙子仲春) </p> <script><!-- getPageBottom(); --></script>