接手书，知大愿无量，而复能随缘，颇为得时际之宜。今此国困民穷，凡欲建立法化，先须张罗建筑，则吃力不小。俾彼小人效之以取利，富家畏之以远避。若遇一切人，但教以各尽伦常，诸恶莫作，众善奉行。戒杀放生，吃素念佛。则泯而无迹。彼此不妨职业，不耗钱财。似乎人之受化易，而己之担负轻。而佛法之流行，又易普遍也。汝发露地学校，露地莲社之愿，固为省事。然又不如随地随缘之为方便易行也。上而清庙明堂，下而水边林下，得其可语之人，即以此事相劝。文潞公发十万人念佛求生西方之愿，以结莲社。吾谓一人以至无量人，俱当以令生西方，何定限以十万也。
前接手书，谓欲归湘，未知归期定在何时。现今世道人心，陷溺已极。而邮传之便，一日千里。每有无赖小人，若或有人与彼有隙，便妄造谣言，遍发传单，及登报纸。只欲坏人名誉。不顾自己折福折寿，及将来堕落三途，受诸极苦，为可怜愍耳。彼等既快所欲，其受此传单阅此报纸之正人君子，固可备烛其肝肺。而流俗之人，则成一人传虚，万人传实。不但世间正人之可为极庸劣人。即古之出格圣贤，亦可为极庸劣人。所以有法华楞严起信等，为伪造之说。若不究是非，唯以所闻者为是，则三教圣贤经典，皆当付之丙丁矣。光生而愚拙，概不预社会诸事。而以不附和，故妄受彼等诬谤，加以第一魔王之嘉号。而谛闲为第二。范古农为第三。以马一浮为破坏佛法之罪魁。其传单有三数千言，想亦早已见过矣。光一无门庭。二无眷属。三不作一事。纵诬语翻天，固无所得失。而亦藉此消罪业而增善根。不但无所破坏，且令受其资益。若谛闲古农，当道弘法。不知道理之人，一见此种言论，谓为真实，便可退其信心，增诸口业，实为可悯之至。是以凡观传单报纸，不可一观即以为是，而遽即笔之于书。以致展转传扬，有损自他也。
前日至一友人处，见海潮音五年第四期，汝与大休之书，不禁令人惊叹不已。此小人挟雠诬谤之语。而世情浇薄，好暴人恶，遂成一犬吠空，万犬吠声。不意汝亦不察，相为唱和，竟录于海潮音中。得不令具眼正人，谓汝之知见，不异流俗，不究是非，但据传闻以为定据乎。此既如是，则光与谛公古农，与一浮之诬语，亦当以是为据。上而谓法华楞严起信之为伪者，亦当以是为据。否则韩退之所谓为史者，述人善恶失实，不有人祸，必有天殃。汝发大菩提心，欲度尽众生，而谬传此诬人之语于海潮音。得毋污海潮音与伤汝之菩提心乎。以汝谬以光为师，故不禁戒勖。若谓不然，请即绝交。
净土法门，为佛法中最平常最高深之法门。若非宿具慧根，实难深生正信。勿道儒者不易生信，即通宗通教之知识，亦每每以宗教之义论判之，致于此令博地凡夫未断烦惑，即于现生了生脱死超凡入圣之不思议法，不但不肯自修，而且不肯教人者，以不知此法乃佛法中之特别法门。彼以宗教之义为准，故致有此过咎也。使彼最初即知此义，则其利大矣。聪明人多以明理悟心为志事，而不知念佛乃明理悟心之捷径。念念若能相应，自可明理悟心。即未做到，而仗佛慈力，往生西方，较彼明理悟心，未断烦惑，仍复轮回生死，了无出期者，已天地不足以喻其否泰。况既往生矣，亲炙弥陀圣众，当即亲证无生法忍，岂止明理悟心而已哉。净土法门，唯上上根人，与愚夫愚妇能得实益。而通宗通教之聪明人，多以志大言大，不肯仗佛慈力，而以仗己道力为志事，甘让愚夫愚妇早预圣流也。贵邑或有此种见解之人，故为稍说其所以耳。既欲皈依，今为取法名为契光。梵语阿弥陀，此云无量寿，亦云无量光。果能一心念佛，即是以果地觉为因地心。若能心心相应，则因该果海，果彻因源。极平常，极玄妙。若能信受，可谓超格大丈夫。光以宿业，生即病目，幸犹见天七十多年。今则目极衰昏，拒绝一切笔墨应酬。恐汝或为他宗倡导所摇夺，故特略说特别通途二义。庶不至弄巧成拙，求升反堕耳。当常看净土五经，则知净土法门，为十方三世一切诸佛上成佛道下化众生之总持法门。其有所未喻者，当常看净土十要，则群疑冰释，一心月朗矣。文钞语虽拙朴，于禅净之所以然，与日用伦常之互相益，稍有发明，亦可以作自利利他之一助。
欲表彰舍利灵瑞，当函致宁波鄞县阿育王寺方丈和尚，求赐育王山志一部，阅之则有头绪矣。光于光绪二十一年春，往育王拜舍利近三月，从去至后，日常随看者即附之看。其色若天台菩提拿红了的色，数十日不改。但其大小上下，随看随变。忽小忽大，其大若绿豆，小则或减三分之一之量。至光绪三十一年，因事往育王，又一睹。其大若黑豆，其色若黑豆上起白霉，紧靠钟底不动。光以黑色又加白霉，意谓或是年必死，然亦无吉无凶。此种皆普通人常见之相，并无甚感应奇特之事。录而刊之，亦无所益。切不可妄造谣言，以无感应为有感应，则罪过不浅矣。