<h1>《印光大师文钞》三编卷二</h1><hr /> <h2>复卓智立居士书二</h2> <p> 接来书，知又得贤嗣，不胜欣慰。汝看安士书，何不见扬州开南货，坏良心，得二孙，其子誓改父之行为，而二子同死之事。何不见文钞中有四因之文乎。何不见报通三世之理乎。念佛人死子，则咎在念佛，不念佛人绝不死子乎。须知遇灾而惧，侧身修行，乃超凡入圣之大因缘。若一不顺心，便生怨尤，乃永堕三途恶道大因缘。汝读书明理，于此事觉得难为情，是执德不弘，信道不笃，仍与不闻佛法之人见识无异。幸得令子，赐自佛天。倘永不得，汝将从此遂不生信心乎。君子于世，以身率物。若于事理不明，便随愚情所转，尚得谓之为闻道人乎。 </p> <h2>复卓智立居士书三</h2> <p> 接手书，知某某夭殇，不禁长叹。观汝前之所说，似未通道理之知见。后之所说，颇合不怨不尤，自省自艾之道。祸福无定，损益在人。善得益者，无往而非益。甘受损者，无往而非损。过去诸佛，皆以苦境为师。以致断尽烦惑，成无上道。汝果能如俞净意，袁了凡，改过修持。岂但贤子复锡自佛天，当必亲身直入圣域矣。至于教书，说因果报应之事理，则不妨。若说念佛修持，须择其有智识知好歹者，庶不致众议纷纷。然必须先自发露自己修持之未至，故屡蒙不如意之警策，实为立身行道之一大因缘。倘事事顺心，或至骄慢放逸，不加修持。彼世之成家立业者，多由贫苦。倾家荡产者，悉属富乐。乃殷鉴也。 </p><p> 人生世间，当各尽其分。祸福苦乐，虽由宿业主持，然努力修持，则业便随之而转。宿世之业，当得恶报者，或不受恶报。若修持功深，则反受善报矣。倘或任意放纵，作诸恶事，则宿世之善报未受，今世恶报已临矣。心能造业，心能转业，惟在当人自主。天地鬼神，只主其赏罚之权，不能主转移之权。转移之权，操之在我。既知在我，但知希圣希贤，学佛学祖。圣贤佛祖，岂拒人哉。涉世宜含厚，立身宜严肃，庶不至为邪教所忌，并所惑也。毫厘一差，天渊悬隔。未开眼人，敢藉口于超格大士乎。 </p><p> 念佛一法，无求不应。非止祈雨祈病有灵也。 </p><p> 人各有所应尽之分，当知素位而行，乃君子之本分。若超分而行，非出格大丈夫，决定不能得真利益。何也，以彼不能尽分于易处，何能尽分于难处。出家一事，语其易则易于反掌。但穿一件大领，就是和尚。而此种混光阴败佛门之和尚，多半将来在三途中过活。欲得为人，恐万中亦难得一二。若要做顶天履地，上弘下化之和尚，则难于登天矣。汝尚不能于家庭父母妻子具足时，思立一为人子为人夫为人父之程度，何能出家即证果，而普度怨亲耶。只缘汝当做一出家，则百事不挂怀，不知出家之事，比在家更多。汝欲清闲自在，逍遥快乐，则决不能做好僧。以弃捨父母妻子，则成大罪矣。光是出家僧，深知其利弊，故为汝详言之。若遇爱收徒弟之坏和尚，则便骗汝为他作徒弟，你就拉倒了也。且安本分修净土法门，令汝父母妻子同作莲邦眷属，则其利大矣。 </p><p> 一句佛号，包括一大藏教，罄无不尽。修净业者，有专修圆修种种不同。譬如顺水扬帆，则更为易到。亦如吃饭，但吃一饭，亦可充饥。兼具各蔬，亦非不可。能专念佛，不持咒，则可。若专念佛，破持咒，则不可。况往生咒，系净土法门之助行乎。 </p><p> 金刚经中每云，若有善男信女，受持此经，乃至四句偈等。是说善男信女持经，或一卷半卷，乃至最少四句三句二句一句耳。以先说受持此经。然后说乃至，然后说等。若单说偈，则当云受持此经中某四句偈，不应前说受持此经，乃至后，又说等。乃至者，超略之词。等字，是举例之词。世人不知经中诠义究竟，即为一偈，非专指同诗者之偈也。文钞中金刚经浅说序，金刚经次诂序，皆说过。汝何竟不知，而复问我乎。世人不善会经文，便死执为偈。然则全经皆无功德，唯偈才有功德乎。睁著眼说梦话者，不知有几多，可哀也已。色见声求四句，令人悟法身实相之理。岂令人废修持种种之法门乎。经前不云乎，菩萨不住色布施，不住声香味触法布施。（布施乃举例，六度万行，皆以不住色声等行，非独一布施而已。）乃令布施而不住著于色声等，并不住著于布施而行布施。非令人不行布施，为不住也。邪见人不知此之深意，一闻破执之语，便弃实行，可不哀哉。 </p><p> 菩萨像，微妙庄严，不易塑画。每有似是女相，乃系凡夫不能形容其妙之故。汝认做女，真成不知佛法人之说话矣。吾人之心，与菩萨之心同一体性。吾人由迷悖故，仗此心性，起惑造业，受诸苦恼。若知即此起贪瞋痴之心，即是菩萨圆证戒定慧之心。则起心动念，何一非菩萨显神通说妙法乎。 </p><p> 外道各剽窃佛经中之义，而自立为宗。如取乳投水中，或取乳投毒中，既已投水中毒中矣，何得可说是佛教之一宗乎。其不知邪正之糊涂汉耳，何问是正见否。真念佛人，专一念佛，成佛尚有余裕。修行固以专一为贵也。真念佛人兼念观音，亦可为念佛之助。何以故，佛度众生，尚须观音相辅而行。况吾人上求下化，兼念观音，岂有不可之理乎。汝所问者，皆是见理不明，故成担板之见。只见一边，不知尚有那一边也。 </p><p> 现今之世道，乃患难世道，观世音菩萨大慈大悲，寻声救苦，宜于念佛外，兼念观音。果能至诚恳切，自可蒙恩覆被。 </p><p> 八字一事，何可代造。有求造者，当以因果宿缘开导。如其不听，只可推脱。断不可看情面而误人一生也。 </p><p> 佛弟子自既戒杀，何可为人买而送之，而令其杀乎。如其自己尊长所逼，亦宜设法劝谕，令其勿杀，以市现物。何得便谓为无法可设乎。须知人子之道，当预为陈其杀生之祸害，俾亲减除杀业。即不然，亦当恳其勿亲杀。庶不至令亲与己之杀业，结而不可解释也。是宜平时于三宝前，代父母忏悔。果真诚挚，自无有不感格者。 </p><p> 悬崖撒手，乃宗门中语，意取直下彻底亲见耳。凡宗门中语，概勿理会。以意在言外，非汝所堪。又须自己参究，而始得悟。知识只教其参究之法则，不说其语之义意。以说则不能开悟矣。此事勿道不能悟，即能悟亦难了生死，以仗自力故也。若不知妄说，则其罪极大，名为妄谈般若，报在地狱。以其能坏乱佛法，疑误众生故也。切戒切戒。 </p><p> 闻雷而惧，的系宿生有恶因，今生少培德。今宜以畏雷之心，兢兢业业，日励修持。则此之恶因，又成善本。损益由人自取，祸福无不自己求之者。但一心念佛，诸恶莫作，众善奉行，往生西方，决定成佛，则离一切怖畏矣。否则怕亦不是，不怕亦不是。彼穷凶极恶者，有何所怕，然彼一气不来之怕，特彼自知耳。以故活阎君，活小鬼，世常有之。皆欲令彼一切不怕者之怕景象耳。 </p><p> 知有所不能，而竭力勉其所能，则为菩萨大慈大悲心行。知有所不能，而概不戒，则成地狱种子矣。邪见人每以有所不能者阻人，谓人之一吸，即有无数细虫入其腹中，皆为杀生，皆为食肉，汝何能不杀不食。此正如通身埋没于圊厕，亦欲拉人入中。人不肯依，曰汝以我为臭，汝身上常有蝇子，蚊子，虱子，蚤子，屙屎，屙尿，还不是在圊厕中，还说我臭乎。此种知见，皆属邪见，皆生于聪明人，可畏哉。 </p><p> 念佛不分圣凡。圣指三乘，即声闻，缘觉，菩萨。凡指六道，即天，人，阿修罗，畜生，饿鬼，地狱。但天以乐故，不能念者多。三途以苦故，不能念者更多。修罗以瞋故，亦不能念。惟人最易念。而富贵之人，便被富贵所迷。聪明人，以聪明迷。愚痴人，以愚痴迷。芸芸众生，能念佛者，有几人哉。既知此义，当勇猛修持，勿致欲念而不能念，则不负此生此遇矣。 </p><p> 牛皮为鼓，非特为作鼓始杀。以此间号众，皆以钟鼓，亦随俗耳。须知牛被人杀，取其皮以为鼓，于作佛事时击之，于本牛有大利益。五台山之人皮鼓，乃一僧亏空常住钱财，置私产。死而为牛，即耕其田。至牛死，托梦于徒。令剥皮蒙鼓，送于文殊寺，上书其名与事，令作佛事击之，则其业可以速消。否则虽其田变沧海，业尚莫能消灭也。见清凉山志。丝绸制幡，亦可类推。然佛制不许用丝，而后世用之，其功过当在至诚与徒设上，分轻重。如古人绣佛绣经，每于针下得舍利，可知绣佛绣经之功大，用丝绸之过小也。绣佛绣经，决非在布上绣。今人肆无忌惮，一令戒杀，便以充类至尽之事来阻。其话虽有理，其心实欲人任人杀生，不须忌避耳。哀哉。 </p><p> 见人杀生，能救则救。否则发大慈大悲心念，以期杀生者，并所杀之生，各各消除业障，增长善根。而所杀之生，即从此往生西方，了生脱死。岂可不依佛意，妄生瞋自瞋他之烦恼，而通宵不寐也。不观周安士先生见一切神祠，及一切畜生，皆劝发菩提心，令求生西方乎。（此系依佛言教，非彼自立。）纵彼不领会，而我之悲心已诚挚恳切矣。此实助成净业之大宗也。 </p><p> 念佛人遇伤风感冒等，不妨求医。遇怨业病，只可至心念佛及大士。果十分至诚，无不业消病愈者。鬼祟属邪，能至心念佛，以佛感，神当避之远方。普门品念菩萨者，满世界恶鬼，尚不敢以恶眼视之，况复加害。汝未见否。唯心净土，自性弥陀，当处即是，无往无生，此理甚深，非法身大士，不能领会契证。然法身大士亦不废事修。所谓以深信愿，持佛名号，求生西方。彼则唯论理体，此则理事双融。故为上圣下凡，同修之道。平生专精一志，则临终蒙佛接引，弹指即生。智者大师谓临终在定之心，即净土受生之际者，此也。然佛菩萨天地鬼神，欲令人世咸知此事，故每每有死而复生者。见其作恶者受罪。为善者或生人间富贵处，或生天上。念佛者或生西方等。此系权法，企世知念佛往生，实有其事。并非念佛之人，一一皆经到阴间，由阎君审明，方送其往生也。（汝只知念佛之正理，不知天地教人之权巧方便。详看光护法录序，可知天地教人之大慈悲心矣。）汝谓赵孟之所贵，赵孟能贱之，此语不当。何也，念佛乃自修其德，德堪往生。非无德徒仗天帝阎君等令送之力以往生也。若无德，纵送亦不能往生。即天帝阎君等，自己尚不能得，何况他人。其判令往生，如吏部依帝命而放官耳，非己力也。且己之官，己亦不能自主，况他人乎。至谓假净土，则不成话矣。以汝未知权法，但据常理，故疑此为伪托。实则天地鬼神权设，非记录者之伪托也。以知净土正义者少，故欲人念佛，于有入冥者，特现此以坚其信向耳。 </p> <script><!-- getPageBottom(); --></script>