<h1>《印光大师文钞》续编卷下</h1><hr /> <h2>成复初忏悔文跋（民二十五年）</h2> <p> 因果者，圣人治天下，佛度众生之大权也。人若知因果，自可格除人欲，遵循天理，以复其本具之良知。则诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下之事，皆由此而扩充发现矣。佛法者，世出世间诸法之根本也。自后汉入中国，千八百余年，由圣君贤相，通人达士之护持提倡，得以遍布中外。其间虽二三暴君拘士，辟驳毁除，然皆仰面唾天，适足自污。宋之程、朱，阅佛大乘经典，亲近禅宗知识，以期窃取其义以自雄。由未遍阅诸经，遍参各宗知识，遂窃取佛经全事即理，及宗门法法头头会归自心之义，以释儒经，竟成执理废事之邪见。如日，天，即理也，岂真有冕旒而王者哉。鬼神者，二气之良能也，人死之后，形既朽灭，神亦飘散，纵有剉斫舂磨，将何所施。又神已散矣，令谁托生。初由执理废事，继成断灭顽空。于是大张己见，深辟佛法。谓佛所说，三世因果，六道轮回之事理，乃为骗愚夫妇奉教之根据，实无其事。此后凡属理学，皆偷看佛经，皆力辟佛法。不究道之根本，徒以门庭固执。从此治心、治身、治国、治世、之法，但存皮毛，了无根本。欧化一至，靡然风从，竟成废经废伦，争地争城，惨不忍闻之现象，为自有生民以来之大乱。究其根原，皆由辟因果轮回之学说以酿成之。自程朱以后，学者凡天姿聪明，无不受此遗毒。举皆自命卫道，而不知其畔道也大矣。致大多数人，毕世无由闻道。亦有始陷覆辙，后痛改悔，自愍愍他，自伤伤他，欲以己之迷执，作一切人之殷鉴，如甘肃秦安，成复初者，又复何限。按其子净念书云，家严自十六七岁，即受程朱遗毒，以辟佛老为己任。惜所居偏僻，佛经殊难一见，又无宏法高僧，超格达士可亲近，遂以程朱所说，为千古不易之定论。辄依其说以辟佛老，实绝不知佛老之所以。由其妄辟佛老，并将素所崇奉儒教真正宗旨，亦复迷昧。幸宿植善根，天鉴愚诚，俾其病困多年，以期自反。初则犹谓天道无知，继则大悟己见悖谬。从兹痛改前非，力修净行。效了凡之立命，法净意之革心。虽得心地光明，仍旧日睛昏翳。（民十六年，右目起翳，不能睹物。至二十年，左目亦然。乃与其子，极力忏悔。其子，刺血画佛，以朱写经。彼自作文发露，遂得目能见物。）方知不暴己过，终难消业，傥陈宿愆，尚堪利人。因兹作忏悔文，印送同人，以自己之迷悟，作来哲之法戒。祈光作跋，冀广流通。因略表受病之原委，期有心世道人心者，同挽颓风，同敦儒行，同修净业，同沐佛恩。同格人欲之幻物，同致本具之良知。庶可明明德以止至善，持佛号以生西方。罔念作狂，克念作圣，以身作则，普度群迷者，其在斯乎。 </p> <h2>涵江三江口仙庆寺净业社缘起（民二十年）</h2> <p> 念佛一法，乃佛法中之总持法门。三根普被，利钝全收。上之则等觉菩萨，不能超出其外。下之则逆恶凡夫，亦可预入其中。语其浅，则妇孺均能修持。语其深，则圣哲莫能了解。而且于在家善信，最为合机。以孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，如来称为三世诸佛净业正因。故凡念佛之人，必须于家庭伦常中，各尽其分。所谓父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、妇顺，主仁、仆忠者是也。又须惩忿窒欲，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。而修善去恶，尤须在起心动念处，认真省察，笃实扩充而克除之。战兢惕厉，毋或怠忽，是为善人。善人念佛，方能得念佛之真实利益。如基址巩固，万丈高楼，自可随意建造矣。现今世道人心，陷溺已极，总因不讲识谊尽分之道，福善祸淫之理。至于六道轮回之事，念佛往生之法，更无从得闻。以心不注重于道德仁义，因果报应，纵闻亦不生信。以是之故，酿成大劫，天灾人祸，频频降作，杀机弥漫，民不聊生。其有具忧世之心，欲为挽救者，咸皆提倡佛学，而修念佛法门。以此法，实为佛法中最易修持，最易成就之法，如人习射，以地为的，发无不中。此法仗佛慈力，但肯依教修持，无一不成就者。是故各当皈依三宝，受持五戒，遵行十善，以净身、口、意、三业。生信发愿，念佛圣号，求生西方极乐世界，以期了生脱死，超凡入圣。如是之人，生为圣贤之徒，没登极乐之国。展转劝导，相观而善，何难弭灾息祸，修德膺福。敦本重伦，移风易俗，以迄天下太平，人民安乐也。由是言之，念佛一法，岂非振兴民力，辅弼政教，不据位而化民，不资刑而息恶之根本 轮乎。愿具挽劫运之心者，同皆入社。有道远者，及职务萦身，或青年妇女，不便来社者，均可在家摄心净念。特设净业社者，不过为提倡演说之机关而已。日常念佛，固属在家中修持之事，不可不知。社址设仙庆寺，每月某日，同来念佛。念毕，请通文理者，讲演念佛之章程利益。并居家教育儿女之规矩利益。又备有浅近念佛修善各书，有欲看者，按本请看，并不多取分文。复以此资，请书备阅。大家果能群起兴行，则世道人心，自然淳善，天灾人祸，无由降作矣。此实为国、为民、为社会、为家庭、之最上善策也。愿见闻者，同兴起焉。 </p> <h2>海门汲滨镇助念往生社缘起（民二十年）</h2> <p> 世间一材一艺，皆须大家互相资助，方能有成。故曰，百工居肆，以成其事，君子学，以致其道。世间法尚如此，出世间法，何独不然。须知信愿念佛，求生净土，乃佛法中之特别法门。三根普被，利钝全收。等觉菩萨，不能超出其外。逆恶凡夫，亦可预入其中。一切法门，不到业尽情空，不能了生脱死，以唯仗自力故难。念佛法门，若具真信切愿，即可超凡入圣，以专仗佛力故易。一得往生，其所得之益，比业尽情空者，高超多多。此之法门，无论老幼男女，贵贱贤愚，士农工商，在家出家，皆应修持。不唯不碍一切职业，而且能助一切职业得易成就。凡念佛之人，务必敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。真为生死，发菩提心，信愿坚决，求生西方。以此自行，复以化他。俾内而家庭眷属，外而乡党亲友，同修此法，同求往生。其为功德，何能名焉。以故成惠民，与诸居士，组织一助念往生社，于本镇武圣庙。每月逢期，来此念佛。念毕，讲说净土法门之利益，与其修法，并临终助念之办法。凡入社者，均当依之而行。其有社友，或非社友，请往其家助念者，当本大菩提心，开导病人，及与眷属。俾各依佛法，勿任凡情。开示之后，大家同秉一心以念，必期其亡者直下往生西方而后已。能成就他人往生，待至自己临终，必大有成就自己往生者，切勿以不关己而忽之。至于同社念佛道友，平常当与家中眷属，说其临终助念之利益。与预先洗澡、换衣，并对之哭泣之祸害。当请一本饬终津梁，令其详知。迨至父母，或余眷属，临欲命终，家中眷属，同为念佛。令彼心存正念，随佛往生。并请社友，为其助念。此时一发千钧，关系甚大。当将丧祭种种虚华之费，移于此时用之。当将哀毁尽孝之诚，移于为亲念佛。须令眷属，悉听社友指导。切不可狃于习俗，以误大事。孟子谓，养生者不足以当大事，唯送死可以当大事。况临终能以念佛相助，则正念昭彰，随佛往生。成就亲往生，即是成就亲作佛。凡作佛者，必度无量无边众生。世间尽孝之事，尚有大于此乎。是宜竭尽吾诚，而极力助之也。傥或狃于习俗，不以成就正念为事。或预为洗澡、换衣，一经触动，心已纷动，若或疼痛，必生嗔恚。若或哭泣，必生恋爱。纷动，则正念已失，莫由往生。嗔恚，则或致堕落毒虫之类。恋爱，亦属生死根本。人非病狂，谁忍以行孝之愚诚，坏亲正念，令其失了生脱死，以至成佛之巨益，致堕三途恶道，及常劫轮回之极苦乎。此之行孝，与罗刹女爱人何异。罗刹女谓所吃之人曰，我爱汝，故吃汝。愿一切孝子贤孙，及诸仁慈眷属。同随顺佛度众生之心，切勿与罗刹女之爱相同。则亡者存者，通皆得大利益矣。 </p> <h2>企庐莲社缘起（民二十四年）</h2> <p> 大觉世尊，愍诸众生，迷本妙心，轮回生死。示生世间，成等正觉，随众生机，说种种法。虽大小偏圆不同，权实顿渐各异，要皆为令众生，开示悟入佛之知见，究竟成佛而已。然众生根有大小，迷有浅深，不能直下畅佛本怀。又为末世众生，业障深厚，智慧浅薄，寿命短促，知识稀少，匪仗佛力，决难现生了脱。于是特开一总摄初中后法，普被上中下根之净土法门。俾彼已证法身者，速成佛道，未断烦惑者，亦出轮回。其为利益，超出一代时教之上。以一则专仗自力，一则兼仗佛力。譬如跛夫，尽日只行数里，若乘转轮圣王轮宝，一日即可遍达四洲。故得九界同归，十方共赞，千经俱阐，万论均宣。以其为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门故也。溯自大教东来，远公首开莲社，当时高僧钜儒之预会者，凡百二十三人。自兹厥后，代有高人，续焰傅灯，遍布中外。如来大法，有律、教、宗、密、净、五种，唯净土一法，最易修持，最易成就，为律、教、宗、密、之归宿。故古今律、教、宗、密、诸知识，皆务密修，尤多极力显化者。此法真俗圆融，机理双契。不但为学道者，立出轮回之妙门，实为治国者，坐致太平之要道。故往圣前贤，通人智士，咸皆修持，若群星之拱北，众水之朝东焉。迩来人心不古，弃本逐末，欧风东渐，竞尚唯新。争地争城，互相残杀，天灾人祸，频频降作，国运危岌，民不聊生。其有心世道人心者，见此现象，恐人道或几乎息，群起而设法挽救之。于是各处咸立净业社，居士林，提倡佛学。明三世之因果，示六道之轮回。表佛性之真常，赞净土之超胜。令一切人，守孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻、之八德，行格、致、诚、正、修、齐、治、平、之八事。则必能惩忿窒欲，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，而为世间贤人善人。发菩提心，自行化他，信愿念佛，求生西方，迨至临终，佛及圣众，亲垂接引，令其往生，而为出世间上善人。此各处立社建林之大意也。苏州，为古来佛教盛兴之地，固多宿根深厚之人。纵外道援引，误入歧途，不旋踵而复归正道。曹崧乔居士，创办隐贫会，以周济贫民，乃色身上之慈惠。今又援陈依仁、周良济、二居士，开企庐莲社，提倡念佛求生西方。俾迷背故乡，了无资粮以归者，皆得资粮具足，乃慧命上之计虑。而庐山之道，谁能继迹，但能景仰而企望之，亦不愧为庐山之徒，故名为企庐莲社焉。彼祈光作缘起，以发明其隐义，故为络索一上。庶见者闻者，及诸社员，悉知即心本具之道，即俗修真之法，即念佛而护国，即潜修而辅世之意义矣。 </p> <script><!-- getPageBottom(); --></script>