一般学佛学道的人们，在开始的时候，内心多半都怀有一种神秘的观念。换句话说，就是因为这种神秘的观念，才促使他们学佛学道，也可以说，探索神秘就是他们学佛学道的动机。
普通人对于佛道的问题，有些是采取不信的观念，有些是抱着怀疑的态度。不过，不论是相信，或者怀疑，随之而来的，都免不了神秘的心理，因为宇宙间的许多事理和知识，都不可能只凭见、闻、觉、知去思量而获得结论。也就是说，宇宙间的事，有许多是不可知的，这种不可知就是神秘的根源。
佛法本来是很平常也极实在的，佛法所谈论及研究的范围，是心性的道理，以及体性的“空”和“有”的真实意义。如果说到学问和修道，毫无疑问的，佛法是最高最圆满的。但是，在佛经的记载中，却掺杂了许多有关神通的说法，而且说得有凭有据，就像是演义小说中的神话一样。一般卫护佛教的人们，对这种神通的说法极力支持；而一般诋毁佛教的人们，则认为神通的说法，纯属荒诞。
其实，不仅是佛教的经典掺杂了神通和玄秘，其他所有宗教的学说，都具有很深的神秘性。佛经中所说的神通和鬼神，含有权威和真实两种意义，而其中的区别，什么代表了宗教的权威性，什么代表真实性，则又各有各的说法，不尽相同。
在中国的佛法中，禅宗属于中坚宗派，也就是说禅宗是很重要的宗派。禅宗的说法，认为心、佛和众生是三位一体，毫无差别的。这种说法，似乎已经完全摆脱了宗教的神秘色彩，而成为一种崇尚真理的学说。
在禅宗谈到心法的问题时，观念是只要悟见心性就是佛了；而按照佛经来说，凡是佛，都具备了各种神通。照这样推算下来，我们就要问，禅门中悟道的人，既然算是佛了，那么他们是否就具备各种神通了呢？以往的禅门大德，确实有许多人是具有神通自在的，现在的禅门之中，真有神通自在的人吗？
有些人，将佛法当作一种学术思想，这些人心目中对神通另有看法，他们认为，神通只是一种权变的说法而已，根本不必加以讨论。更何况，释迦在世的时候，对于神通是极力反对的。关于这一点，在戒律中有明文规定，任何人如果爱好谈论神通，就算是病态的行为，或者被列入魔道外道的名单，大家都要群起而反对他了。
近来有一位大德，对禅宗极力批评反对，他扬言道：谁能见性？我就不相信真有人能见性，如真有人见性，就请他出来表演一下神通，来做一个证明。如果他真的见了性，怎么头顶上没有圆光？也没有长成丈六那么高？更没看见他的六种神通自在呢？
但是，如果和这位大德谈佛理的话，他又极力反对妄用神通，认为施展神通是犯戒的。
这位大德的见解，实在模棱两可，令人不能明白，因为照他的说法，有神通就是荒诞，无神通又不能证明是悟了道。听起来，这种说法真像是开玩笑，等于说，如果太阳出来了，就是慧日增辉来描写，如果下雨的话，就用慈云法雨来形容，反正全凭他个人随便说，两边都对，全是两可的话。请问，佛法怎么可能是模棱两可的说法呢？
这位大德的话，颇像明末清初文人顾亭林的说法。顾亭林在他的《日知录》中认为佛所说的法，就像是两个水桶，一个桶装满了水，另一个是空桶，把这一桶水倒入另外一个桶中，再倒回来，反正倒来倒去，就是这一桶水而已。前面所说这位大德的言谈，就和顾亭林的话差不多一样。
这位大德对学禅的人的诋毁和批评，只是以个人的好恶之心为出发点，他的话，听起来实在不算公允，因为基本上的见解错误，尤其为了批评学禅的人，而影响波及到禅宗，更不合情理，所以不必同他争辩。
密宗和道家，本来是只管修行学道，并不谈论有关神通的事情。可是，当他们判断学人的成就程度时，又都是以神通作为衡量的标准。这种态度和见解，也实在算是荒谬了。
密宗认为，禅宗和其他各显教的宗派，有关修行方面，都没有修气脉的方法，因此绝不能达到“即身成就”，当然也就没有神通的发生和能力了。
道家则认为，佛法只知道修心修性，而不知道修身修命，所以也不能达到“形神俱妙，与道合真”，当然也不会有神通。
这两种说法，差不多是一样的。由此看来，如果想在义理方面，对如来藏性加以求证，是多么困难和不可能。近些年来，欧美的学者们，对印度的瑜珈术（常见于各报纸和刊物）及催眠术等都极重视，就是因为他们觉得神通是可信的事实，只不过学佛的人达不到神通的境界而已。
本文选自南怀瑾《禅海蠡测语译》