从前有两个人同行，见有人拉着一车胡麻在高坡中上不去。这时拉车者对那两人说：「帮我推推车，走出这个高坡。」这两人说道：「给我们什么物呢?」拉车者道：「无物给你们。」这两人就帮他推车，到了平地上，对拉车者说：「拿物来给我。」他说：「无物。』那人又要求道：「就给我无物。」另一个人含笑说道：「他不肯给，何必相逼呢?」那人说道：「无物给我们，那必定应有无物的。」另一个人说道：「无物么，这是两个词合起来表示意思，就叫做假名，假借名称来表示而已，并非要有个实物来相应。」
世俗凡夫执着于无物这个假名，以为必有一个相应的实物，于是就追求进入无所有的境界，反而执着于这个无所有。另一个说无物之意的人，则以为它就是无相，因为种种现象都没有自性，都是因缘和合，都是空的。明了了这一点，在世界上对一切事物就无所愿求，若是无所愿求了，也就不造作生死之业，也就是无相、无愿、无作。但并不是实际存在着一个无相、无愿、无作的实境可以去求取，一旦去求取的话，就如那人要求给他无物一样的荒谬，这就是另一个人说无物的意思。
昔有二人道中共行，见有一人将胡麻车在崄路中不能得前。时将车者语彼二人：「佐我推车，出此崄路。」二人答言：「与我何物?」将车者言：「无物与汝。」时此二人即佐推车，至于平地，语将车人言：「与我物来。」答言：「无物。」又复语言：「与我无物。」二人之中，其一人者含笑而言：「彼不肯与，何足为愁?」其人答言：「与我无物，必应有无物。」其一人言：「无物者，二字共合，是为假名。」
世俗凡夫着无物者，便生无所有处。第二人言无物者，即是无相、无愿、无作。
这是牵涉到词与物的问题。名实之间，多有不可对应的地方，尤其是论及玄理或显示某类最高境界的时候，往往如此。因而不可执着于言说，不能听闻无相(涅槃)就执着于无相，说无是为了祛除有，目的不在于无。为了挣脱这一层，佛家多藉用一语而又以另一语来祛除的办法，随说随扫，言说本身在作着自我分解的运作。