<h1>《百喻经》译文及注解--宝箧镜喻</h1><hr /> <h3>【译文】</h3> <p> 从前有一个人，贫穷困乏，欠了人家许多债，无钱可以偿还，就逃走避债去了。到了一处空旷的地方，遇见一只箱子，内中装满了珍宝。有一面明镜，放在珍宝上，用来盖覆这些东西。贫人见了，心中异常地高兴，即刻就打开来，见到镜中有个人，不胜惊讶，且害怕起来，拱手说道：「我以为是空箧，一无所有的，不知有您在这箧中，请不要生气。」 </p><p> 世间的人也是这样，受着无量烦恼的穷迫困扰，又受着生死魔王债主的缠着，想要逃避生死，就进入佛法中，修行善法，作种种功德，恰如遇见宝箧一般。受到对身体持真实之我的见解这面镜子的惑乱，错误地以为有真实的我，即刻就封闭起来，与善法无缘了。于是堕落，失掉了种种功德，心体寂静、止于一境的道法的品类，出离了烦恼的种种善法，历经三乘由菩提之道证得涅槃之果，所有这一切都失却了。像那愚人一样，弃离了宝箧，执着于真实之我的见解的人，也是这样。 </p> <div class="yuan"> <h3>【原典】</h3> <p> 昔有一人，贫穷困乏，多负人债，无以可偿，即便逃避。至空旷处，值得一箧，满中珍宝。有一明镜，着珍宝上，以盖覆之。贫人见已，心大欢喜，即便发之，见镜中人，便生惊怖，叉手语言：「我谓空箧，都无所有，不知有君在此箧中，莫见瞋也。」 </p><p> 凡夫之人亦复如是，为无量烦恼之所穷困，而为生死魔王债主之所缠着，欲避生死，入佛法中，修行善法，作诸功德，如值宝箧，为身见镜之所惑乱，妄见有我，即便封着，谓是真实。于是堕落，失诸功德，禅定道品，无漏诸善，三乘道果，一切都失。如彼愚人，弃于宝箧，着我见者，亦复如是。 </p> </div> <div class="yiwen"> <h3>【源流】</h3> <p> 《杂譬喻经》(后汉佚名译)卷下：昔有长者子新迎(娶)妇，甚相爱敬。夫语妇言：「卿入厨中取蒲桃酒来共饮之。」妇往开瓮，自见身影在此瓮中，谓更有女人，大恚，还语夫言：「汝自有妇藏着瓮中，复迎我为?」夫自入厨视之，开瓮见己身影，逆恚其妇，谓藏男子。二人更相忿恚，各自呼为实。有一梵志与长者子素情亲厚，过与相见，夫妇闘，问其所由，复往视之，亦见身影，恚恨长者：「自有亲厚藏瓮中，而阳(佯)共闘乎?」即便舍去。复有一比丘尼，长者所奉，闻其所诤如是，便往视瓮中，有比丘尼，亦恚舍去。须臾，有道人亦往视之，知为是影耳，喟然叹曰：「世人愚惑，以空为实也。」呼妇共入视之，道人曰：「吾当为汝出瓮中人。一取一大石，打坏瓮，酒尽，了无所有。二人意解，知定身影，各怀惭愧。(《大正藏》第四册第五O九页) </p><p> 《大智度论》卷八十九：如人闇中见似人物，谓是实人，而生畏怖：又如恶狗临井自吠其影，水中无狗，但有其相，而生恶心，投井而死。(《大正藏》第二十五册第六九一页) </p><p> 《维摩诘所说经·观众生品》第七「菩萨云何观于众生」句下，僧肇撰《注维摩结经》卷六：「如一痴人行路，遇见遗匣，匣中有大镜，开匣视镜，自见其影，谓是匣主，稽首归谢，舍之而走。」(《大正藏》第三十八册第三八三页) </p><p> 《楞严经》卷四：室罗达城演若达多忽于晨朝以镜照面，爱镜中头，眉目可见，瞋责己头，不见面目，以为魑魅，无状狂走。(《大正藏》第十九册第一二一页) </p><p> 唐开元敦煌写本残卷《启颜录》：鄠县董子尚村，村人并痴。有老父遣子将钱向市买奴，语其子曰：「我闻长安人卖奴，多不使奴预知之，必藏奴于余处，私相平章(洽谈)，论其价值，如此者是好奴也。」其子至市，于镜行(hang)中踱行，人列镜于市，顾见其影，少而且壮，谓言(以为)市人欲卖好奴，而藏着镜中，因指麾(指点)镜曰：「此奴欲得几钱?」市人知其痴也，诳之曰：「奴值十千。」便付钱买镜，怀之而去。至家，老父迎门问曰：「买得奴何在?」曰：「在怀中。」父曰：「取看好不?」其父取镜照之，正见眉须皓白，面目黑皱，乃大瞋，欲打其子，曰：「岂有用十千钱，而贵买如此老奴?」举杖欲打其子。其子惧而告母，母乃抱一小女走至，语其夫曰：「我请自观之。」又大瞋曰：「痴老公，我儿止(只)用十千钱，买得子母两婢，仍自嫌贵?」老公欣然。释之余(把它放下之后)，于处(放的地方)尚不见奴，俱谓奴藏未肯出。 </p><p> 时东邻有师婆，村中皆为出言甚中(中的，有效验)，老父往问之。师婆曰：「翁婆老人，鬼神不得食，钱财未聚集，故奴藏未出，可以吉日多办食求请之。」老父因大设酒食请师婆。师婆至，悬镜于门，而作歌舞。村中皆共观之，来窥镜者，皆云：「此家旺相，买得好奴也。」而悬镜不牢，镜落地分为两片。师婆取照，各见其影，乃大喜曰：「神明与福，令一奴而成两婢也。」因歌曰：「合家齐拍掌，神明大歆飨(享受祭品)。买奴合(合当)婢来，一个分成两。」 </p><p> 同上本《启颜录》：隋初有同州人负麦饭(炒麦粉)入京粜(卖出)之。至渭水上，时冰正合，欲食麦饭，须得水和，乃穿冰作孔取水，而谓冰孔可就中和饭，倾饭于孔中。倾之总尽，随倾随散，其人但知叹惜，竟不知所以。良久，水清，照见其影，因叫曰：「偷我麦饭者只是此人。此贼犹不知足，故自仰面看我。」遂向水打之，水浊不见，因大瞋而去，云：「此贼始见在此，即向何处?」至岸，见有砂，将去便归。 </p><p> 《不识镜》(出《笑林》)：有民妻不识镜，夫市(买)之而归。妻取照之，惊告其母曰：「某郎又索一妇归也。」其母亦照，曰：「又领亲家母来也。」(《太平广记》卷二六二，第二O五一页，北京中华书局一九六一年版) </p><p> 陈继儒《晚香堂小品》卷五(赠杨姬)：少妇颜如花，妬心无乃竞。忽睹镜中人，扑碎粧台镜。 </p> </div> <div class="jiedu"> <h3>【解说】</h3> <p> 此则可与第六十三则(伎儿着戏罗刹服共相惊怖喻)并读。 </p><p> 倡导「有我」之说最力者，是婆罗门教，主张梵与我均为世界的原质，并且梵即我，我即梵，梵我合一。《唱徒集奥义书》六之八载乌德拉克对他的儿子施伟塔克图诏示梵的密义： </p><p> 其父曰：「置此盐于水中，明晨其来见我。」其子奉行。父谓之曰：「趣(去)取置于水中之盐。」子觅之不得，固已全化矣。父曰：「于水面尝之若何?」子曰：「盐。」(咸)父曰：「于中间尝之，若何?」子曰：「盐。」父曰：「于水底尝之，若何?」子曰：「盐。」父曰：「弃之，再来谒(拜见)我。」子行之，然盐仍在。父乃曰：「于此身中，汝亦不能觅见实质，但彼固亦存在。彼神秘之原体，世界以之为精魂。彼乃真实，彼乃自我，彼(大梵)乃汝(自我)。」(引自汤用彤《印度哲学史略》，第二十页，北京中华书局一九八八年版) </p><p> 而佛陀却以为世界上的种种现象是互相依赖、互为条件的，因而建立了诸法互为因果的缘起论，认为我只是四大(地、火、水、风)和合的假我，没有永恒的自性，没有实在的我体，关于这点，《大智度论》卷十二有一则譬喻故事说得明白，现在将它今译如左： </p><p> 从见有一个人出门远行，独自宿在空舍之中。夜半时分，有鬼背着一个死人，过来放在他面前。后面另有一鬼追逐而来，怒目而骂：「这死人，是我的物品，你怎么转瞬之间背了就走。」先前的那鬼道：「是我的物品，我自然可以拿来。」后来的这鬼道：「这死人，其实是我背来的。」二鬼便各捉住一足一手来争。先前的那鬼就说：「这儿有人，可问他。」后来的这鬼随即问道：「这死人，到底是谁背来的?」这人暗想，这两个鬼力大无比，无论是实告抑或是说谎，都不能免于死，便说：「先前的鬼背来的。」后来的这鬼大怒，捉住这人的手，拔出，扔在地上。先前的那鬼取下死人的一只手臂，顺势一黏，便牢牢地生住了。如此这般，两臂两脚，头颅肋部，全身都改换了。于是二鬼滋滋有味地共同食下这人的身体，餍足地拭口而去。这人想道：「我父母所给的身体眼睁睁地看着二鬼食尽。如今我的身体全是别人的肉，这算是有身体呢，还是没有身体?」便走到佛塔前去请教各位比丘，详尽地诉说了上述事情。各位比丘说道：「开天辟地以来，就没有什么『我』 ，只是把地、水、火、风这四大种元素和合起来，姑且算作我身，譬如你本来的身，与现在的毫无差别。」(参见《大正藏》第二十五册第一四八页) </p> </div> <script><!-- getPageBottom(); --></script>