“云何名为最极思择。谓即于彼所缘境界。最极思择如所有性。云何名为周遍寻思。谓即于彼所缘境界。由慧俱行有分别作意。取彼相状周遍寻思。云何名为周遍伺察。谓即于彼所缘境界。审谛推求周遍伺察。又即如是毗钵舍那。由三门六事差别所缘。当知复有多种差别。云何三门毗钵舍那。一唯随相行毗钵舍那。二随寻思行毗钵舍那。三随伺察行毗钵舍那。云何名为唯随相行毗钵舍那？谓于所闻，所受持法，或于教授，教诫诸法，由等引地如理作意，暂尔思惟，未思，未量，未推，未察，如是名为唯随相行毗钵舍那。若复于彼思量推察，尔时名为随寻思行毗钵舍那。若复于彼既推察已，如所安立，复审观察，如是名为随伺察行毗钵舍那。是名三门毗钵舍那。云何六事差别所缘毗钵舍那？谓寻思时，寻思六事，一义、二事、三相、四品、五时、六理。既寻思已复审伺察。云何名为寻思于义？谓正寻思如是如是语，有如是如是义，如是名为寻思于义。”（三十卷）
好像上次讲，这次是你们来讲，我来听，是不是这样？（同学：没有啊，我们都没听见，哈。）那可能是我记错了。
现在我们讲修观。修定，讲修止、心一境性，大家修行为什么做不到心一境性？拿中国的话来讲，就是为什么一念专一做不到？是什么理由呢？理不透，道理不透彻。你不要以为看了一点佛学、佛经就懂了道理，你不透彻，就是净土念佛念不好也是一样。所谓理不透，不透彻，就是观修不好。观不是眼睛去看，是心观，心透这个理。所以现在讲观，毗钵舍那，你不要以为：这是观，我定都没有做到，怎么能观呢？换句话说，你观做不到就不能得定。我们大家学佛，打坐尽管坐，都是观不够、慧不够。所以现在好好听这一段：
“云何四种毗钵舍那？谓有苾刍依止内心奢摩他故，于诸法中能正思择、最极思择、周遍寻思、周遍伺察，是名四种毗钵舍那。”这个我们上一次讲到了，这四种都提过了。
“云何名为最极思择？谓即于彼所缘境界，最极思择，如所有性。云何名为周遍寻思？谓即于彼所缘境界，由慧俱行有分别作意，取彼相状，周遍寻思。云何名为周遍伺察？谓即于彼所缘境界，审谛推求，周遍伺察。又即如是毗钵舍那，由三门六事差别所缘，当知复有多种差别。” （跳过，未讲）
“云何三门毗钵舍那？” 三个法门。
“一唯随相行毗钵舍那，二随寻思行毗钵舍那，三随伺察行毗钵舍那。” 这三种。第一个“随相行”，等于修止时候的无分别影像；后面两种“寻思行”、“随伺察行”，有分别影像，这是配合为一的。意思懂了吧？听不懂马上问。修止的时候有分别影像、无分别影像这两种缘法，修缘，心缘这两种，对不对？现在，观不同一点，“随相行”，跟着那个现象，无分别影像，譬如只留一个佛像、一个明点，不管它道理，即“随相行”的毗钵舍那。
“随寻思行”，“寻思”，譬如我们大家看过一本佛法要领，例如《大智度论》、《宗镜录》、《菩提道次第广论》等，参这个念头哪里来、哪里去，观心，对不对？这是有分别影像，有思想的“随寻思行”。
第三种“随伺察行”是参究，参究定慧到了哪里是参空，定慧到了那里。那么下面有解释，这三种大要先告诉大家，要搞清楚啊，假设考试，题目都出这种地方了。
“云何名为唯随相行毗钵舍那？谓于所闻，所受持法，或于教授，教诫诸法，由等引地如理作意，暂尔思惟，未思，未量，未推，未察，如是名为唯随相行毗钵舍那。” 譬如修准提法，譬如念佛，譬如听呼吸作数息观，等等等等，很多很多了，我随便举些你们比较知道的，很多法门你们还不知道。就是说，你所听到的，所领受过的这些法门，关于老师的“教授”，“教授”是传授给你这个方法；“教诫”，就是你们讲我一样，骂你们，训诫你们，“诸法”，这一切法。“由等引地如理作意”，由定慧这个境界里头“如理作意”，要合理，合什么理？合于佛法正修行的方法，“如理”。
所以，大家看到这两个字应该心惊胆颤，你们尽管在修行，是不是如理作意还是问题。不如理作意，譬如白骨观你们修不起来，因为你理不透，不如理作意；譬如数息观，也不能得到止息的境界，不如理作意；譬如观想不成功，不如理作意。
就是说，“暂尔思惟，未思，未量，未推，未察”，就是暂停了一切的思想，也不加思想，也不加度量，测度这个到了什么程度、什么境界，也没有推测它，也没有观察它，就是这个境界。譬如叫你们观明点，就是这一个明点，就是无分别的影像。关于这个是不是明点？黄豆那么大、绿豆那么大、太阳那么大、虚空那么大？都不去管它了，不加思考，“如是名为唯随相行毗钵舍那”。
“若复于彼思量推察。尔时名为随寻思行毗钵舍那。” 假定，譬如你们观一个明点，或者观一个白骨，观一个脚趾头，观起来的时候然后想：为什么要观脚趾头？骨头又是怎么样？……一边想：哦，这是四大，地水火风。风大、水大暂时不管，人就是一口气，风大，风大一口气没有了，死了；血，水分，火，都马上消散了，那么人体也烂了，那些水分没有了，所以留下来的就只有地大。那么地大，所以因此白骨观先修地大，地大把它观空了，其它的水火风就容易空了。比方这种种推理，一边坐起观来，一边是所谓“于彼思量推察，尔时名为随寻思行毗钵舍那”，这种情形属于第二种，加上正思维，懂了吗？这一条懂了啊。懂不懂？闷声不响，好像都没有懂，还是懂了？学人不开口，十方诸佛下不了手啊，究竟懂了没有？没有懂啊？没有懂，看哪个懂的来讲一遍好不好？然后都说不懂。都说不懂耽误得很厉害啊，就停留下来了，看怎么样把它搞懂。懂了没有？再看一看，想一想。吃了饭，我们是人啊，人跟动物不同，要用脑筋的。不要说：“老师讲的还不错，真好听哦！”好听？我又不是唱歌给你听，要懂这个理啊，如理作意。懂了啊，懂了就过去了。
“若复于彼既推察已，如所安立，复审观察，如是名为随伺察行毗钵舍那。” 假设说，譬如刚才举的例子，修白骨观，观起来了，“如所安立”，那么一边白骨也观起来了，一边在慧上、理解上，理也知道了，那么所观的境界同理上的两个一配合，境界越来越定，越来慧力、智慧越开发，就是叫“如所安立”，“所安”的建立了。“复审观察”，仔细地参这个理，这就是参话头的参，“如是名为随伺察行毗钵舍那”，这个样子叫“伺察行”。“察”在找这个理，同证得菩提是什么关系，与悟道有什么关系，“察”就是观察自己；“伺”就是说自己的这个境界还保留着，譬如明点、譬如白骨观，这个境界没有掉，可是，一边理、慧力还在成长，智慧的力量。（根据《声闻地讲录》有些改动。）一个伺一个察，所以叫“随伺察行毗钵舍那。
“是名三门毗钵舍那。” 这三个纲要。所以三门、六件事，三个法门，六件大事。
“云何六事差别所缘毗钵舍那？” 怎么叫做六种不同的观法呢？
“谓寻思时，寻思六事，一义、二事、三相、四品、五时、六理。” 这六件事。就是我们在修行做工夫，观想或者念诵，譬如你修准提法，一边在念诵，六根回转缘这个声音，这个时候，譬如你们修准提法的时候，在止的方面来讲，当你念咒的时候，念诵的时候，金刚念诵也好、瑜伽念诵也好，这时我问你们大家——统统考试啊，拿止来讲，这是有分别影像所缘呢？还是无分别影像所缘？（同学：……）怎么样叫做有分别影像所缘呢？咒语你不懂，那么好了，“达喇多喇耶多罗多罗耶”，“爷爷爸爸，爸爸爸……”反正搞什么也不懂，对不对？那是无分别啊，怎么叫做有分别呢？如果说你没有分别嘛？当你念咒语的时候：哎呀，糟糕，妄念又来了，这个咒没有念好。那么，“达喇多喇耶呀……”又重新来过。那么，“嗡嘛呢呗咪哄……”为什么要念“嗡嘛呢呗咪哄”？糟糕糟糕，又在妄想了，“嗡嘛呢呗咪哄……”你说你们是有分别，还是无分别？那不是有分别，念咒语时不一定有，是无分别影像所缘，但是你们的那个是妄念，不是在分别，也不是如理作意。
什么叫如理作意？譬如念“嗡嘛呢呗咪哄”，你观想的是四臂观音，对不对？这个四臂观音观起来，然后咒语，这个时候都摄六根都在咒语上，意根在四臂观音观好了，不动了，然后声音还在念，这个时候止到极点，那么，如理作意，这个是如理作意，是在止上，还没有观。
观，然后知道这是生起次第，然后到达圆满次第如何空念，如何此念、此心、此音、此色相一切与空相应，这个时候是如理作意的毗钵舍那，懂了吧？这个很细哦，做工夫……
所以给你们讲这个课啊，等于在幼稚园里上大学里研究所的课一样痛苦，不晓得你们理解进去没有？
所以现在讲“寻思时”，就是说，在定境界上，不管你修准提法，或者明点、白骨观，那么，止以后要观，你以为听到观，我这有个亮光，算观起来。那个亮光观起来——你们寻思，想想看，你们正思维正分别：这个亮光观起来，是什么影像？是八识中的哪个观起来？眼睛观起来的？意识观起来的？（同学：意识。）你知道自己观得起来吧？那个知道自己观起来的是意识啊。那么，这个观起来的明点假设不变，我知道这个明点在这里，又知道现在的明点观得清明不清明，那个是意识啊。这个明点观起来的是什么呢？还永远留在这里？你们有没有到达这个情形啊？有没有？有的举手，都没有啊？有，哦，年纪大一点的不管了。我们讲在这里的青年同学们有没有？都没有。这一步都没有，还在这里观呢？你们也在观，观望，呵，看看这个地方究竟在搞些什么啊，哈，止也没有、观也没有，所以没办法给你们讲这些课，当然，这些经典你也看不懂。所以，到处听听，听些好听的，就算是学佛了，真修行之路，我晓得没有办法的。真观起来，才有资格听这种地方，这个不过是声闻境哦。声闻境，你不要看不起哦，大乘菩萨不以这些为基础都不行。知道观起来的也是意识，观起来的佛身影像是第六意识的独影境，念佛号，一字一声，是前五识及第六意识的作用
假定，你们现在想不想得到，你们想象、幻想，懂不懂我讲的话啊？用你们的幻想，懂不懂？假定有一个人，明点也观起来了，譬如观阿弥陀佛，阿弥陀佛也在这里，我观起来的阿弥陀佛硬是现身，丈六金身在这里，你的境界上有，那么，你同时也在念阿弥陀佛的佛号，那么，那个阿弥陀佛一身放着光，黄色黄光，白色白光，啊……庄严圆满啊，就在目前，或者就在身上，然后同时还在念佛号，对不对？然后你还有个道理，你现在知道自己：我现在证入了正观的境界，正观，不是邪观，对不对？这样，三个作用来了，哪一个是意识状况？（同学：……）那几样观起来的，不是意识观起来吗？那你刚才说：知道的才是意识状况，那三样是属于哪一方面？属于眼识观起来的？（同学：三样都是。）三样都是，是什么？意识有那么多吗？不要点头，讲话，点头是那么多还不是那么多？（同学：有那么多。）有那么多意啊？那你学的是“多心经”了？现在就考问你了。（同学：老师，事实上，有时候一念是可以同时进行好几个观想。）那是一念，一念的另外解释了，八识都在动，八识都在动，那多的很呢。现在是讲毗钵舍那，止观的这个境界。
所以，你们都不是如理作意，所以修行不上路。还要考吗？一考就考倒了，都烤焦了吧？你要知道，这还是你们的假想啊，你们根本一个也没有到达这个境界；到达这个境界恭喜你们了，不是恭喜你得道了，是修行可以说上一点路了。
那个阿弥陀佛，刚才举的例子，对不对？是不是举的例子啊？什么例子？谁答复我？（同学：有分别影像。）还是你们幻想的有分别影像，你们没有到，对不对？这个阿弥陀佛，丈六金身，三十二相、八十种好都具足，当然你们做不到了。一相，眉间的白毫光，一点都观不起来，对不对？假定观起来三十二相、八十种好，在这里完全具足，八十种好就多得很，一切放光。同时，你还念佛号，“南无阿弥陀佛……”在这个时候，你的分别意识，善的分别意识知道自己走入正观了，对不对？这是意识。那两个阿弥陀佛的相观好——当然是我观好的，不是外来的，外来的你做不了主，就是魔障了。那么，我观起来的，又在自然念佛，那是意识的独影境，懂了没有？
譬如有些人做梦，你们有没有这个经历？有时候在梦中还晓得自己在做梦呢，对不对？都有这个经历嘛，心里想：格老子，不要做梦了！哎呀，我又在做梦，那个是意识有一点要清醒，还是没有清醒，可那个梦还照做下去，对不对？那个做梦的是独影意识在做；那个晓得自己在做梦，叫自己不要做了，那个梦做得不舒服，或者自己最好再换一个梦做做，他做不了主的，对不对？那个是清明意识，要想做主做不了主，独影意识的力量强了，其实还是意识的背面的力量很强，懂了没有？
所以你们观不好，不管你无分别影像的境界……，始终观不起，没有进入意识真的独影意识得定的境界，懂了没有？这样讲你们懂不懂啊？（同学：懂了。）哎，那太好了。
好，为什么说观起来是独影意识呢？你们现在为什么观不起来呢？因为你们作观的时候，不是“做官”，观想的“观”，你们作观的时候都是用前五识去观，对不对？打起坐来想观个白骨，哎呦，硬是把眼睛拉回来一样，看到自己肚子上架着白骨脚趾头，都想看出来，然后，意识那么想，想自己好像看到——是把前五识拿来作观了，作不起来的，懂不懂？所以，为什么修行不得力呀，不能如理作意，理都没有参透，经教也不懂。你们也读了经教，是搞思想去了，搞妄想去了，有什么用啊？我这样讲，你们懂不懂？都拿前五识去作这个，就错了，你知道嘛。
所以，“寻思六事”要知道要知道六事差别所缘。那么，“一义”，第一个，道理要懂；第二个是“事”，这件事；第三是“相”；第四“品”，晓得自己现在到哪一品，就是哪个程度了；第五是“时”，时间；第六是“理”，最高的理。
“既寻思已，复审伺察。” 所以，这个地方，你只要“寻思”到了以后，正思维清楚了以后，你还要“伺察”，什么叫伺察呢？“伺”就定在那个境界，什么叫“伺”啊？伺就是等待，猫抓老鼠，你看猫抓老鼠，在那个洞口等着，你说：“咪咪，来吃饭。”它理都不理，就是伺，守在那里，知道吗？猫抓老鼠你们看过没有？看过啊？城里长大的根本没有看过，对不对？大概我看，在座年轻的啊……你看过？（同学：我是乡下长大的。）哎，乡下长大的看过，资格高一点，城里长大的没有资格。猫抓老鼠，所以黄龙南禅师形容用功要怎么用功，“四足据地”，四个脚抓着地；“目睛不瞬”，两个眼睛盯到那个老鼠洞；“头正尾正诸根顺向，首尾一直”，头端端正正，尾巴竖起来，全副精神，你踢它一脚，它动都不动，这个样子叫伺、察，有伺有察，等待，懂了没有？
所以，理懂了，“复审伺察”，你看自己用功的精神、心境有没有到达这个状态？所以你们啊，我叫你们是，有时候对一点，是“瞎猫撞到死老鼠”，就是死的老鼠摆在那里，瞎猫刚好跑到，一闻，“嗯，原来是这个。”所以就吃了。你们有时候用功得一点点清净，不是你们抓到的，也不是寻思来、也不是伺察来，那是“瞎猫撞到死老鼠”来的。所以伺察跟寻思，我比方给你们讲得清楚了吧？懂了吧，再不懂就变成青蛙跳井了——不懂。
“云何名为寻思于义。谓正寻思如是如是语有如是如是义。如是名为寻思于义。云何名为寻思于事。谓正寻思内外二事。如是名为寻思于事。云何名为寻思于相。谓正寻思诸法二相。一者自相。二者共相。如是名为寻思于相。”
“云何名为寻思于义？” 第一点，怎么叫修行修观的时候，要思想道理？
“谓正寻思如是如是语，有如是如是义，如是名为寻思于义。” 譬如我现在叫你们解释，你讲不来，对不对？《瑜伽师地论》叫你们讲，讲不出来，对不对？因为你没有在这个经文上“寻思”。“正寻思如是如是语”，这样这样，经典上这样说，经典为什么这样讲呢？拿到心上来印证做工夫，有“如是如是义”，噢，原来是这个道理！这个样子叫做“寻思于义”，就是正思维。不然，像佛学搞得很好，坐在那里瞪着眼睛看天花板，满脑子的佛学，啊，这个道理……，都向外驰求了，那变成妄想了，所以佛学变成思想了，普通的思想，没有寻思于义；如果能反观于内心求证，才是“寻思于义”，这是第一点，第二点：
“云何名为寻思于事？谓正寻思内外二事，如是名为寻思于事。” 就是说，譬如我们把佛像、明点观起来，内境怎么样？同外面的理，同法界、同物理世界的道理怎么样？叫“寻思于事”。
“云何名为寻思于相。谓正寻思诸法二相。一者自相。二者共相。如是名为寻思于相。云何名为寻思于品。谓正寻思诸法二品。一者黑品。二者白品。寻思黑品过失过患。寻思白品功德胜利。如是名为寻思于品。云何名为寻思于时。谓正寻思过去未来现在三时。寻思如是事曾在过去世。寻思如是事当在未来世。寻思如是事今在现在世。如是名为寻思于时。云何名为寻思于理。谓正寻思四种道理。一观待道理。二作用道理。三证成道理。四法尔道理。当知此中由观待道理寻思世俗以为世俗。寻思胜义以为胜义。寻思因缘以为因缘。由作用道理寻思诸法所有作用。谓如是如是法有如是如是作用。由证成道理寻思三量。一至教量。二比度量。三现证量。谓正寻思如是如是义。为有至教不。为现证可得不。为应比度不。由法尔道理。于如实诸法成立法性。难思法性安住法性应生信解不应思议不应分别。如是名为寻思于理。如是六事差别所缘毗钵舍那。及前三门毗钵舍那。略摄一切毗钵舍那。问何因缘故建立如是六事差别毗钵舍那。答依三觉故如是建立。何等三觉。一语义觉。二事边际觉。三如实觉。寻思义故起语义觉。寻思其事及自相故起事边际觉。寻思共相品时理故起如实觉。修瑜伽师唯有尔所所知境界所谓语义及所知事。尽所有性如所有性。”（三十卷）
“云何名为寻思于相？谓正寻思诸法二相,一者自相，二者共相，如是名为寻思于相。” 那这个时候，怎么寻思？正思维一切法皆有“二相”，内相为“自相”，知道现在这个佛呈现，是我自己正思维观出来的，所以这个佛，阿弥陀佛即我，我即阿弥陀佛，唯心所造。唯心所造，是你的吗？不然，我心与佛心，与阿弥陀佛心，与十方三世诸佛同一体性，“自他不二”，所以说，“自他不隔于毫端”。真得到自体的正定，止观双运，阿弥陀佛观想现前的时候，那么，真正的阿弥陀佛在西方极乐世界，在一念之间，道体、本体相应。换句话，你所观的这个虽然是妙有假象，也是阿弥陀佛真的力量就来了。像这种理，“自相”、“共相”、他相，要参得很清楚，这是一个理。
第二个道理，“自相”、“共相”，自己到达那个境界了，修持到了，所以你观察别人，一切众生，别人有没有到达这个境界，你眼睛都不要张开就晓得了，呵，他没有到。自相、共相都很清楚，这个叫正思维。
正思维这个时候，并不要去一步一步念头想，不是妄想念头想，也就是《中庸》所讲，“不思而得，不勉而中”，不要去想它就知道了。还不是他心通，到他心通这个境界，知自己，知他人他心通的力量更大。
“云何名为寻思于品？谓正寻思诸法二品，一者黑品，二者白品。” 恶念、善念。所以，修行人随时要“正寻思”，起心动念，这个是不对的念，这个是对的念。何以如理作意？佛法的道理是正念，不然即非正念。像你们经常恶念一起的时候，格老子，佛都不管了！他说什么“老子不学佛了！”那个是黑业，“黑品”，重得很，慢慢脸上的黑气都起来了，真的！所以，有时候你们气色坏的，都是黑品气色。白品气色，当然一干二净的，那不同。
“寻思黑品过失过患，寻思白品功德胜利，如是名为寻思于品。” 要把起心动念中的恶念，“黑品过失”……“过失”很容易啊，“过失”后为什么加“过患”呢？“过失”很轻，一下子自己觉得没有错，我这个思想没有错，这已经过失了；“过患”严重了，自己犯了这个过失念头还不肯改过、不肯转化，认为我是大丈夫，为什么要改啊！哼，你本来已经我慢，再加上贡高，贡高加上我慢，不得了，变成“过患”了，“患”是大病。所以，随时要检查自己“寻思黑品过失过患”。随时要检查自己心性“白品功德”。起心动念，某一天善心、慈心越多了，功德“胜利”了，“胜利”什么？心中黑品的魔念消除，白念战胜，功德成就。“如是名为寻思于品。”
“云何名为寻思于时呢？谓正寻思过去未来现在三时，寻思如是事曾在过去世，寻思如是事当在未来世，寻思如是事今在现在世，如是名为寻思于时。” 就是你们看到过的观心法门。我们把起心动念分为三个时间，现在——我讲这个话，第一念过去了。未来——我讲什么？没有听到，一说未来便过去了，（同学：刚才您说未来呀？）早过去了，这还不懂？未来就没有了，说一声未来就变现在，现在就过去了，这个念头先把它分析，然后推及一切时间。
所以得正定能够得他心通、宿命通，真得定了以后，一念寻思：啊，自己前生还是女人、还是男人、还是一个凶狗变的、还是一个疯狗变的、还是一个凶鸡变的、老母鸡变的、或者是老鼠变的、一条毒蛇变的，自己清清楚楚。自己念头……然后：噢，我毒蛇的前生，是什么人变的？噢，原来是个贵夫人变的，哎呦，因为贵夫人太凶了、太坏了，所以因为这个事变毒蛇……，哎呦，一路推上去，都知道。
不但能知道过去，也知道未来，一想，我现在修行的成绩，哎呀，照现在的为止来生变个啥？变个什么都知道。这个时候赶快害怕，赶快转这个心念，赶快进步、赶快进步，把黑品业拿掉，然后再晓得自己：噢，现在变牛，牛尾巴已经白了，牛头白了，牛头白了，把牛也化空了，慢慢又是一个老头子，哎呀，好，变人了！都很清楚。所以修行，这叫“寻思于时”，过去、现在、未来都清楚，因此能够，所谓孔子也说，“虽百世可知也”，十方三世都清楚了。
“云何名为寻思于理？谓正寻思四种道理。” 这个“理”包含“四种道理”。
“一观待道理，二作用道理，三证成道理，四法尔道理。” 你们注意，你们做工夫，这些都不是讲道理是讲做工夫。第一个是“观待道理”：
“当知此中由观待道理，寻思世俗以为世俗，寻思胜义以为胜义，寻思因缘以为因缘。” 就是“观待”的道理，当你修定、修观的时候，相对外境界心定不下来，“待”是相对。你修观的道理……所以修定，你们因为不用智慧去修定，光想打坐就得定了？“观待道理”没有参。
“寻思世俗以为世俗”，啊，原来我不能定下来，很多世俗的因素牵挂住了。譬如世俗因素，或者睡眠、饮食吃的没有对了，或者身体四大凉着了，生病了，所以不能得定，一切“世俗”的东西还与“世俗”，“胜义”的归于“胜义”，最高义的佛法道理是胜义。这一切是“因缘”所生法。今天我一切都合适，环境也合适，又碰到一点高兴的事，或者我在那里，哎呦，突然看到一个佛像，很高兴，回来两脚一盘，还在笑呢，佛像已经影像出现了，知道这个还不是我的功力。常常碰到这个环境，因缘所生法。
这些都是“观待道理”。简单的说，你在作观想修定的时候，观中间相对的这些理论，搞得清清楚楚。
“由作用道理寻思诸法所有作用，谓如是如是法，有如是如是作用。” 什么叫“作用道理”呢？都要参啊、观啊！为什么要修白骨观？所以有许多人听了白骨，“哎，老师，为什么要修白骨观嘛？”我说那你去修“红骨观”好了，修个红粉骷髅不是蛮好，又漂亮又喜欢，谁叫你修白骨观？我又不是卖排骨店的，为什么修这个呢？这个理自己不去研究啊。
“作用道理”， 一切法门都有对治相对的作用。为什么要如此修、如此做都不去参，然后你们年青人还要自己对自己抗拒性、反感，你反感个屁！我对你还正是反感，你对自己还正反感，天天都在反感，自己对自己都克制不了，对不对？为什么如此？因为你不参究“作用道理”。任何八万四千法门，为什么叫你如此修？有什么作用？所以要懂这个道理，不懂这个道理修行，都叫盲修瞎练。
第三点，什么叫“证成道理”呢？
“由证成道理寻思三量，一至教量，二比度量，三现证量。谓正寻思如是如是义，为有至教不，为现证可得不，为应比度不。” 什么叫“证成道理”？修一个法门，当然不想走到外道，也不想走冤枉路。一方面自己在求证这个法门……，我们不管出家、在家，学佛的弟子们在家也一样，七众的弟子就要晓得“证成道理”，修法怎么能证得佛果。所以，第一个需要“寻思三量”，现量、比量、圣教量。圣教量，我们现在研究《瑜伽师地论》，是什么人讲的？弥勒菩萨讲，弥勒菩萨的圣教量，圣人所教的，他修成功了，教我们如此如此。所以我们一切的修法，自己要研究是不是真正合于圣教量。
第二是比量，当然，我们自己现在在推测这个道理：啊，这个修法应该是对的，非常对，因为圣教量佛经《维摩诘经》已经出来这个道理。啊，我懂了！你懂了的还是比量境。
然后要成就到现证量，现量，完全证到这个境界，这是三量。三量就是圣教量、比量、现量。当然，平常呢，不用圣教量，是非量，乱想的幻想是非量。
所以，我们一切修行人，“谓正寻思如是如是义”，我这样做这一件事情，这样参这个道理、这个修法，“为有圣教不”，是不是合于经典、佛的了义教或者不了义教？“为现证可得不”，是不是研究彻底了，我现在求证可以成功吗？“为应比度不”，或者，我现在讲的还是思想、还是妄想，都是比量境界，那就用不着去修它。这个叫“证成道理”。也就是自证分，必须要知道的。
“法尔”，这是佛学创造的名词。就是如果用自然，怕同印度的“自然外道”观念搞不清楚。实际上，什么叫做“法尔”，法尔就是自然、现成的，（同学：本来如此。）本来如此，如此本来，这是“法尔道理”。
“由法尔道理，于如实诸法，成立法性，难思法性，安住法性，应生信解，不应思议，不应分别。” 什么叫“法尔道理”？这就更高也更难，其实也是每个人学佛的第一步。“于如实诸法成立法性”，晓得佛经所讲的一切法门，为什么他要那么讲，佛那么讲佛法，诸佛菩萨都那么说。他建立这个思想的系统、言论的系统、说法的系统，“如实诸法成立”的“法性”。换句话，这个地方的“法尔如此”即所谓《华严经》讲的信，你没办法证到，只有信就是了。
“难思法性”，一切众生本来是佛，为什么我们现在没有成佛？执着，佛说的，妄念执着，都是佛说的。既然晓得是妄念，为什么还去妄念它呢？明知道除不了，那么妄念该不该除？妄念又是个什么东西？就要寻思观察了。所以到最后，一切众生本来如此，法尔而然，随时反省“难思法性，安住法性”，最后证得菩提，还我本来面目，安住在法性中。这三种，“成立法性，难思法性，安住法性”，“应生信解”，要绝对信，因为自己无法证得以前，要绝对信，一信就进来了，学佛很简单。大家都是自己被对于自己的疑、不信挡住，一信就进来，就晓得不应该思议，不应该分别。
“如是名为寻思于理。如是六事差别所缘毗钵舍那，及前三门毗钵舍那”，三门六事，记得啊。
“略摄一切毗钵舍。” 就包括了一切的观法，最后的结论。
“问何因缘故建立如是六事差别毗钵舍那。答依三觉故如是建立。何等三觉。一语义觉。二事边际觉。三如实觉。寻思义故起语义觉。寻思其事及自相故起事边际觉。寻思共相品时理故起如实觉。修瑜伽师唯有尔所所知境界所谓语义及所知事。尽所有性如所有性。”
“问：何因缘故建立如是六事差别毗钵舍那？答：依三觉故，如是建立。” 佛者觉悟，这六事是依三种觉悟的情形建立，所以成立了这个理论系统。
“何等三觉？一语义觉，二事边际觉，三如实觉。” 什么叫“语义觉”？理论性的。一切众生没有成佛，你要指导他成佛，必须要讲，讲给他听。一讲，言语一发生就有文字；有言语、有文字就要合逻辑，所以要“语义觉”。因为“语义”，一切众生都是听佛说的话就开悟了，或者听善知识说法开悟了，这个开悟了是“语义觉”。
“寻思义故，起语义觉。” 思想必须由文字语义来表达。
“寻思其事及自相故，起事边际觉。” 你仔细研究这个“事”以及“自相”，就会因事与自相而起“事边际觉”。
“寻思共相品时理故，起如实觉。” 最后证得“如实觉”，本来的这个现境。
“修瑜伽师，唯有尔所所知境界，所谓语义及所知事，尽所有性，如所有性。” 真修行的人，“瑜伽师”等，只有凭你平常佛学的经验，所知的境界，以及你所懂的佛法的道理，乃至你事实上所知道的，“尽所有性，如所有性”。
这两句玄奘法师翻译的，哪里来的？中国儒家来的，孔子的话，在《中庸》上说“尽人之性则能尽物之性”，所以后来孟子讲“尽心知性”，所以孟子有《尽心篇》。可是，孔子、孟子提出这个名词时，佛法还没有来。
所以尽性以后，人性把它悟到了，物性也悟到了，宇宙万物一切都“如所有性”，最后住在如来境界，法尔如此，“尽所有性，如所有性”。
所以禅宗告诉你，老鸹身上黑的，白马身上白的，这是什么道理？“如所有性”，法尔如此，白的就是白的，黑的就是黑的。
下课就是下课，不要挨饿了，也不要起立了，也不要敬礼了，我要抽烟了，免得麻烦。