“此三摩地略有二种。一者方便。二方便果。言方便者。数数策励。思择安立。于彼诸相。未能解脱。由随相识。于时时中。扰乱心故。彼复数数自策自励。思择安立。方能取果。解脱随相。于此解脱又解脱。故不自策励思择而住。是故名为极善解脱。若数策励。思择安立。方得住者。虽名解脱。非善解脱。又晓了果。晓了功德者。谓烦恼断究竟故。现法乐住究竟故。又复灭道俱应晓了。即此二种。随其次第。名晓了果晓了功德。又谛现观阿罗汉果。俱应晓了。于见道位中。名晓了果。于阿罗汉果。名晓了功德。若于此处无有彼物。由此道理观之为空。故名空性。即所观空。无可希愿。故名无愿。观此远离一切行相故名无相。何故此中先说空性。余处宣说无常故苦。苦故无我。后方说空。谓若无无我。无常苦观终不清净。要先安住无我之想。从此无间方得无愿。是故经言。诸无常想。依无我想。而得安住。乃至广说。彼于无常。观无我已。不生希愿。唯愿无相专求出离。故此无间宣说无相。
复次云何有寻有伺三摩地。谓三摩地。寻伺相应。云何无寻唯伺三摩地。谓三摩地唯伺相应。大梵修已为大梵王。云何无寻无伺三摩地。谓三摩地。寻伺二种。俱不相应。修习此故。生次上地乃至有顶。唯除无漏诸三摩地。云何无寻无伺三摩地相。谓于寻伺。心生弃舍。唯由一味。于内所缘。而作胜解。又唯一味平等显现。”（十二卷）
“复次。如世尊言。汝等苾刍。当乐空闲勤修观行内心安住正奢摩他者。谓能远离卧具贪着。或处空闲。或坐树下。系念现前。乃至广说。名乐空闲。当知此言显身远离。”（十三卷）
……面对一切现象，就是说，一切现象现前的时候，包括身体内在的境界，所谓“不厌不坏”，也不空掉，也不要特别地把它破坏掉，打破了空不算空，你的心不管，不依空。所以“不加行作意思惟”，所以叫做“不低”， 如秤一样，平的，不把它贬低。但是，“于无相界正思惟故，于彼无相不坚执著，故名不昂”，那么，很平平地摆着，对于“无相”的境“界”可是要起“正思惟”。“正思惟”虽然不破坏目前的一切，于“无相”的境界也不要“坚执”，“哎呀，我要做到无相。”这就是把无相加高了，也不对，故对“无相”要“不坚执”，“故名不昂”。
“此三摩地略有二种”， 这个无上定的境界有两种。
“一者方便，二方便果。” “方便果”没有吃过，苹果吃过。第一是“方便”，第二是“方便果”。
“言方便者，数数策励，思择安立，于彼诸相未能解脱，由随相识，于时时中扰乱心故，彼复数数自策自励，思择安立，方能取果。” 我们大家现在打坐、修禅、念佛，只能说你是在修念佛法门，只能说你在修禅定，但是，你没有证果。道理在哪里呢？修无相定有两种，一个是“方便”，就是进门的方法，第二个是证得果。“言方便者，数数策励”，“策”就是用鞭子抽自己，打自己，勉励自己，随时要管理自己，这个叫修行。随时要努力“思择”，即思维，“安立”这个无相境界，不管走路、做事、讲话、待人接物，都要如此。“于彼诸相，未能解脱”，随时想做到无相，但是，对于内外一切境界不能得“解脱”，虽然你在修无相。譬如我们大家，不管你随便修哪一种定，都是大概三天五天中偶然会有一次的境界好一点，对不对？然后啊，大半个月，或者二十天都在痛苦中，所以，修行都是没有得解脱。“由随相识”，由于外境界的一切现象，内在自己心意识的作用，所以，随时随地“扰乱”我们的自“心”。“彼复数数自策自励”， 那怎么办呢？不能反责于外界的环境，也不能反责于别人，只有自己鞭打自己，自己管理自己，勉励自己，“思择安立”，自己研究参究自己，思择“安立”，怎么样能够达到无相、平静，才慢慢能够证得无相定的“果”位。
“解脱随相，于此解脱，又解脱故，不自策励思择而住，是故名为极善解脱。” “解脱”了“随相”，就是解脱了我们自己的心，不跟着外面的一切环境在转，所以，“解脱随相”。注意这四个字，像你们自己看书，这些地方好像都看懂了，就过去了，一考问你怎么讲呢？你苦死了，要想半天。所以，“于此解脱”，解脱就是于一切相上，随当时的环境就能够解脱的了，不着相。“又解脱故，不自策励思择而住”，因为得到了“解脱”以后，不需要随时“策励”自己住在无相境界上。因为，你随时策励自己住在无相境界上，是还有事在，还有这件事。所以，到这个时候，“不自策励思择而住，是故名为极善解脱”，就是“善”于“解脱”了。
“若数策励，思择安立，方得住者，虽名解脱，非善解脱。” 假设靠自己随时警觉到，然后把这个境界拉回来，再把外境界丢掉，“虽”然也叫做“解脱”，不叫做“善”于“解脱”，程度有差别。
“又晓了果，晓了功德者，谓烦恼断究竟故，现法乐住究竟故。” “晓了”即知道，知道自己证果了。怎么叫做知道自己证“果”了呢？“晓了功德者”？“功”即功心，就是修持的功力到了，得道了，是什么？自己心中无“烦恼”。所以，宋朝道家的得道真人张紫阳做了一首悟道的诗，叫《悟真篇》，“烦恼无由更上心”，到这个时候，想起来一个烦恼，起不来，是根本彻底地没有烦恼了，这就叫做“烦恼断究竟”，自然断了，不是你有意去断。那么，烦恼切断了，妄念切断了，“现法乐住究竟”，“现”观的解脱“法乐”的境界随时都存在，得“究竟”果位，这就叫证果了。
“又复灭道俱应晓了，即此二种，随其次第，名晓了果，晓了功德。” 到了这个时候，自然随时在“道”中。“灭”一切的苦，“灭”一切的烦恼，不要求灭，自然灭掉了。等于火烧起来灭掉了，就没有火了。随时随地在“道”中，随时随地都清楚的。所以叫做“晓了果，晓了功德”，自己知道已经证果了，“山泉绕屋知深浅”，自己晓得深浅，很清楚。
“又谛现观阿罗汉果，俱应晓了，于见道位中，名晓了果。于阿罗汉果，名晓了功德。” 再说，仔细地“观”察自己是不是证得了“阿罗汉”的“果”位。得果不得果，自己知道，等于你吃饭一样，吃饱了没有你自己很清楚，第二个人看不清楚的。“于见道位中，名晓了果”，就是“见道”了。怎么叫见道？你们用教理来答答看？小乘的见道位是什么？就不晓得了。所以听你们讲：“老师上课好啊……”自欺欺人的话，我听都不听，我一听你们讲就气，烦就来，我的无明就发了。见思惑，哪五种见惑？贪、嗔、痴、慢、疑？那个是思惑。见道位中，那些见都空掉了。你们尽管在学佛，你们的见随时着边见、邪见、我见、身见，五见惑都在着啊随时都在着五思惑，所以修道毫无效果的，不能证果。身见空了，前面的四见都要空，这还是见道位。但是，你思维上的贪嗔痴慢疑的影子还有没有？那个习气还在啊，所以，阿罗汉还有习气的。
所以《维摩经》上讲，维摩居士的房间里，几百罗汉坐在那里，那些天女在居士的房间里空中散花，那就是在跳舞啊，就是在逗你们啊，那个空中的花散下来，到了菩萨的身上自然掉下，沾不住，这些大阿罗汉身上都变成花罗汉了，都沾住不动了。为什么沾住？虽然证了阿罗汉，但是“余习未尽”，他的习气吸力还在，所以天花着身。所以，你们看《老残游记》，我非常欣赏的一部小说，作者是刘鹗，有五首诗作得非常好，“刹那未除人我相，天花沾满护身云。”作得非常好，就是这个道理。这个“见道位中”，见解上，他证了果位，但是，思惑的习气没有断。
所以，迦叶尊者多生累劫喜欢音乐的，听到天龙八部里的乾达婆等空中音乐人一弹音乐，迦叶尊者一边在打坐，一边还动起来了，他心动了没有？没有动，身跟着那乐章的拍子动，这是无始以来的习气。所以，niushi毕陵伽婆蹉比丘多生累劫当皇帝婆罗门种，证了果位后，过河时叫龙王河神：“小丫头，把水给我断了，混蛋！”过去了。佛把他叫来：“你骂人？”“我没有骂！小丫头，你个混蛋，我几时骂过你？”他搞惯了的，他多生累劫都指挥人，骂人骂惯了，他觉得不是在骂你啊，他很亲切啊，这就是习气。
“若于此处无有彼物，由此道理观之为空，故名空性。即所观空，无可希愿故名无愿。观此远离一切行相，故名无相。”空、无相、无愿，三个境界都告诉我们了，这不是理论，要工夫身证到。所以，“于见道位中，名晓了果，于阿罗汉果，名晓了功德”，在这个“见道位”中，“名晓了果”；在“阿罗汉果”上叫“晓了功德”，不叫“晓了果”，地位不同，名称不同。
“若于此处无有彼物，由此道理观之为空，故名空性”，看一切物理世界，住眼一看，也等于禅宗的“见山不是山，见水不是水”。换句话说：见人不是人，见狗不是狗，见好看的也不是好看的，见不好看的也不是不好看的。由此理推就懂了，这是“空性”初见空性，还是外空。“即所观空，无可希愿，故名无愿”，那么，见到外空相，外境界一切空了，内在跟着也空了，所以，对于空的境界无所“希”求，所以叫做“无愿”。“观此远离一切行相故名无相”，无愿里面本来空的，就没有一切“相”，所以叫“无相”。
“何故此中先说空性，余处宣说无常故苦，苦故无我，后方说空。” 那么提出一个问题了，为什么佛说法在这里是“先说空”呢？在别的经典上先说“无常”，再说“苦”、“无我”，最后才说“空”？
“谓若无无我，无常苦观终不清净。” 答复：假设修行先没有证到“无我”的境界，所谓看外界一切“无常”，看世事一切“苦”，这个“观”行永远做不到究竟“清净”，只是嘴巴上讲理，你没有证到。
“要先安住无我之想，从此无间，方得无愿。” “先”要做到，修持到“无我”，不是理上到，而是“安住”，是身心“安住”在境界上。“从此无间”，没有间断地，行住坐卧随时随地“无我”相，才“得无愿”。
“是故经言，诸无常想，依无我想而得安住。” 所以一切“无常”的“想”是由“无我想”来的，先证到“无我”，自然一切“无常”观行就做到了。那么，在这个境界上可以“安住”，定下来。
“乃至广说，彼于无常观无我已，不生希愿，唯愿无相，专求出离，故此无间，宣说无相。” 再详细地说，观一切行无常，因为“无我”，看一切外界的行“无常”，所以对于世间一切无“希”求。无希求不是灰心，就是利了人家，帮助了人家，救了人家的命，觉得这是应该的，没有什么希求，没有求得还报，也没有觉得自己了不起。所以，“唯愿无相，专求出离”，一切“无相”、无“愿”而做，只想“出离”三界。“故此无间宣说无相”，“无间”即永远，没有间断性地，“无相”的重要。
“复次，云何有寻有伺三摩地？谓三摩地寻伺相应。” 什么叫做“有寻有伺”？就是起心动念还要找，是做工夫的阶段，这个境界就是，你的心一下瞎猫撞到死老鼠，撞对了，一下又没有了，掉了；有两天坐起来很好，有一下坐起又不对了，又要去找回来，“有寻有伺”地。
“云何无寻唯伺三摩地？谓三摩地唯伺相应，大梵修已，为大梵王。” 就是说，不需要寻找，永远在这个境界里头停留，清净。但是，没有大的进步，虽然有清净境界，并没有证得菩提。可是，了不起哦，这个样子是色界天大梵天的大梵行，你不要轻视它啊，你梦想都达不到的。修到了大梵天你就享福了，然后，五千、一万天女服侍你；然后，人间的这一切富贵，那何足道哉啊，你还修不到啊，可是要随时念念在清净中才行，是修大梵行，“梵音清净”也就是这个道理。那就要做到“无寻唯伺”地。
“云何无寻无伺三摩地？谓三摩地寻伺二种俱不相应。” 随时在定境界里，不需要“寻伺”了，不需要去找这个境界，也不是停留在这个境界。
“修习此故，生次上地，乃至有顶，唯除无漏诸三摩地。” 超过了色界大梵天的境界，到了“有顶”天，有顶天即大自在天。“唯除无漏诸三摩地”，虽然功德修持到了升色界有顶天，但是，要想证得小乘阿罗汉的“无漏”果还谈不到。
“云何无寻无伺三摩地相？谓于寻伺，心生弃舍，唯由一味，于内所缘而作胜解，又唯一味平等显现。” 到了“无寻无伺”，无功用，差不多了，快等于菩萨的无功用地，到了这个境界，一切用功的心理不要用功了，自然都在定境界里。譬如举一个例子，讲禅宗神秀的偈子，“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，就是有寻有伺，非要做工夫清洁、打磨它不可，对不对？到了六祖说的“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”无寻无伺了。到了无寻无伺的境界，“唯由一味”瑜伽，就是这个样子，一道平等，泰山的路，笔直地去，就是“一味”。“于内所缘而作胜解”，在这个境界上，你内在的智慧开发了。“又唯一味”，这个境界“平等显现”，随时随地呈现，修证的工夫才算是到达。
……下面到十二卷终，这些你们要自己看啊……以后考试是你讲给我们听。若让我一点点地讲，《瑜伽师地论》可以讲五到十年啊，对你们又有什么用？自己不努力没有用，依赖心没有用；策励自己，非要自己策励，自己啃进去。而且，你们自己研究懂的，比听我讲懂的，得受用万倍。听过了，下了课，没有事了，理论好像懂了，事上做不到。等到你自己一边看，一边进去了以后，那是受用无穷，你们慢慢去啃，好不好？我给你们讲下去就完了。关于你们这一生修持需要的，这里面太多了，叫做美不可胜收。若开始讲另一段，就又要讲下去，结果，老师变成了千手千眼、千张嘴巴，然后你们生一千个耳朵来听，因为，我纵然有一千张嘴巴，你只有两个耳朵还接受不完，所以，要靠自己是心意识来。
……上面的十二卷讲了一半，其它的你们自己研究。“哎呀，老师啊，我连文字都看不懂。”我怎么不晓得呢？所以叫你们努力学文字啊，叫你们努力学国文啊。国文学不好，买两部字典来查嘛，国语字典上的每一个字都要认得，解释得出来，走笨路子嘛，买部《辞海》……我有一位朋友把一部《辞海》都读完了，一条条地读，结果了不起，做了秘书长，很高的位置，学问都从《辞海》上求来的也有啊。你们的国学为什么不这样学？懒啊，“不自策励”四个字。然后，眼高手低，看起来就是现代青年受的教育的结果，这样也懂，那样也懂，门门通，样样温，这个是很可怜的，要独自研究。
现在，讲我们出家的比丘，声闻道一定要修。
“瑜伽师地论卷第十三
本地分中三摩呬多地第六之三” 这是修三昧止观的境界。
“复次如世尊言，汝等苾刍，当乐空闲，勤修观行，内心安住正奢摩他者。” 佛吩咐我们出家的同学们，说你们“比丘”应该“乐”于“空闲”的地方，清净的地方，“勤修观行”，努力地“修观”。怎么去修呢？“内心安住正奢摩他”，正的止观，正的定境界，正路子。定是共法啊，外道、邪魔、凡夫都有定境界，都有他的定力。但是所谓修出离道，尤其是比丘们修出离道，修法要“正奢摩他”之路。
“谓能远离卧具贪着，或处空闲，或坐树下，系念现前，乃至广说。名乐空闲，当知此言显身远离。” 出家人“谓能远离卧具”，我们做不到啊，你们要求睡眠不够呢，少睡点都已经很生气了，还“远离卧具”？“远离卧具”是什么？只坐不卧，头陀行，不倒单，“远离卧具”的“贪着”。因为人躺下来睡是真舒服啊！我是发现世界上万事莫如“一被蒙头万事休”，这是我的诗，被子蒙起头来，万事不空而空，天下无比此之乐也。所以，我是到了中年以后才知道，我的袁老师有一天跟我讲：“怀瑾啊，你不晓得那个回笼觉之舒服啊！”他有一天跟我讲，他在书房里起来，我在给他打扫书房。怎么叫“回笼觉”？你们讲讲看，（答：……）回笼觉是皇帝的觉啊。（太监叫皇帝）当然听不见，晚上又喝酒、又吃，吃喝玩乐都来，那些普通皇帝睡到那个时候最舒服。尤其人觉睡最舒服的时候就是早晨4、5点钟，漏丹、做梦也是那个时候，所以，每个漏丹都是那个时间漏的，所以，丛林下这个时间一定起来。那么，太监过大概半个钟头又叫了，不叫睡不醒啊，祖宗的法制……金盆洗脸，其实也不是黄金的了，是铜盆镶着金，开水一打，热帕子一放，老太监一来，小太监跟在后面，皇帝的龙袍捧在手上。在皇帝还在睡觉的时候，老太监：“请圣上起驾——”不管皇帝不答应，热帕子在他脸上一捂，“哎，该醒了！”后面的小太监一推就坐起来，龙袍加体，迷迷糊糊，脸给他擦一把，就那么去上朝了。这样坐上銮仗，抬到朝庭，坐在那里大概就叫做九五之尊昏头昏脑，真是“昏君”一个，哈。再加上宣统皇帝还喜欢带个墨镜，你晓得下面在干什么？好多人“万岁！”看着密密麻麻，蚂蚁一样都跪着。反正他坐在上面，闭着眼睛下面也看不清楚。然后，公事处理完了，天亮了。回来，还迷迷糊糊，头昏的，再跑去睡一觉，这叫回笼觉。
我看到丛林上的和尚也一样，3、4点钟起来上殿，不像你们这样上殿啊，你们一边做一边肚子里在埋怨，人家丛林上上殿真是啊，早晨全堂功课，人又多，统统做完，谁都不马虎，真修行的地方。做完了，不过喝一点稀饭。喝完了，进参，回寮房，打坐的打坐，有些人就睡觉了，这个时候谁也不管了。这一觉睡醒了，差不多了，有时候一睡就到中午上供。但是你要晓得，你以为出家个个都能这样啊？这是要老资格一点的，出家的资历不够，也没有机会给你睡回笼觉，还是要做事的。一个庙子那么大，就是落叶扫扫完，要多少人工啊。
所以，那个回笼觉一睡啊，无天无地，那是很舒服。所以，人躺下来睡觉是很舒服的，舒服者已经放逸，偷懒。所以，勤修行，“远离卧具贪着”是很难的，这一条我们就难以做到。
“或处空闲，或坐树下”，“空闲”并不是说时间空啊，是没有人的地方。你们现在想找个没有人的地方坐坐，我告诉你们，很多人到了没有人的冷庙孤僧，他自己眼泪就掉下来了。到了晚上，吓得你啊，毛孔里钻出一个“悚然”来，哈。那风吹草动，你还打坐，修空念头，无相？统统是相！尤其是老房子，表面好看，到了晚上，一个人坐在那里，“啪”，东一下，西一下，把你吓死了，新房子不会吓，老房子里不晓得什么东西啊。独处空闲无恐怖已经很难，你们不要吹了。
“或坐树下”，你做到啊？半夜就下来小青龙啊（竹叶青蛇？），防风啊、紫苏啊，一大堆都是吃不饱的**。所以你看头陀行，戴一个雨伞那么大的斗笠，为什么那么重的蒲团背在身上？防止下面有水啊，晚上下雨就那么坐着。你们看《指月录》二祖的弟子weiman有位禅师，下雪天到庙子上挂单，庙子的山门三门已经关了，大丛林不好叫门啊，他只好拿个蒲团门口一坐。夜里下雪，第二天打开门，北方的雪把山门外的门口都封了，或者一夜下了那么高的雪，门开不开啊。所以，到了第二天下午勉强打开了，一看，雪地中有一位和尚坐着，方丈和尚出来一看，他坐着入定了。四周都是雪，堆得那么高，他人坐的范围雪冻不起来，什么工夫啊？所谓四加行的得煖了，雪冻不拢来，头陀行。“或坐树下，系念现前”，就是一念，心一境性。
“乃至广说，名乐空闲”， 所谓“名乐空闲”，不是像你们说的：哎呀，上课的时间少一点，空闲就多了，那是偷懒。“空闲”是指空旷的地方，闲静的地方。怎么叫做“空闲”呢？“当知此言显身远离”，就是说，把自己的这个身子，身心离开这个尘俗的世间。
“若能于内九种住心。如是名为内心安住正奢摩他。当知此言显心远离。若乐处空闲。便能引发内心安住正奢摩他。若内心安住正奢摩他。便能引发毗钵舍那。若于毗钵舍那善修习已。即能引发于诸法中如实觉了。复次。如世尊言。汝等苾刍。于三摩地。当勤修习无量常委安住正念者。谓先总标。于三摩地。勤修习已后。以三事别显修相。无量者。谓四无量。常委者。谓常有所作。及委悉所作故名常委。安住正念者。显于四念住。安住其心。何故说此三种修相。谓依二种圆满故。一者世间圆满。二者出世圆满。修无量故。便能引发世间圆满。修正念故。便能引发出世圆满。常委修故。于此二种速得通达。由此因缘。处二中说。是故但说三种修相。又无量者。显奢摩他道。住正念者。显毗钵舍那道。常委者。显此二种速趣证道。又无量者。显趣福德行。住正念者。显趣涅槃行。常委者。显趣二种速圆满行。先于奢摩他善修习已后与毗钵舍那方得俱行。修此二种三摩地故。如实觉了所知境界。”（十三卷）
“若能于内九种住心，如是名为内心安住正奢摩他。” 内心的工夫有“九种住心”，叫做“心安住正”的修止。你们在家的居士要学佛，这个就是正修行之路，这叫修行。你以为三根香蕉拜拜，那里出点功德，这里送本经书，那是种种善根而已啊，正修行是“正奢摩他”，入定。
“当知此言显心远离，若乐处空闲，便能引发内心安住正奢摩他。” 要知道这“内九种住心”是讲“显心远离”，明确地告诉你心要离开尘俗世间。我们大家学佛修道，讲句良心话，大家坦白地说，世间的一切都要，道也要，对不对？你们不要谦虚了，不要客气了（众笑），是不是都要？检查一下自己，（有答：对）对，你答应对就是诚实之言，是诚语者，实语者，不妄语者；说我不是，绝定是妄语。所以一般人，尤其是居士们学佛，哪一样他不要？功名富贵也要，然后听到什么财神法、双修法，那求之不得的啊**。“世间哪得双全法，不负如来不负卿”，那多好！你看，贪心多大！所以注意啊，正修行之路，现在给你讲这个。
所以，“心”若能真“远离”，身远离有什么用？身跑去出家，住在山上的庙子后面，住茅棚，以为我是清高，清净，你这个正是大贪，大毛病，因为你对于这个世间有“低昂”之心，自命清高而已，你此心没有真远离。要心“知此言显心远离”，注意啊，这个“心”字要把它圈的大大的。
“若乐处空闲”，你爱住茅棚是不是“乐处空闲”？你是偷懒。“乐处空闲”是头陀行，跑到孤峰绝顶去修。譬如释迦牟尼佛出家后，一个人跑到雪山修定，鸟在头上做窝了，头都不敢动。那不要说是人不到的地方，鬼都不到。你试个一年、两年、三年再说吧。说：“我现在住茅棚，后山的都住过！”住了几个月，有时候二十天就下来看看我，然后，我还给你送牛奶啊，送东西上去。那叫“空闲”啊？我的娘啊！那是有人照应啊。要“乐处空闲，便能引发内心安住”，要“显心远离”，才能“引发内心安住正奢摩他”，这里讲的都是修止啊，出家人注意，“正奢摩他”。
“若内心安住正奢摩他，便能引发毗钵舍那。” 得真正的止，才能起真正的观。
“若于毗钵舍那善修习已，即能引发于诸法中如实觉了。” 真正的正止正观做到了，在一切佛法中开悟了，真正地开悟了。“如实觉了”，要注意“如实”，切切实实地做到，悟了。这是纲要，所以特别挑出来给你们讲，尤其是对出家的同学们。
“复次如世尊言，汝等苾刍，于三摩地，当勤修习无量、常委、安住正念者，谓先总标，于三摩地勤修习已，后以三事别显修相。” 现在弥勒菩萨讲的，都是引证佛说的，更加慎重地告诉你。譬如佛说：你们一切出家的“比丘”们，对“于三摩地”正止正定的境界，“当勤修习”四“无量”心，“常委、安住正念，谓先总标”，这是第一个纲要。“于三摩地当勤修习”以后，真修到真正的止观定境界之后，“以三事别显修相”，有三个范围告诉我们修行之路：
“无量者，谓四无量。常委者，谓常有所作及委悉所作，故名常委。” 所以你们看，儒家跟佛家一样，孟子说修行，修养的道理，“心中必有事焉”，就是有那一件事，所谓一念不在腔子里，此心就是散乱，所以孟子告诉我们“必有事焉”，每天就有这么一件事，就是“常有所作”。“及委悉所作，故名常委”，而自己内心晓得：我现在是做什么？我是在出家以后修道，不要忘记了自己的正业。
“安住正念者，显于四念住，安住其心。”“安住正念者”是安住“四念住”，“安住其心”。
“何故说此三种修相？” 这都是大纲，一个出家的比丘要怎么样叫修行？随时随地内心中都是这“三种修相”无量、常委、安住正念。
“谓依二种圆满故。” 为什么要这样修行呢？有“两种圆满”。
“一者世间圆满，二者出世圆满。” 出家还要修“世间圆满”？你看：
“修无量故，便能引发世间圆满。修正念故，便能引发出世圆满。常委修故，于此二种速得通达，由此因缘处二中说，是故但说三种修相。” 这都还是说纲要，这一卷开始的纲要，大纲，下面一点点地都告诉你了。所以，你抓到一部《瑜伽师地论》，你一辈子的修持就够了。讲大纲，这是佛学真大纲；讲修持境界，显密圆通都有。
“又无量者，显奢摩他道。住正念者，显毗钵舍那道。” “无量”是止观道的止定；“正念”是观。
“常委者，显此二种速趣证道。” 止观常常在心中就是常委“必有事焉”地去修，很快“证道”。
“又无量者，显趣福德行。” “无量者显趣”，福德成就，世间的功德圆满。
“住正念者，显趣涅槃行。” 所谓“正念”，最后证得涅槃，证得道。
“常委者，显趣二种速圆满行，先于奢摩他善修已，后与毗钵舍那方得俱行。” 必须先修到止、定的境界然后再修观，才能够得止观俱行。你们都是跳动、散乱。
“修此二种三摩地故，如实觉了所知境界。”修世间及出世间两种定，才能真实了解所知的境界。
……下面一路就是讲修定的。为什么要赶快跳到这里讲？尤其我们这里的重点，是希望、偏重，你们诸位是修持的，尤其把比丘的修持之路、之道，希望给你们讲清楚。