“复有三十二相。谓自心相。外相。所依相。所行相。作意相。心起相。安住相。自相相。共相相。粗相。静相。领纳相。分别相。俱行相。染污相。不染污相。正方便相。邪方便相。光明相。观察相。贤善定相。止相。举相。观相。舍相。入定相。住定相。出定相。增相。减相。方便相。引发相。云何自心相。谓有苾刍。先为烦恼染污心故。便于自心极善取相。如是如是心有染污。或无染污。由此方便。心处沈等。由此方便。不处沈等。言沈等者。谓沈等四。乃至令心碍著之相。或复于彼被染污心。云何外相。谓即于彼被染污心。了知自心被染污已。便取外相。谓光明相。或净妙相。或复余相。为欲除遣诸烦恼故。或令彼惑不现行故。云何所依相。谓分别体相。即是一切自身所摄五蕴。并种子相。”（十一卷）
上次有个错字，“太举俱行”的“太”字，现在查出来，是“大”，不是“太”，少一点。
我们现在《瑜伽师地论》的研究，现在开始是讲做工夫修证佛法，修定的，所谓由止观证入清净，四禅八定的详细的分析指导。那么，我个人的想法，本来是想把它带过去，你们诸位自己去研究。原因是，好像大家打坐都没有坐好，谈不到止，止没有止好，更谈不到观，止观没有弄好，谈不到定慧，定慧都没有弄好，就没有四禅八定，那就是听了等于没有听，所以我想把它带过去。我个人的看法是想先研究怎么样学佛、出家，怎么样由小乘到大乘的修法，那当然又要换好几卷过去了。但是，我虽然有那么个想法，也要看你们大家诸位的意见。当然，我们这里的青年、老年，在家、出家的同学们中，也许有几位是了解得到，或者想要，但是，将就少数的，多数听的，在那里很痛苦的样子，勉强装起很热心地在听，听得懂的样子，那我觉得是虐待。所以先征求大家的意见，看怎么样，都不要客气的，不要说老师没得权威。（有答：老师，还是请你讲四禅八定，以后会对我们有用。）这是你一个人的，你每次的意见比较多的，其他诸位呢？……要求继续讲的举手吧，干脆利落，1、2、3、4、5……14……超过多数了，那就讲下去了啊。
上次我们讲到什么是昏沉，334页……哪位有红笔借我一下，我改一下“太举俱行”的“太”字，谢谢你。
“复有三十二相”这一段可以不讲，大家可以念过去。不过，这每一个相，这个相就是说，每一个境界，每一个情形，后面整个的《瑜伽师地论》都有解释的，并不只是这里提一段。《瑜伽师地论》的组织是非常科学的，若是按现在的排版，其卷数就太多太多了。这里是提纲要，就是说，每个小标题下面的内容，后面都有注解。譬如这一页最后，“云何入定相？谓由因缘所缘，应修习相故，入三摩地，或复已得而现在前。云何住定相？谓即于彼诸相，善巧而取，由善取故，随其所欲，于定安住。”譬如这里，下面开始统统是解释，其实这段重要也是蛮重要的，不过我觉得很容易看懂，很容易过去。因为我念起国语没有你们标准，我自己也讨厌我自己的声音，念的不标准，所以不想念下去——念下去吧，再来：
“复有三十二相：谓自心相、外相、所依相、所行相、作意相、心起相、安住相、自相相、共相相、粗相、静相、领纳相、分别相、俱行相、染污相、不染污相、正方便相、邪方便相、光明相、观察相、贤善定相、止相、举相、观相、舍相、入定相、住定相、出定相、增相、减相、方便相、引发相。”等等，所谓三十二相，不是佛身上的三十二相。其实，成了佛的人有三十二相、八十种好，这个相好光明是怎么样来的？由于内心自修，修养修持的功德所成就的。此三十二相同佛的身相好像看起来没有关系，但是有关系，这必须要配合唯识、华严两方面去研究了。那么，这里提出的“心相”是心理现状，就是说，你做工夫的境界有三十二个不同的境界，情形。
“云何自心相？谓有苾刍，先为烦恼染污心故，便于自心极善取相，如是如是心有染污，或无染污。由此方便，心处沈等，由此方便，不处沈等。”第一个，他先解释怎么样叫做“心相”，拿我们现在的话讲：怎么样叫做人的心理现状呢？心理行为、心理思想的现状呢？就是说，“谓有苾刍”，出家的，光是出家的，为什么这一部分只指比丘，不说“唯有众生”呢？因为这一部分是属于声闻乘的修道，就是注重专修出家的。为什么要出家？因为出家的目的，是离开世间，离开亲属，离开外缘，是专门求道的，所以现比丘相；女的呢，现比丘尼相，是这个道理。就是说，有些比丘去“烦恼染污心”，烦恼心。
烦恼心我们大家都有，心里很烦恼，大家心里有没有烦恼？一天到黑都在烦恼中，不是感冒头痛，就是心里难过，再不然钞票不够用，再不然赶来听课还要受人家干涉、限制，种种都是烦恼，无一不烦恼。肚子饿了烦恼，冷了烦恼，热了烦恼，这是烦恼相，人就在烦恼——烦恼不是痛苦哦，痛苦是粗的，痛硬是痛，苦硬是苦。烦恼，是扰乱你，很烦，就是我们讲的“好讨厌！”心里很烦；恼，不是头痛，是懊恼，等于我们说：“怎么都不对。”“哎，这个地方蛮好，不过有些人不对。”“哎，这个地方蛮好，有些同学不对。”“呃，我的上铺同学会打呼，我睡得很烦恼。”“下铺同学有香港脚，很臭，也没有洗，我鼻子闻得烦恼。”这叫烦恼，不是痛苦。烦恼相，众生皆有，所以要解脱烦恼才能得道，这个烦恼怎么解脱？
“染污” 相不是烦恼相，染污相是块白布去染颜色一样，染上了，染污了，染了一个污点，染黑了，染蓝了。所以，我们读书做学问，实际上，教育就是染污，把你染成好的。我们现在学的是佛法教育，准备成佛，就染成佛的那个三十二相，坐在上面那个又白又胖很舒服的，我们想把自己染污成这个样子，这是善法染污；世间一切则是恶法的染污。所以，烦恼、染污，如果拿现在心理学写这两个题目，一大本书了，过去还是归纳。就是说，对于自己“烦恼”的心理现状，“染污”的经过——因为一切众生皆有“烦恼”、“染污”心，这是两个大原则：
“便于自心极善取相”，人的自心本来是光明坦荡的，因为受了外界环境的影响，教育的影响，或者看了刊物、报纸等思想的影响，看了电影的影响，染污了。染污了以后啊，戴了个有色的眼镜，来看一切东西都变色了：这样不对，那样不对，就觉着自己对。自己对了什么？鼻子对着嘴，镜子里看自己，越看越对。鼻子很对，嘴也对，那别人都不对？因为心被染污。所以自心“极善取相”，自己非常善于——这个善并不是善恶之善，是形容词，自己善于抓住这个烦恼染污的主观形成的，认为这个就是对的，违犯我这个看法就不对，“善”于“取相”。这个善不是善恶的善，形容词，就是说，我们讲这个人字写得好，善于书法，就是这个善。不是说善于书法的人，他做人都很善，不一定，字写得好，做人很坏也有，但是他有一善，善于书法。所以这个善是形容词，对中文要搞通。
“如是如是心有染污”，为什么加两个“如是”？“如是”就是这样，这样这样，这四个字一加，就包括这个心理行为的成分多得不得了！“心有染污”，心里有染污。像我们大家“心有染污”，承认不承认啊？是不是啊？（有答：是。）是啊。
“或无染污”，心“无染污”，证道了，那是真的比丘证阿罗汉了，心里一无染污，干净，光明磊落，也无烦恼。所以，“心有染污”相对的一面是心“无染污”，这两种都是心理的现状。
“由此方便，心处沈等，由此方便，不处沈等。”因为心里有染污，有烦恼，所以，这个心就沉没了，堕落下来了。沉者沉没，在水里沉下去了，一个道理形容。“由此方便”，什么方便呢？由于染污与烦恼的关系，此心沉堕了。“由此方便，不处沈等”，有了修行、证入的这个方法，此心不沉没了，能够超拔出来，跳出来，超越了，超越世间，超越一切。这一段文字很容易看懂哦，仔细念。
“言沈等者，谓沈等四，乃至令心碍著之相，或复于彼被染污心。”怎么叫心沉没了呢？我们的心是怎么沉下去，堕下去了呢？谓“沈等四”相，沉没有四相沉、掉、乱、着。“乃至令心碍著之相”，心里头有障碍，思想上有障碍，因为观点不同嘛，主观形成了，看一切都不对，只有我对，天大地大，月亮下面看影子，越看我越伟大，就是那个样子。不但是心理上的行为，思想上的碍著，久而久之，胸口、胃口也有一坨。你看一个人碰到烦恼的事情，慢慢胃口就不好了，胸口硬是有一坨，消化也不良，就形成心脏病，或者精神紧张病，肠胃病。所以，几乎很多的胃病，是思想影响的。医学上的胃病有两种：一种是身神经的胃病，身体衰弱了；一种是脑神经胃病，思想用过度了，也会发生肠胃病。这是“令心碍著”。“或复于彼被染污心”，或者说，我们此心本来有烦恼，本来已经被染污了，在这个上面，“彼”就是他，在这个烦恼与染污的上面，更加烦恼，更染污下去，更厉害地滚下去。
“云何外相？谓即于彼被染污心，了知自心被染污已，便取外相，谓光明相，或净妙相，或复余相。为欲除遣诸烦恼故，或令彼惑不现行故。”怎么叫做心的外相呢？讲修行方面，你们注意啊，这是讲正式声闻乘的比丘，正式修道的。在佛法外的外道一切等等还不讲，还不在此列，不在这一段的范围。就是说，怎么叫做心取“外相”比丘、修道的人？“谓即于彼被染污心”，心里被染污了。譬如说，假定吧，修净土的，现在有些人的理论：只有净土宗才对，末法时代，禅宗容易落狂禅；密宗呢，那是外道、魔法，其它都靠不住，只有净土才对。那么，这个心已经被这一不净的净土言论、思想所染污了，染污得对不对呢？对啊，善的，好的一面，这是好的染污，不是坏的。譬如鸭蛋教啊、鸡蛋教啊，一贯道啊、道一贯啊，那些等等那就不同喽：现在是三七末劫啊……弥勒下生啊……大灾大难要来了啊，然后又是什么什么，又是一套。所谓打坐要守这里啊……要守哪里的窍啊……要打坐啊。也叫人吃素、行善，他没有做坏事啊，可是全体都是邪见，可他认为其它都不对——心被染污了，被外相所染污，主观形成了。
譬如有些学密宗的人，像昨天有位朋友从美国回来，美国现在流行的就是密宗啊。禅，当然认为是最高的密宗，不过最难。因为有密宗大师马上要来，他们先致意给我，我说：“没有问题，他来我欢迎。”叫他来，因为大家老朋友了，几十年前都知道的，也等于师兄弟一样。我说：“好啊，但是有些什么，不要乱讲就可以了。”都七八十岁了，说要来讲净土经，我说：“可以啊，好得很。”像美国有些人，什么法王在那里：噢，只有密宗是佛法，其它没有……也被染污了，等等。
“了知自心被染污已”，虽然有些人见解上知道，自己的这个观念思想，那么就修那种法，“便取外相，谓光明相”，世界上有很多人看光的，像密宗看光的，还有*光的。当然，你们都没有看到过，我也没有教你们，教你们一个礼拜都会，但是我懒得教你们，教你们会容易入魔。壁头上画一个圆圈，或者我把袖子一放，你眼睛瞪着一看，里头就放光。你要看东西，在哪里都找到了。有根器的练一个礼拜，差一点的三个月、一百天练下来，都成功了，然后都会看了；然后打起坐来看到前面一片光啊，然后，“噢，圆陀陀，光烁烁啊，妙光如来就是这个，这个就是道，性光圆明。”等等。你们不要摇头啊，自己还没有到哦，听我讲以为正知见，你们自己都在——那个正字上面加个不字，不晓得念什么字。
“便取外相”，取了这个外相。
“谓光明相，或净妙相”，然后用起功来：噢，这要干净啊……手不洗念咒子不行啊，不能上香啊，那个上香拜佛的时候，手洗了干净，还要……在香上摸一下，啊，净妙相啊——里头还不是都是臭的，肉啊、血啊在滚，取这些净妙相……多了，这个净妙相，每一条里头，我告诉你。社会上宗教界，包括佛教以外的宗教，加起来多……譬如天主教，“天主玛利亚，只点蜡烛不点香。”那个蜡烛要点，香不点，天主教要点蜡烛。所以，我们小时候都晓得“天主玛利亚，只点蜡烛不点香。”等于佛教界的“烧香不放炮，菩萨不知道。烧香不敲磬，菩萨不相信。”这是我们小孩子时受的宗教教育。这些都是“净妙相”。
“或复余相。”乃至种种着相的修法。那么，怎么样叫做不被染污呢？
“为欲除遣诸烦恼故”，他们这种光明的修法，各种修法都没有错啊，他认为这个方法可以使人去掉烦恼，一念不生也达得到。
“或令彼惑不现行故。”或者令一切所迷惑、无知的境界变成有知，开悟，都是修道，都能成道，没有错，这是一套。心相，心理现象就是外道境界，叫外相。什么叫做外相呢？心外去求法，所以是外相。
“云何所依相？”怎么叫心理的“所依相”呢？
“谓分别体相，即是一切自身所摄五蕴并种子相。”呃，这句话就要命了，你们又没有学过唯识，你们的佛学基础又不够。怎么叫做“所依相”呢？“谓分别体相”，这些声闻乘的比丘们，跟着佛学久了，佛法的道理都知道，如何是性、自体，如何是一切的相。譬如说般若讲空，中观讲中性等等，都是讲体；法相宗唯识讲相，讲法相。什么是体？任何一个东西都是有体、有相，譬如这个玻璃烟灰缸，这是什么为体？玻璃为体；相呢？就是这个相，现在做成的；用呢？放烟灰用，当然也可以当别的用。虚空是什么体？虚空是虚空为体，空为体，没有东西为体，太虚为体；什么相呢？就是我们眼睛看到的这个什么都没有，就是相；用呢？飞机可以在里头飞啊，人还可以在里头跑，多了。任何东西，即使是空，都有它的体、相、用。学佛，先要把握这个，尤其学华严宗、唯识，先要了解这个。
我们人什么为体？爸爸妈妈生我们，骨啊、肉啊，就是这个为体；相呢？你看，我们那么多不同的相，你的相、我的相，都不同，你也有三十二相，我也有三十二相，你那个嘴厚厚的，我那个嘴薄薄的，我的嘴不像你，你的嘴也不像我，不会一样的，有各的相；用呢？我们大家都在这里造业，就是做这个用，就是人的体、相、用。所以啊，“云何所依相？”“谓分别”，用思维分别，了解了“一切”法的体、用，即是“一切自身所摄五蕴”。宇宙万有，世界上的万物、万有，乃至我们自己此身，注意哦，自身所包含的五蕴：色、受、想、行、识。
讲到这里，你们真要研究佛学，这本书就要摆下，先读《五蕴论》，先把《五蕴论》拿来看，严格地分析五蕴，色蕴是怎么样，受蕴是怎么样，想蕴是怎么样……五蕴，色受想行识。色蕴是属于生理、物理的，地、水、火、风，我们身体的骨头等等，地、水、火、风、空，五蕴，五色法等等。有相的、无相的，有表的、无表的，那分析起来多了。受、想、行、识，每个多的很。
换句话说，“分别一切的体相，即是一切自身所摄五蕴”，这句话，人家说是中国道家的话，“人身就是一个小天地。”一些学佛的，学问不渊博，一听：“哎呀，那你不要听，那是外道的话。”外道、内道差不多哦。道家讲人身就是个小天地，同一个小宇宙一样的作用；佛家怎么讲呢，“谓分别体相，即是一切自身所摄五蕴。”同样的道理。自身，生命的这个身，包括了物理世界的这个五蕴法，是同样道理。
“并种子相”，我们这个生命，个别的生命与共体的生命，都是一个阿赖耶识的种子所爆发的，这个是“所依相。”为什么叫所依呢？是讲身，身体的身。我们这个身体是我们的所依，我们那个能依——自性像电一样，电要通过这个电灯管才能发光，假使这个电灯管坏了，就不亮了。所以，我们今天的身体是所依，等于这个电灯是电的所依，电是个能源，能源所发，到这里就发亮。我们那个自性，通过了这个没有坏的五蕴，这个肉身存在，所以我们能够听话，能够讲话，能够修行，假使我们这个五蕴坏掉了。你在这个世界，在欲界里的南阎浮提这个世界上，你就叫做“莫法做了”，你讲话我也听不见，我讲话他听不见。我们讲话，那些非人，没有这个肉体的，在旁边都听得见，站在那里，就是这个上面（师指某处），就可以站几千万亿，几百万人都站在这里，非人的境界。没有这个色阴就不行，所以啊，此身“即是一切自身所摄五蕴并种子相。”
所以，弥勒菩萨的《瑜伽师地论》告诉我们，所谓求证佛法以身证，这个肉体就是这一生证果，不然佛法是空话，空话有什么用？那我们何必学佛学呢？搞了半天，吃饱了饭没有事情干啊？以此生此身求证。
所以，我们此身是我们的所依相，所依相懂了吧？换句话，此身是属于我们的暂时的财产，不是我们的究竟；还不算是财产，暂时借来用，用了几十年以后，没有了。所以，趁这个房子还没有倒以前，你要修，快修，不然来不及了。妈妈生你那一天已经开始在死亡，死亡到一百岁，最后死光。所以庄子说“即生即死”，生下来的那一天，你以为是活着啊？是不断地在死亡，慢慢地在死亡而已。
“云何所行相。谓所思惟彼彼境界。色乃至法。分别体相。云何作意相。谓有能生作意故。于彼彼境界。所生识生。作是思惟。今我此心由作意故。于境界转。非无作意。此所思惟。名作意相。云何心起相。谓即次前所说是一相。第二相者。谓心缘行缘名色相。此所思惟。名心起相。云何安住相。谓四识住。即识随色住等。如经广说。此所思惟。名安住相。”（十一卷）
“云何所行相？谓所思惟彼彼境界，色乃至法分别体相。”怎么样叫“所行相”？以古人来解释“所行相”麻烦了，一大堆的名词。我们现在科学发展了，就是心理行为，行为心理。什么是行为的心理、心理的行为呢？就是你的思想，你能够“思”想各种“境界”。“色”，物理的，“乃至法”，精神的，意识的，“分别体相”，分别各种体，各种相，这个就是“所行相”。
当然讲讲好了，我想，若你们读啊，未必有我读得那么仔细。
“云何作意相？谓有能生作意故，于彼彼境界，所生识生，作是思惟：今我此心由作意故，于境界转，非无作意，此所思惟，名作意相。”我们修行不是讲到要去作意嘛？现在是解释。你们如果研究唯识的五遍行，什么叫“作意相”呢？你不要拿这一段去解释了全部的作意。修止观的作意不同，做人的、造地狱业的作意又不同。现在解释这一段作意，而讲比丘们修声闻道，在自修的程度的作意相。什么叫“作意”？“谓有能生作意故”，因为我们这个生命，心的状况，“有”一个“能”够“生”出来“作意”，能够使我们意识起一个境界。“于彼彼境界，所生识生”，对外界一切的“境界”，“所生”，所生出来，意“识”所变，这意识所变的是什么？“作是思维”，能够思想。
那么，现在时代又不同了，你晓得西方的哲学，乃至产生唯物思想的哲学，恩格斯这段逻辑哲学，翻译成日文、中文就是“意识形态”，我们一个人的思想习惯性的，那个意识变成一个固定的形态相。譬如我们中国人，假如出去上街买衣服，一定想买个中国样子的，因为我们意识形态里头就是这个样子的。所以，一个中国人跟外国人站在一起，同样看一个东西，两个人讲话都不同，中国人说：“好看呐，真好看。”外国人讲：“哇！哇！”两个意识形态不同，表情也不同，这是思维、思想的习惯。你看西方来的朋友们，或者受西方影响，欧美文化影响来的人，一讲：“嗨！你了不起！哈！好伟大！”中国人：“哎呀，你真好哦——，好了不起哦——。”三哦两哦的讲出来，一个字一个字慢慢吐的。但是，你晓得为什么表情不同？他的意识形态形成的。你不要看西方哲学——因为你们没有研究西方哲学，它也很迷人的，看起来几乎接近了佛法，但是差别太远了。这个就是作意思维所生。
“于彼彼境界，所生识生，作是思惟：今我此心由作意故，于境界转”，这个就是研究唯物哲学，如共产党的思想，可惜没有真的研究佛法，不然就不会走入。共产党认为一切心是假的，没有什么心，一切是唯物的，唯物思想，共产主义的思想是偏向唯物哲学。有些青年反对我这个论调，我叫它还是属于“机械心理学”。譬如拿狗来试验，那个狗吃东西的时候，拿个盆子一敲，“叮叮叮”一响，狗就来吃饭，有东西吃，这个狗就知道了。吃了一百天或者一个月，然后，你到吃饭的时候，拿个盆子“叮叮叮” 一敲，它就来了，一看盘子里没有东西，狗站在那里口水都滴出来了，心理作用。他说这一切心理作用，都是凭唯物的指挥，受环境影响。当然不只这一个例子了，所有人的思想，拿唯识来讲，都是依他起。心，没有这个东西，骗人的。他忘记了心能转环境，环境也能转心。不过天理良心，唯心哲学，包括佛法，真要把唯物哲学完全打破了，那就要靠你们修行了，不靠修行，你很难破它！其实唯物哲学最高原理就与唯心哲学接头了，也就是心物一元的道理，其中也很深奥。
譬如说，过去我们二十几岁在大陆上，有个名气大，学问好，思想完全唯物的，他说，“是啊，你这个佛学我也很相信啊，唯心理论讲得很好。好，一切唯心造。”然后，把桌子上的东西都拿开，“来，请你帮我，闭着眼睛，开着眼睛也可以，在桌上造一只鸡，这个鸡每天能生一个金蛋，你会造啊？你造出来我就向你投降，我就拜你为师，一切唯心造嘛，真的唯心你能为吗？”他的理论是真的唯物：今天冷了，没有衣服穿就冻死你；你说我不冷、不冷，我心里都是火，火也没有用。我们说：“是啊，证道的人心能转物。”“可以啊，你找来嘛，你把他找来！”嗨，这真要命了！所以啊，这个时代，你要看到，你们是没有碰到，坐在这里打坐啊、念佛啊，大家都是善男子、善女人，不碰到这些，你碰到这些时怎么谈啊？你理论上把我服气了，我就相信，或者你事实拿出证明来我就相信。你们不要以为你们出去弘扬佛法，碰到的都是“散”男子、“散”女人——当然，我讲的“善”字口音不同了，散开的“散”，马马虎虎散在那里，不相干啊，那当然容易啊。你碰到他们这些真学问的：“我们谈谈事实嘛，你求证了给我看。”暂时还不要你生个鸡，每天生个金蛋，你现在唯心，先把鼻子想倒转来长，把鼻了扭过来长，而且自己出门还不要……这个牙刷、筷子往里头一插，蛮方便，你看看，你把它变一个过来嘛；你把嘴巴长歪了，把嘴巴长到头顶上，吃饭的时候，一倒，免的麻烦。他说：“你想想看。”哎，你怎么讲啊？（有答：诡辩。）你叫他诡辩，那是你的主观，不是他的错啊。怎么叫诡辩呢？他说这是你的主观嘛，那我也可以说你是诡辩啊。是啊，两个不同的观念嘛，对不对？所以，你不能说：你肯定是诡辩，我的是神辩啊？没有用啊，所以要知道。
那么，现在佛法的理由，“今我此心由作意故，于境界转”，譬如假定碰到一个唯物论者：“不错，你认为一切唯心转。我问你：你睡着了的时候，外面境界还在转的时候，你会不会流口水啊？”这个假定的“你”一定答复说：“没有。”可见，你所说的一切心理都是受外界的影响是作意来的；不作意，你没有这个事。那么，既然作意，你不能认为主观的一切是唯物的，当然了，你对唯心的证明是不够，但是你认为一切皆是唯物所转，在逻辑上，你这个主观还是作意来的。那么问题要退回来，研究这个作意的作用，思想内在的这个东西，就是哲学所讲的认识论也就是现在所讲的认知论，你这个认识，确定这个主观，这个作用是什么作用？先把这个研究清楚，再来谈唯物、唯心。
你们要出去，将来未来的时代，我告诉你，你以为还是这个时代啊？现在时代变起来快的很哦，二十一世纪一到，学术还要昌明。像现在世界上医学的论文，每三分钟五万多篇就出来了，你拿电脑都看不完，知识不断地增加。所以，现在这个时代是知识爆炸的时代，这是医学一门。你看每个大学，各个专业的毕业论文，各个研究所，五分钟以内，全世界的知识，马上就增加了几十万份，新的意见，新的理论。你还在这里五蕴啊、十八界啊，能空啊，作意啊，所转啊……安娜多了、安娜多了。。多了个什么，安娜不出来的。要注意，是要以身求证。
“非无作意。”他说，一切境界，你认为唯物也好、唯心也好，比方讲，这个也就是你意识作意所成，并不是说，离开意识思想境界，你找得到一个东西，没有。这个能够“思维”的，就叫做“作意相”。譬如我们打坐，坐起来，你说：“哎呀，我这两天坐得很好啊，一念不生，好清净啊！”你说你清净吗？“清净。”你知不知道呢？“知道。”——作意，这叫好的作意，清净作意。没有错，是要以清净作意来修。
“云何心起相？谓即次前所说是一相，第二相者，谓心缘行缘名色相，此所思惟，名心起相。”怎么样叫心起来？这个“心起相”是古文了，你们现在想想看，用现在的名字怎么说？十二因缘就是“心起相”。你们想想看，哪个同学想出个好名称？当然，你们现在出去讲经说法，弘扬佛法，要跟着时代跑啊，随时不要离开原经、原论，但是，你要拿现在的观念能够接受的，你就使他了解。什么叫“心起相”？就是前面所讲的一种现象，作意起来的。“心起相”的第“一”个是作意，“第二”个是什么呢？就是无名缘行，行缘识，识缘名色，名色缘……十二因缘，一个链锁、连续的关系，这个就是“心起相”。你普通讲佛学，这样人家就解决了嘛，那么散男子、散女人听了，就“好啊，好啊，这个居士/这个法师讲的真好啊！”怎么好？“很好听哎。”我听到这个话啊，从心脏里头发毛啊，原来是我讲的好听而已，起不了作用。你说拿现在的话应该怎么讲？（有答：联想相。）联想相？你太学问化了，你是大学里出来的。再想想看，将来你们出去弘扬佛法，我告诉你，光只晓得佛法不行，晓得学术也不行，要变成一个演讲家，要变成一个宗教演讲家，演讲跟上课是完全两样。所以，我们有许多同学、许多朋友很能上课，不一定能演讲，能演讲的不一定能够讲学术。一个将来真正弘扬佛法的，要能演讲，能讲学术，还要懂佛学，还要懂一切。这是附带告诉你们，不要拿一行来解释。
你们想想看，这个想不出来啊？创造一个嘛。十二因缘就是讲心路的历程，思想的历程、过程，经历的“历”，历史的“历”。无明过了，这一段就到了行，前面一段过了以后，无明缘行，行就……再前面……一个心路的历程。不过，这个心路的历程，你要说是回旋性的，现代人觉得：“诶哟，你说得对啊，很好听啊。”你若说十二因缘啊，这个缘那个，那个缘那个。我口袋里摸摸，有一个打火机，有盒香烟，一点都不圆啊？现代人要用现代的话表达。所以，“云何心起相”就是这个。
“云何安住相？谓四识住，即识随色住等，如经广说，此所思惟，名安住相。”这个比较深了，怎么叫“安住相”？譬如我们这个世界地球，今天存在不存在？存在，“安住”。这个地球将来会不会灭呢？会灭的，坏掉。可是这一段还在“安住”阶段，这就是“安住”的道理，叫做“四识住”受、想、行、识住，四个识在随色住。就是说，“识”就是精神心意识同这个物理共住。所以，你看西方哲学，像柏拉图表达这个世界分两层，二元：精神世界、物理世界，那么，也懂了这一点点东西。这个世界是由精神、物理两个扭结拢来，好像油条那样扭拢——油条还不紧，它是很紧的，等于白糖放进面粉里。
譬如我们修行是干什么呢？我们这个身体一有了以后，我们的自性光明就在这个肉体里，你怎么样把它们逗拢来凝结回来，把白糖从这个面粉里抽出来？所以，你的腿麻了，你就觉得痛，因为你那个白糖在里头。如果这个肉体细胞里，没有你那个灵知之性在里头，你腿麻了晓不晓得痛啊？修行如何修就是如此解脱，“识随色住，如经广说”，这个道理，经典上佛已经说的很多了。这种思想的范围，“此所思惟”，然后，能够修到了定“住” ……为什么要打坐修定？定就是把你那个生命，原来散开来的，再把它凝结回来，凝结回来后，同肉体可以分化开，拉开了，解脱了，回到我自己家了，回到原来那个地方去了，这属于小乘的修；大乘的修法，就晓得这个肉体同那个灵知之性，这两个东西都是一个东西变的，不但要把这一个灵知之性拉出来这个肉体，回转来，还要把这个肉体重新转化，这是大乘的修法。