“力励运转作意者。谓修始业未得作意者所有作意。有间运转作意者。谓已得作意。于上慢缓修加行者所有作意。有功用运转作意者。谓即于此勇猛精进无有慢缓。修加行者所有作意。自然运转作意者。谓于四时决定作意。一得作意时。二正入已入根本定时。三修现观时。四正得已得阿罗汉时。思择作意者。谓毗钵舍那品作意。内摄作意者。谓奢摩他品作意。净障作意者。谓由此故。弃舍诸漏永害粗重。依止成办所行清净作意者。谓由此故。依离一切粗重之身。虽行一切所缘境界。而诸烦恼不复现行。他所建立作意者。谓诸声闻所有作意。要从他音。乃能于内如理作意故。内增上取作意者。谓诸独觉及诸菩萨所有作意。以不从师而觉悟故。广大作意者。谓诸菩萨为善了知生死过失。出离方便发弘誓愿。趣大菩提所有作意。遍行作意者。谓佛世尊现见一切无障碍智相应作意。若诸菩萨遍于三乘及五明处方便善巧所有作意。
此中了相作意。摄缘法缘义。余六作意。唯摄缘义。缘身等境四种作意。遍在七摄。了相胜解加行究竟果作意。”（十一卷）
……这一段跳过去不讲，可不可以？请举手……哦，少数服从多数，只好讲下去了。
“力励运转作意者，谓修始业未得作意者所有作意。”怎么叫用“力”地勉“励”自己“运转”，把它转化过来。这个修止的作意法门，就是讲开始修行的人，“始业”，开始修，“未得作意”，观也观不起来，影像也没有，佛学嘛，什么六根、六尘、五阴、空、不空都弄得很透彻，用功用不上路。这个时候，“修始业未得作意”，作意的道理始终搞不清，观想也观不起来，静止也静不了，打起坐来，不打坐还好，越打坐，思想妄念越多，再不然上座就昏沉、就睡觉，这就是说，“修始业未得作意”。 “所有作意”，所有的各种作意境界起不来，这个时候，必须要下决心求一种方法如何策励自己，比方显教的修法，般舟三昧，就是“力励运转作意”之一。
所谓般舟三昧就是在一个大殿或者空房间里，桌子、板凳什么都没有，一样东西都不能有，佛像也不能有，有个佛像也是有所依靠。然后，上面吊了很多的绳子，不给你上吊啊，不是准备吊死的。那个绳子一圈挂着，一边走，经行，念佛也好，参禅也好，作意观想也好，紧着走。或者七天，或者二十一天，或者四十九天，甚至于一百天，光是走，常行不坐，不卧。实在累了，就把两手套在绳子里一挂，站一下，然后还是走，（有问：吃饭、大小便怎么办？）吃饭、大小便都要站着，也不准坐下来。（有问：那不大方便吧？）当然不方便一点了，可是你修般舟三昧非要这样修，两腿搬开一点，大便照样走，没有什么了不起。譬如有老辈子的，我晓得的一位前辈，他修过，他告诉我：到了八、九天时硬是受不了，比死都痛苦，两条腿肿得如水桶那么大。可是，他准备这条命不要了，一生证到。他说，走到四十几天的时候两腿缩小了，到了五十几天以后啊，那不是在走啊，在房间里如同在空中飞一样，之轻灵，之舒服。哎，般舟三昧你们不要去尝试啊，不是开玩笑的。
般舟三昧是昏沉太重的人，散乱心太重的人，自己觉得业力很重，拿最苦的苦行自己来“力励”作意，“力励”修行。所以，修行是以苦为师，拿苦给自己吃的，不是图舒服的，修行本来是拿苦给自己吃的。好好的事情不干，把两条腿弯起了，在那里坐着……这个事情也并不难过，当然，也很舒服，你得了定，那无往而不舒服，无往而不乐；没有得定，一切皆苦，有求都是苦。这是“力励作意”，等等，刚才举了一个般舟三昧。譬如有人拜佛，昼夜在拜，一直不断，拜到趴在地上爬不起来，只要稍稍勉强能爬得起来，还是拜下去，这些都是“力励作意”的修行。真要修行，没有那么轻松的，对自己原谅，对自己优待，对自己宽松放逸，决不能成功。
“有间运转作意者，谓已得作意，于上慢缓修加行者所有作意。”怎么叫“有间运转作意”？上面不是有一条无间作意嘛，无间是没有间断过，这里来一条可以间断，变换方法。“谓已得作意”，譬如观想或者念佛的人，已经得到念佛三昧了，还要进修；或者，得清净的人，已经清净现前了，那么，可以调换一下方法。“慢缓修加行者所有作意”，各种方法，查验自己，试验自己，变更修持。
“有功用运转作意者，谓即于此勇猛精进无有慢缓修加行者所有作意。”什么叫“有功用”，即随时在用功中“运转作意”呢？就是说，你在修定的时候，在“勇猛精进”中，不慢不快，一贯地那么下去，所以，“有功用”“作意”。“修加行者所有作意”，都属于修各种加行，但是不离本行。就是说，刚才引用过，“龙衔海珠，游鱼不顾”。
“自然运转作意者，谓于四时决定作意，一得作意时，二正入已入根本定时，三修现观时，四正得已得阿罗汉时。”这包括四种。什么叫“自然运转作意”？如果你们用功到这个阶段就很舒服了，几乎快要到达无功用行。上面讲到的都是“有功”需要用，到达了定力足了，自然作意，无往而不定：爬山也在定，跑步也在定，运动也在定，“自然运转作意”。这包括“四”个时间，“决定作意”，这四种情况之下，都晓得修持的法门。
第一种是“得作意时”，譬如你修光明点，或者观佛像，观起来了，行住坐卧，乃至入世、出世永远不变，这个影像始终在。“得作意时”，得到了，然后就不需要那么作意了，它自然，随便到哪里，入世的话，歌厅、舞舍，乃至麻将桌上——当然不鼓励你们打牌了。吃饭、上一号、二号、三号、四号，这一切境界时候，这个止观的境界不会变，这是第一种，属于“自然运转作意者”。
第二，“正入”，已经入定，得到“根本定”的时候，作意观想境界，要空就空，要有就有，即空即有，非空非有，性空缘起，如意出入。初禅、二禅、三禅、四禅更不谈了，可以如意出入，这个时候属于“自然运转作意”。
第三，“修现观时”，这个“现观”是有限度的意思，第六意识的“现观”。就是说，入世、出世，乃至在前方作战，炮火连天，随时生命在呼吸刹那间，那个时候的现场境界一切观空，在清净境界里。乃至原子弹炸下来，如永嘉大师所讲，“纵使铁轮顶上旋”，就是原子弹刚好在我的头顶上下来，“定慧圆明终不失”，自己还在定中，毫不相干，乃至骨头炸成灰粉了，定境没有变，即“现观”作意，这个叫做“自然运转作意”。
第四种，“正得已得阿罗汉时”，证得最后的九次第定，四禅八定到最后，完全入了灭尽定境。所以，阿罗汉入灭尽定境不是我们凡夫所理想的那么……他是非常自然的，很自在。
“思择作意者，谓毗钵舍那品作意。”即思维抉择，就是说，一切要在观中。譬如刚才我们大家做测验，叫大家观一个明点，或者观一个佛像，这个作意起来，你说这个是止，一念不动的止，有没有观呢？当然是观，因为，你起来的这个明点是观起来的，是作意观起的。所以，止中有观，“毗钵舍那”就是观。
“内摄作意者，谓奢摩他品作意。”一切归之为内。你们研究佛经要注意，一个内、一个外，要你们的命。讲定心于内，然后你们打起坐来，拼命把那点光啊，佛像啊抓到这个身体里面，放在心窝子里，是不是这样？所以啊，血压也高了，胃也不好了，消化也不了，病也生起来——他并没有告诉你在身体之内，只是内而已啊。什么谓之内？无内外之内，唯心谓之内；心意识散乱，向外驰求就是外。你硬是要把它弄到这个身体里头……所以道家有许多，哎呦，守这个丹田，守这个肚脐眼下面一寸三分——女人若故意守这里，不得了，也许会得血崩症，会死人啊；男性修久了遗精啊，漏丹啊，什么都来了，都不可以。你守这里干什么？人家说要守肚脐丹田。这里有什么？肠子、大便，你守它干嘛？你又不是做清道夫挑大便的，老是看着自己的肚脐干嘛？内在不是在身体以内，是心，此心内定，不分内外之内。“内摄作意者，谓奢摩他品作意”，修止。
“净障作意者，谓由此故，弃舍诸漏，永害粗重。”“净障”即净了一切业障，没有了，因为修定。这包含的意思是，因为修定的关系，可以得无漏果，六根六尘都不分，内外寂静清净，“弃舍诸漏”。“永害粗重”，没有“粗重”，永远在轻安的境界里。
“依止成办所行清净作意者，谓由此故，依离一切粗重之身，虽行一切所缘境界，而诸烦恼不复现行。”就是说，真得了定的人，这个肉身转了，我们父母所生的肉体。平常凡夫的肉身是粗重，非常粗重，道家讲“没有仙骨”，骨骼非常重，又笨，骨节不珊然。历史上所谓讲唐朝的宰相李泌，就是吃了懒禅禅师鼻涕加上作料的那半个芋头，说是出来后骨骼珊然，走起路来，那个骨骼沙沙地响，那么轻灵，仙骨。得了道的，骨骼、肌肉一定轻灵，一切粗重之身离开了。“虽行一切所缘境界”，虽然去入世，做事、做人，“而诸烦恼不复现行”，永远起不了烦恼；不是故意不起烦恼，想起烦恼，没有烦恼。所以道家的张紫阳讲过这句话，“烦恼无由更上心”，心里想：弄个烦恼来烦烦，玩一下看。起不了烦恼，得了定会到这个境界。身体粗重离开了，永远轻安；心解脱了，永远无烦恼。
“他所建立作意者，谓诸声闻所有作意，要从他音，乃能于内如理作意故。”“他所建立作意者”是什么呢？“他”即外面的，靠其它的。就是说，佛的小乘弟子们，“声闻”众，怎么叫声闻众呢？不是说听到声音就得道了，是因为佛经的说法、教化。等于你们诸位同学一样，听听上课嘛，烦恼少一点，做人好个半秒钟；不听的时候，老毛病依然如故，“野火烧不尽，春风吹又生”，声闻众。天天挨一顿骂，骂了以后很乖；不骂的时候，皮都发痒，连声闻的声闻……只好大声吼吼你，乖一点。
所谓“他所建立”，譬如我们靠念佛的，听到人家木鱼一敲，钟一打，一念佛……你看每一个上殿，“噢……噢……噢”，“噢”了几声，好多人眼泪双垂——声闻众，听到那个声音，境界环境影响他，善心起了一点点；离开了木鱼引磬，一出门，“好讨厌！”就来了，是不是这样？没有错吧？都属于声闻众。“他所建立”，所以靠念佛，靠念咒子，靠佛音声所伴是“谓诸声闻所有作意”，就是“他所建立”，不是自己的功力到达了，依赖于善知识，依赖于菩萨，依赖于佛，依赖于圣人的引导，自己才有一点点好的心理境界出现。不然，丢在那个环境里头，自己是莫名其里钻出来一个土地堂，莫名其妙（庙）的意思，莫名其“土地堂”，就是这样。
还有呢，“要从他音，乃能于内如理作意故”，听了别人讲，多听听经，多听听念诵，然后心里头还合理一点，只要三天不好好守规矩，就又如野马奔腾了。
“内增上取作意者，谓诸独觉及诸菩萨所有作意，以不从师而觉悟故。”这就高了，是自己“内”在定慧的力量一天天在增长，“增上取作意”。这就是“独觉”辟支佛的境界，“及诸菩萨”们的境界。那不从人家，也不靠环境，也不靠善知识的呵斥——文字讲好听点叫呵斥，普通讲就是挨骂，完全是自己晓得进修，佛菩萨境界。“以不从师而觉悟故”，不需要善知识老师的教训，自己随时能够进入，随时觉悟。
“广大作意者，谓诸菩萨，为善了知生死过失，出离方便，发弘誓愿，趣大菩提，所有作意。”这是大菩萨的境界，大乘道。大乘道菩萨一切的愿力，譬如普贤菩萨的大愿，若以止观法门来讲，就叫做“广大作意”。我们都晓得普贤菩萨的十大愿，“虚空有尽，我愿无穷”，多伟大！虚空若是有边啊，我的愿力比虚空还大！下面一转，而虚空是无有尽故，故我愿无穷，虚空是无量无边的，所以，我的愿力同虚空一样，也是无量无边的。明知众生度不了，明知众生不可度，明知众生不能度，不要度，我也度，反正你不爱我，我爱你，总是爱到底为止，这叫做菩萨“广大”愿。所以，只有菩萨境界才“发弘誓愿”，“弘”是那么广大。一切众生可以反对我，一切众生可以杀掉我，一切众生可以骂我，我始终慈悲一切众生，永远追随一切众生，此乃“弘誓愿”。“趣大菩提所有作意”，这是大乘道的菩萨发阿耨多罗无上菩提心的大愿，这叫“广大作意”。
“遍行作意者，谓佛世尊，现见一切无障碍智相应作意。”“遍行作意”还不是菩萨境界，是佛境界。“遍行”即无所不在，没有涅槃，没有佛涅槃，也没有正法、像法、末法，永远存在，都在一切众生的旁边，都在一切众生的心中，只是你自己不知道而已，这叫“遍行作意”，只有佛的境界做得到。所以《楞伽经》告诉你，“无有佛涅槃，亦无涅槃佛”，佛在哪里？释迦牟尼佛随时都在，阿弥陀佛随时都在众生的心念中，“遍行作意”。例如《华严经》说，“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”，也就是这个道理。
“若诸菩萨，遍于三乘及五明处，方便善巧所有作意。”这包括了大乘菩萨道，“三乘”、“五明”，“方便善巧所有作意”，八万四千法门无所不知，无所不晓，此境界。
这叫做修止观瑜珈四十种作意的范围，都给你们解释完了。现在再加分析，你看弥勒菩萨多慈悲啊！讲了一条一条的，又告诉你，所以，你们说看懂了，但还是要听人家讲下去一样，这是表示你不粗心大意。你看，佛说法，弥勒菩萨说法，当时听的都是大菩萨，那还不懂？不一定懂，粗心就过去了，他再分析。
“此中了相作意，摄缘法缘义，余六作意，唯摄缘义。缘身等境四种作意，遍在七摄。”他说，这四十种作意的范围里，内外，所谓“了相作意”怎么讲呢？“摄”即包含，包含了“缘法”、“缘义”。什么叫“缘法缘义”？哪位同学解释一下看？我喝一口茶，偷个懒……“缘”是所缘的境界，譬如我们念佛，就是缘念佛修法，开始修没有不所缘的。一种是“缘法”，缘什么法呢？四念处、四正勤，三十七道品都是法，乃至念咒也是法。譬如密宗的念咒，假设拿四念处来归类，密宗的念咒是属于哪一法？你们居士们有些都学过密宗的，讲讲看？参参看啊？这都是属于“缘法”。譬如刚才讲，叫你们观一个明点，看佛像，也是属于“缘法”，一个方法，包括一切事，一切理。
“缘义”呢？“义”就是理，参究这个理。譬如参究《楞严经》的理，“觉海性澄圆，圆澄觉元妙。元明照生所，所立照性亡”。譬如你们早晚课所念的《楞严咒》的偈子，“妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有。销我亿劫颠倒想，不历僧祈获法身”。你们光念过去了，心中没有“缘义”，这句话的意义在哪里？怎么是“销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身”？“我今得果成宝王……”你们念的时候有没有“缘义”呢？光是木鱼一敲，一个字一个字地念过去了，这个意思你们没有照着做，没有去想过，不是“缘义”，也不是“缘法”。所以，修行不是“缘法”，就是“缘义”，义就是理。所以，“了相作意”是包含了“缘法缘义”。乃至于其余六种“作意”都包含在内缘义。严重地讲，“了相作意”是“缘法、缘义”，及“余六作意”呢，是包括在“缘义”里头，即参究这个道理在里头。
还有“缘身等境”，譬如密宗的修气脉就是“缘身”，甚至道家的修气脉都是“缘身”；甚至于密宗莲花部的观想顶上“唵”字，心中“阿”“哄”，两个膝盖头什么梵文字，肩膀上什么梵文字，手怎么做手印，怎么观想，怎么献曼达，怎么献花，这些等等都是修身，由身瑜珈修卢舍那佛境界，一样可以成就。这是讲包括“缘身”等等的“四种作意”指缘身、受、心、法四念处。“遍在七摄”，普遍地，包括了缘法、缘义等等，缘身等等，都在七个根本作意里头。
“了相胜解加行究竟果作意。”是怎么讲？刚才将“了相”讲清楚了。譬如说天台宗……当然，智者大师是成就了的，所以讲得对。禅师讲得对，证道是“唯了因之所了，非生因之所生”，听懂了吗？“唯了因之所了”，这个“了”不是了义佛经的了义，是了相，真了了。譬如我们这个玻璃球，把它打在地上，“格老子，算了！”“算了”北方话，就是这个“了”字。“算了！”一打，玻璃粉碎了，你看不看？你还舍不舍得？管他呢，舍得是了了，不舍得也是了了，“了因之所了”，这个了就是这样的“了”。所以，修道证果“唯了因之所了，非生因之所生”，并不是你另外生出来一个东西，懂了吧？
譬如学佛，我看到好多朋友：哎呀，你现在年纪那么大了，子孙满堂，什么都满足了。这里盖庙子，那里搞什么，永远不了，世界是无了之局。要了，就是这一刹那之间，这个水晶球丢在地上，“格老子，了就了了！”只有了因之所了，非生因之所生，哪有不了的时候？几时得了？所以古人说，“即今休去便休去”，现在放下就放下了，“要待了时无了时”，你等到哪一天，我事情做完了才来修行——没有了的时候！哪有了？“要待了时无了时”，就是这个道理，所以叫“了相作意”，要了就了，一了就百了。
“通摄胜解真实作意。观察作意。唯摄胜解。余三作意。唯摄真实。此就前门。就余门者。当知随应七种作意皆摄。有学及非学非无学二种作意。亦摄无学作意。谓清净地了相作意。及加行究竟果作意。了相胜解观察作意。摄遍知作意。余三作意。摄正断作意。加行究竟果作意。摄已断作意。观察作意。唯摄有分别影像所缘作意。余六作意。通摄二种。事边际所缘作意。遍一切摄。所作成办所缘作意。若就初门。遍一切摄……又了相作意。若他所建立作意摄者。以闻他音及内如理作意定为其缘。若内增上取作意摄者。唯先资粮以为其缘。所余作意。前前后后传为其缘。
复次云何所缘差别。谓相差别。何等为相。略有四种。一所缘相。二因缘相。三应远离相。四应修习相。所缘相者。谓所知事分别体相。因缘相者谓定资粮。应远离相。复有四种。谓沈相掉相。乱相著相。应修习相。当知对治此四种相。何等沈相。谓不守根门。食不知量。初夜后夜。不常觉寤勤修观行。不正知住。是痴行性。耽著睡眠。无巧便慧。恶作俱行。欲勤心观。不曾修习正奢摩他。于奢摩他未为纯善。一向思惟奢摩他相。其心惛闇。于胜境界不乐攀缘。何等掉相。谓不守根门等四。如前广说。是贪行性。乐不寂静。无厌离心。无巧便慧。太（大）举俱行。如前欲等。不曾修举。于举未善唯一向修。由于种种随顺掉法亲里寻等动乱其心。”（十一卷）
那么，第二个，“了相胜解加行究竟果作意”怎么讲呢？
“通摄胜解、真实作意。观察作意，唯摄胜解。余三作意，唯摄真实。此就前门，就余门者，当知随应七种作意，皆摄有学及非学非无学二种作意，亦摄无学作意。”“有学”就是我们，刚刚要学佛。“非学”相等于无学位，不需要再学，到家了。“非无学”，那已经证到二乘菩萨境界之间，这“二种作意”。“亦摄无学作意”，绝对“无学”，是大阿罗汉与菩萨之间。
“谓清净地了相作意，及加行究竟果作意，了相胜解观察作意，摄遍知作意。余三作意，摄正断作意。加行究竟果作意，摄已断作意。观察作意，唯摄有分别影像所缘作意。余六作意，通摄二种。事边际所缘作意，遍一切摄。所作成办所缘作意，若就初门，遍一切摄。”我这样念下去有没有味道？你们就了了，一点味道都没有，真了了。你看，学《瑜伽师地论》、学佛法要怎么学？你们懂了没有？我刚才故意不给你们讲，我晓得你们不懂的，念下去就没得味道了。这一段你要画表格，画出来归纳，这个理论摆在一个什么范围内，这是逻辑、因明；这个理论属于什么范围，彼此牵连相关的……所以，《瑜伽师地论》法相唯识之学，弥勒菩萨的学习是非常科学，难于研究的，理由在此。假设你们粗心大意，以为自己已经了了，才没有了呢，了不了的。分析精详，一路分下来告诉你。这个归那个，那个归这个；那个就是这个，这个就是那个，一路牵连的关系。
好，这段的最下面一行：
“又了相作意，若他所建立作意摄者，以闻他音及内如理作意，定为其缘。若内增上取作意摄者，唯先资粮，以为其缘，所余作意，前前后后，传为其缘。”好了，这一段是最后结论，刚才我们也讲到这里，讲到“内增上取作意”。“唯先资粮以为其缘”，我们做生意要先找本钱，做人吃饭要有粮草，学佛，你们准备学佛，不管在家、出家的，先要准备本钱。什么本钱呢？福德资粮、智慧资粮。没有福报修不成的。说：我刚刚开始想要清净，自己在庙上想修七天，哎呀，家里打电话来说：妈妈这两天血压高了，想你。你非动心走了不可，对不对？刚刚说：哎呀，我在这个地方要清净两天啊。有个烦恼就来找你，你自己火也大了。再不然，刚刚打坐坐得好的时候，旁边一个人放了一个臭屁，把你臭死了，你气得就想跟他打架——福报不够。所以，要想修行，要福德资粮具备。福报怎么修呢？平常做人做事，一切善行念念回向菩提，积累福德资粮。第二还要智慧资粮，要遇善知识，经教、教理统统豁然而贯通。要二资粮，福德资粮与智慧资粮具备了，然后才可以起修。
像你们诸位在这里，你看，两种资粮都有，不过你们把两种资粮都倒入那个潲水缸里去了，宝贝都倒掉了。那是损福德的，其将来的果报也不可思议啊，我告诉你们，警告你们，试试看啊，我讲的话都有凭证的。“莫将容易得，便做等闲看”，禅宗讲。那么好的一个环境给你，自己不修福德资粮，不尊重福德资粮，不珍惜智慧资粮，自己还在那里闹别扭，你现在固然是痛快了，其果报在那里不可思议啊，试试看吧。讲句北方人的土话：走着瞧吧。走着慢慢看吧，一个个的果报都会来的，不然佛法无灵，那我就不信佛了。佛法的因果历然，一点不差的，你不相信就试试看。所以说，“唯先资粮以为其缘”。
“所余作意，前前后后，传为其缘”，前因后果。譬如我们今天为什么感冒了？因为昨天穿少了，这是它的前因；凉到了，是它的后果。因为昨天吃坏了，今天拉肚子是它的后果，“前前后后”，前因后果，“传为其缘”，互相为因果。因为今天生病了，所以不敢乱吃东西，不敢乱走，慢慢吃药，病到明天好了再说。所以，“前前后后，传为其缘”，互相因果。尤其是修行人，起心动念处，自己对于错误一点都不知道！其实啊，这个因缘统统种在那里，最后结账的时候只有自己吃亏，自作自受有什么办法？
“复次云何所缘差别？”现在讲“所缘”了，有影相所缘与无影像所缘，缘个什么呢？刚才我给大家指出来：缘亮光、缘明点、缘佛像，我给大家讲了两种方法。当然，不要缘你的情人，那越缘越糟糕，越堕落，像第六代达赖一样，那不行。那我缘钞票最容易了？天天弄张国父头像在那里看？**，佛法就是所缘，这个我讲过了。现在告诉你，“复次”，“云何所缘差别”呢？
“谓相差别。何等为相？略有四种，一所缘相，二因缘相，三应远离相，四应修习相。所缘相者，谓所知事分别体相。”“所缘相”，你所知道的事情，意识分别。譬如说，拿修法来讲，有人对观世音菩萨特别有缘，你就选择观白衣观音，尤其是白衣观音化做女身的圣像，对于这个娑婆世界，对我们东方世界特别有缘。只有”菩萨慈悲念女身”，观世音菩萨为什么化女身相？因为他知道世界上的女人最伟大，女人最痛苦，女人最值得救度，所以，他在东方世界始终以女身出现，清净庄严。现女相是菩萨慈悲，是代表母爱、大慈悲的爱。所以，弥勒菩萨始终是男身相，代表父慈，所以弥勒被称为大慈士。
“谓所知事分别体相”，譬如有些修密宗的，喜欢修绿度母，那个跳舞的姿势，腰身，三围，怎么一摆，上体还裸的，手式这么一拿，眼睛向外一瞥，一身都是绿色的，你看到特别有缘，一念就灵光，好，你去修绿度母。有二十一尊度母，有绿的度母、红的度母、白的度母，各种度母，还有金刚度母，所谓度母者，就是观世音菩萨的三十二化身，母者即妈妈。所以我经常说，我们离开佛教看世界上的宗教，一般人恨死了：哎呀，男人看不起女人，女人讨厌男人……讲了半天还是女人最伟大，天主教最后嘛，还是圣母玛利亚；佛教最了不起的观世音菩萨是以女身出现；道教的玉皇大帝狠的不得了，但玉皇大帝怕他的妈妈瑶池圣母，西方圣母。所有的宗教最后还是女性伟大，对不对？我这是替女性讲话啊，女性同学要送一个红包给我，哈。“谓所知事分别体相”。
“因缘相者谓定资粮。”得定，修一切止观就是为了得定。
“应远离相，复有四种：谓沈相，掉相，乱相，著相。”修行不应该有的。“沈相”即昏沉，一打坐就头脑昏聩，睡眠。“掉相”不是散乱啊，“掉相”等于跳动，有时候打坐起来好像有一点清净，突然一个念头来了，“哎，讨厌！”就掉了；没有想、没有想，哎，突然又蹦出来一个，“哎，讨厌！”又丢掉了，这种就是“掉相”。散乱是根本坐不下去。“著相”不可以，即使得到了一个空，得到清净了，也不要“著相”，“龙衔海珠，游鱼不顾”啊，清净相都不着。
如果你分别影像所缘，我要缘一个观音相或者佛像，或者一点明点亮光，结果啊，亮光缘不起来，一股清净相来了，身心非常清净，然后我贪着清净定下去，认为自己对了——错了，这是“著相”，你被清净相迷走了，你的定境界，这个专一的分别影像离开了主体，不能得定，懂了吧。所以，你们有许多，到了边缘不能得定，就是“著相”，你们特别注意。“沈相”、“掉相”、“乱相”、“著相”，这四种相不能着。《金刚经》的四种相，人相、我相、众生相……那是大乘菩萨的以体而论，以性而论；这个是以功用而论属于应该远离的。
“应修习相，当知对治此四种相。”对“昏沉”、“掉举”、“散乱”、“著相”要对治。
“何等沈相？谓不守根门，食不知量，初夜后夜，不常觉寤，勤修观行，不正知住，是痴行性。”注意啊，出家修行的更要注意啊！什么叫容易落沉相？打起坐来不能用功？因为“不守根门”，六根不守，就是身体放逸。所以戒律，目不斜视，笑不露齿，就是守根门。“哈哈”一笑，散乱了，所以要笑不露齿，笑要微微笑，牙齿都看不见。“不守根门”，眼睛不要东看西看。要守六根根门。最重要的“食要知量”，饮食不要贪嘴啊，很多毛病都是吃出来的，吃坏的，食要知量。最重要的是守身根，不能漏丹，所以别解脱戒第一条是戒淫“初夜后夜”，即上半夜、下半夜，“不常觉寤”，喜欢贪睡，睡懒觉。不“勤修观行”，就是堕落。“不正知住”，为什么会如此？因为没有“正知”，这属于“痴行性”， 痴心，痴性重，痴的根性太重。
“耽著睡眠，无巧便慧，恶作俱行，欲勤心观，不曾修习正奢摩他，于奢摩他未为纯善。”结果贪睡，还说睡不够，功课太多了，太累了。“无巧便慧”，自己又不懂得方法，没有智慧，不懂调整自己精神的方法。“恶作俱行”，所以一边出家，一边心里后悔、讨厌；一边修道，一边是自己生气；一边在这个环境里，一边讨厌这个环境，都在“恶作俱行”，同时跟烦恼一起来。“欲勤心观，不曾修习正奢摩他”，想用功一点，心里去观想，但是，正修行之路修定得不到。“于奢摩他未为纯善”，对于修止的方法、修定的方法，根本做不到，就是说，你方法上没有达到至善的境界。
“一向思惟奢摩他相，其心惛闇，于胜境界，不乐攀缘。”他说，“一向”对于修止得定的“相” ，“其心惛闇”，一打起坐来，两腿一盘，定还没有定，瞌睡来了，就想睡觉。“于胜境界，不乐攀缘”，对于上进的圣人境界，并不想求进步。有些同学一样，“哎，佛学我很喜欢。”
我说：“真的啊？”
“真的，我很喜欢。不过是喜欢听听了。”
“你修不修呢？”
“那我做不到。”就是“于胜境界不乐攀缘”，都属于痴性，都是愚痴人，白痴，智慧的白痴；多情人，世间的多情人，佛法的愚痴人。这都属于昏沉的一面，属于昏沉根性种子的人。
“何等掉相？谓不守根门等四，如前广说，是贪行性。”掉举心？就是“不守根门”，“食不知量，初夜后夜，不常觉寤勤修观行”，这些都一样，是“贪行性”。掉举心是这么来的？是因为你贪欲心重。
“乐不寂静，无厌离心，无巧便慧，太（大）举俱行。”不是“太”字，是“恶” ？“恶举俱行”，还是“恶作俱行”？
“如前欲等，不曾修举，于举未善，唯一向修，由于种种随顺掉法，亲里寻等动乱其心。”掉举心是贪心重。这里有一个字有问题，“太举俱行”的“太”字有问题的，要查，**负责查其它经典，对照搞清楚，乃至其它版本。什么叫做掉举心重？掉举心是贪心的一种，“乐不寂静”，不喜欢清净的环境，不喜欢定的境界，对于世间贪恋得很。我经常碰到有些朋友，“学佛的人要离娑婆世界，哼，我不想离开这个世界，娑婆世界有什么坏？哪样不好？电灯、冷气，嗨，哪样不舒服啊？何必到那个极乐世界呢？地都是平的，也没得山爬，玻璃为地，我还要穿胶鞋，滑的很呢……”对这个世界没有“厌离心”，没有善巧方便的智慧，所以“恶作俱行”。等于前面所讲的胜妙之乐，永远未曾休止，这都属于散乱心。甚至于想到家乡，修行还不到几天，想家了，亲朋故里，“寻等动乱其心”，这是属于掉举心，还不属于散乱心。