第04卷--杂阿含经 - 学习字典，学习词典- 学无忧文学网

<h1>白话《杂阿含经》卷第四</h1><hr /> <h2>八十八、郁多罗经：</h2> 本经叙述郁多罗之孝养，于现世有名称，死后得生天等事。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位年轻的婆罗门，名叫郁多罗(孝养)，来参诣佛陀。到后，在世尊前问讯，慰劳，然后退在一边。他仰白佛陀说：「世尊！我都恒常依法而行乞食，用来供养父母，使父母得到快乐而离苦。世尊！我这样做，有多福与否呢？」佛陀告诉郁多罗说：「实在有很多之福的。为甚么呢？因为如果有人如法去向人乞食，去供养父母，去使父母安乐，而除弃其苦恼的话，实在有大福之故。」这时，世尊用偈而说： 如汝于父母恭敬修供养现世名称流命终生天上 (像你这样的对于父母能恭敬，而修供养的人，在于现世当中，其名称会远流！命终之后，会生到天上去！) 佛说此经后，年轻的郁多罗，非常的欢喜而随喜。向佛行礼后，离开该处。 <h2>八十九、优婆迦经：</h2> 本经叙述佛陀不称赞因祭祠大会而杀生，乃称赞不杀生者。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有年轻的婆罗门，名叫优婆迦，来参诣佛所，到后，在世尊前面相问讯、慰劳，然后，退住在一边。他向佛说：「瞿昙！诸婆罗门们，都常称叹邪盛(以畜生祭祀)的大会。沙门瞿昙您，是否也会称叹邪盛的大会吗？」佛陀告诉优婆迦说：「我不是一向都称叹的。有的邪盛大会可以称叹，有的邪盛大会不可称叹之故。」优婆迦仰白佛说：「那一种邪盛大会可以称叹，那一种邪盛大会不可以称叹呢？」佛陀告诉优婆迦说：「如果举行邪盛大会时，都系缚群少的特牛(雄牛)、水特(雄的水牛)、水牸(雌牛)，以及诸羊犊(小羊)等弱小的众生，均予以伤杀，都逼迫苦切(迫使牠们苦痛惊惶)。对于仆使工作人员，则以鞭笞恐惶，使他们悲泣号呼，不喜不乐，都以众苦而役使人家去工作。像如是的邪盛大会，我就不会称叹。因为会造大难之业之故(不得近于阿罗汉)。假如举行祭祀大会时，不系缚群牛等，乃至不使众生那么的辛苦去工作的话，则这种大会，就是我所称叹的。因为不会造成大难之故。」 这时，世尊，就说偈而说： 马祀等大会造诸大难事如是等邪盛大仙不称叹 系缚诺众生杀害微细虫是非为正会大仙不随顺 若不害众生造作众难者是等名正会大仙随称叹 惠施修供养为应法邪盛施者清净心梵行良福田 如是大会者是则罗汉会是会得大果诸天皆欢喜 自行恭敬请自手而施与彼我悉清净是施得大果 慧者如是施信心应解脱无罪乐世间智者往生彼 (以牛马去祭祀的大会，会造成诸多大难之事。像这等邪盛的大会，乃大仙〔佛自称〕我，不会称叹之事。) (系缚杀害那些众生，也伤害杀灭很多微细之虫。这不能叫做正法，大仙我，是不会随顺这种作法的。) (如果不杀害众生，不造成众难的话，这些事，才名叫做正会，是大仙我，会随喜而称叹的。) (以惠施而修供养，依照正法去行邪盛〔祭祀〕，惠施的人，乃以清净之心，是梵行的良福田！) (像这种大会，就是名叫阿罗汉之大会。这种会，能得大的果报，是诸天均会欢喜的！) (自己先行恭敬之仪，且自已亲自施与，则彼此〔施者、受施者〕，均为清净，这种惠施，必定能得大果！) (有智慧的人，会如是的去行惠施〔有关于祭祀等仪事〕，也以虔信之心，就会得解脱。会到没有罪业的极乐的世界，有智慧的人，就会往生到那个地方！) 佛说此经后，那位优婆迦婆罗门，听佛所说，非常的欢喜而随喜。礼谢佛陀后，离开佛所。 <h2>九十、优婆迦经：</h2> 本经叙述有关于清净的祭祀，乃有良福田，能往生乐界如前经。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 广说如上述。其它有差异的地方，就随说异偈而说： 无为无诸难邪盛时清净如法随顺行摄护诸梵行 馨香归世界超过诸凡鄙佛于邪盛善称叹此邪盛 惠施修供养邪盛随所应净信平等施梵行良福田 彼作如是施是施罗汉田如是广大施诸天所称叹 自行恭敬请自手而供养等摄自他故邪盛得大果 慧者如是施净信心解脱于无罪世界智者往生彼 (无为而作，也没有造成诸灾难的话，则举行邪盛〔祭祀〕大会时，也会成为清净的大会。也就是说：如法而随顺众生而行，就能摄护诸梵行！) (罄香所归的世界，乃超过诺凡鄙的。佛陀对于邪盛大会，如举行得适当的话，也会称叹此邪盛大会！) (惠施而修供养邪盛大会，即随着所应行的礼仪去行，而以净信去平等惠施供养的话，就是梵行的良福田！) (他们如果作如是而施的话，就是惠施于阿罗汉的福田。像这样的广大而施的话，就是诸天所称叹的！) (凡事亲自行恭敬，而且都亲自以手去供养。这样则能平等而收摄自他之故，其邪盛的大会定会得大果报！) (有智慧的人就是像这样的去行惠施，都以清净的信心而得解脱。在于没有罪业的世界，有智慧的人，会往生到那个地方！) 佛说此经后，优婆迦婆罗门，听佛所说，而欢喜，礼谢佛陀后离去。 <h2>九十一、郁阇迦经：</h2> 本经叙述在家的俗人，于现在与当来之世之能得利乐之法等事。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位年轻的婆罗门，名叫郁阇迦，来诣佛所，礼拜佛足后，退住在一边。他仰白佛陀说：「世尊！俗人，在家之人(向往出家的在家人)，应该要行那些法，才能在于现世得到安隐，在于现世法当中得到安乐呢？」佛陀告诉那位婆罗门说：「有四种法，俗人之在家者，能依之而得现法之安，以及现法之乐。那四种呢？所谓方便具足，守护具足，善智识具足，正命具足是。 甚么叫做方便具足呢？就是说：一位善男子，在种种的工巧业处，以自营生。如种田、商贾(买卖)，或者以王事(参与政事)，或者以书疏、筹划(算筹、谋画)。在这些工巧业处(技术性的工作场地)，一方面精勤努力工作，一方面修行，这叫做方便具足。 甚么叫做守护具足呢？所谓：善男子之所有的钱财谷物，由于方便而得，也就是亲手执作(工作)，如法而得，能极为守护，不使王、贼、水、火等所劫夺漂没而失去，不会像不善守护者之亡失，不被爱念者輙取，及不被诸灾患所坏，这名叫做善男子之善于守护。 甚么叫做善智识具足呢？假若有善男子，不落度、不放逸、不虚妄、不凶险的话，则如是的知识(善友)，乃善能安慰，对于未生起的忧苦，能使它不生起，已生起的忧苦，能使其开觉，未生起的喜乐，能使其速生，已生起的喜乐，善能护持，使其不失，这名叫做善男子的善知识具足。 甚么叫做正命具足呢？所谓善男子，其所有的钱财，出纳称量，都周圆掌护，不使其多入少出，多出少入。好像以秤去秤物那样，缺少的话，就把它增之，多的话，就把它减之，知道平准而舍之。像如是的，善男子能善秤量财物，等入等出，不可使其入多出少，或出多入少(所谓善能经营而有公德心之义)。如果善男子没有钱财，而广散的滥用钱财，这种生活，人人都会叫他为之优昙钵果(优昙华三千年开一次华，为稀有之义)。所谓没有种子，而由于愚痴贪欲之故，乃不顾其后，是也！ 或者有一位善男子，虽然其财物非常的丰富，但是不能食用，傍边的人都会说他为愚痴的人，有如将饿死的狗一样。因此之故，一位善男子，其所有的钱财，能自称量，能等入等出(善能运筹)。这叫做正命具足。像如是的，婆罗门啊！此四法如果皆能成就的话，就能达成现法安隐，现法快乐！」 婆罗门又仰白佛说：「世尊！在家之人，要有那些法，才能使后世安隐，后世快乐呢？」佛陀告诉婆罗门说：「在家之人有四法，能使后世安隐。后世快乐！那四法呢？所谓信具足、戒具足、施具足、慧具足是也。 甚么叫做信具足呢？就是说：一位善男子，在于如来所，得信敬之心，而建立信本。这乃不是诸天、众魔、梵王，以及其余的世人、同法所能破坏的。这叫做善男子之信具足。 甚么叫做戒具足呢？就是说：一位善男子，能够不杀生、不偷盗、不邪媱、不妄语、不饮酒，这叫做戒具足。 甚么叫做施具足呢？就是说：一位善男子，离开悭垢之心，居于在家，而行解脱施，都常以亲手施与，喜乐修习那些舍施，以平等心去行布施。这叫做善男子之施具足。 甚么叫做慧具足呢？就是说：一位善男子，如实而知苦圣谛，如实而知集、灭、道圣谛。这叫做善男子之慧具足。假如有一位善男子，居在俗家而学佛，而实行此四法的话，就能得后世要隐、后世快乐！」 这时，世尊又说偈说： 方便建诸业积集能守护知识善男子正命以自活 净信戒具足惠施离悭垢净除于迷道得后世安乐 若处于居家成就于八法审谛尊所说等正觉所知 现法得安隐现法喜乐住后世喜乐住 (以善巧方便之法去建立诸事业，积集家业后，须要善能守护它。要作为具有知识的善男子，要以正命〔为生活而作的正当的工作〕，来维持自己的生活。) (要具有净信，要具有净戒。要惠施而离开悭吝的垢染之心。要有智慧去净除会生迷惑之法。这样，则后世能得安乐。) (假如在家学佛的人，能成就此八法〔1.方便，2.守护，3.善知识，4.正命，5.信，6.戒，7.施，8.慧〕，能够真实去审察世尊所说之法，去行等正觉〔佛陀〕所知之法的话，则现在世能得安隐，现在世能够安住喜乐里，后世也能住于喜乐的世界。) 佛说此经后，郁阇迦婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，礼谢佛陀后，离去。 <h2>九十二、憍慢经：</h2> 本经叙述憍慢婆罗门乃一位不孝父母，不尊重师长的人。然而听佛说法后，即皈佛而出家。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀乃住在于拘萨罗(乔萨罗)国，在人间游行，而到了舍卫国的祇树给孤独园来。 这时，舍卫国里，有一位名叫憍慢的婆罗门住在那里。他的父母的出身、种性，均为清净(良好的家庭)，并没有瑕点可言。祖先七世相承，都是非常清白的世家。是一位婆罗门的师范，通达于诸言论。上万的诸论记典，都能了达。也能了解法之优劣，能分别诸字。均能了知万事的久远以来之本末因缘，也详知每句记说，容貌也非常的端正。然而或因生性志高，族姓志高，容色志高，聪明志高，财富志高之故，并不孝敬父母，不尊重前辈，不敬重师长。他听人说沙门瞿昙，住锡在于拘萨罗国，于人间游行，而到了舍卫国的祇树给孤独园来。他听到此消息后，曾作此念而说：「我应该到那位沙门瞿昙之住处。如果他有甚么法要对我说的话，就应和他辩论，假如没有甚么法可说的话，就默然而回来好了！」 这时，憍慢婆罗门，乘坐在白马所驶的车辆，有好多年轻的婆罗门，前后引导随从。有的持金柄的伞盖，有的手执金瓶，就这样的去见世尊。他们到了园的门之前，就下车步行而入。这时，世尊在大众围遶下，正在说法当中，并没有时间去顾念憍慢婆罗门。因此，憍慢婆罗门乃于此时，生起此念：「沙门瞿昙并不顾念于我，我应回去！」这时，世尊知道憍慢婆罗门的心念，就说偈而说： 憍慢既来此不善更增慢向以义故来应转增其义 (桥慢啊！你既然到此地来了，为甚么不善于处理其目的，而更又 增加憍慢呢？你乃抱着你所谓正义之故而来，就应该转增而伸其义才对！) 这时憍慢婆罗门，曾作此念：「沙门瞿昙已经知道我心内所想之事。我就应该去敬礼他！」这时世尊告诉憍慢婆罗门说：「止！止！(不要！不要！)不须要礼拜！你的心已净就够了！」 诸大众们，在于此时看到此光景后，各人都高声而唱说：「奇哉！世尊！真有大德大力！这位憍慢婆罗门，乃依恃他的出身而憍慢，依族姓而憍慢，依容色而憍慢，依聪明而憍慢，依财富而憍慢。同时，因憍生惯养之故，不敬父母、诸尊、师长。然而现在于沙门瞿昙之处，却一变而为非常的谦卑，异常的底心下气，欲行礼拜佛足之大礼！」 这时，憍慢婆罗门，乃在于大众之前，发声叫大家肃静。他请示佛陀而说偈说： 云何不起慢云何起恭敬云何善慰喻云何善供养 (对于甚么人不可以起憍慢？对于甚么人应该要起恭敬心？对于甚么人要慰谕他？对于甚么人要善于供养？) 世尊也于此时，说偈而回答说： 父母及长兄和尚诸师长及诸尊重者所不应生慢 应当善恭敬谦下而问讯尽心而奉事兼设诸供养 离贪恚痴心漏尽阿罗汉正智善解脱伏诸憍慢心 于此贤圣等合掌稽首礼 (对于父母，以及兄长、和尚〔亲教师〕，和其它诸师长，暨诸尊重者〔指品德兼优的诸善知识〕，都不可以生起憍慢之心。应该要好好的恭敬他们，自己要谦卑，而去请安。要尽心去奉事他们，同时也要设种种的供养，去供养他们！) (离开贪瞋痴之心，已漏尽的阿罗汉〔无烦恼可漏〕，乃以正智而善能解脱，而降伏诸憍慢之心。对于这种贤圣等人，应该要合掌，稽首礼拜！) 这时，世尊也为了憍慢婆罗门而说种种之法，启示教诲，令其得到法喜。所谓如佛世尊通常教化众生之次第说法。如说布施、持戒、生天的功德，以及爱、欲、味、患等烦恼之清净之法，和怎样出要、远离等诸清净分。像这样的广说，好像白净之衣裳，并没有诸黑点之恶，很快就会纳受染色那样，憍慢婆罗门就在法座之上，了解苦集灭道之四圣谛，而得无间等(通达，证悟)。 这时，憍慢婆罗门，因之而见法、得法、知法、入法，已度脱诸疑惑，不免依他缘而得度，在于正法中，得到无所畏惧的境地。他于是就从他的座位站起，整一整其衣服，向佛行礼，合掌而仰自佛陀说：「我现在是否可以在正法当中出家，受具足戒吗？」佛陀告诉憍慢婆罗门说：「你现在可以在于正法当中出家、受具足戒！」 这位婆罗门就这样的出家，就独自一人在闲静之处，去正思惟出家学佛之所以(因由究竟)：「一位善男子，剃除须发，穿着袈裟，乃由于正信而从家庭到了没有家庭(非家)而为出家人，而学道，而得阿罗汉，而心善解脱！」 <h2>九十三、长身经：</h2> 长身婆罗门设大会，欲杀生。佛说杀生罪深。并闻断贪瞋痴及供养根本、居家、福田等三火。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀乃住在于拘萨罗，在人间游行，而到了舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位长者婆罗门，拟作如是的邪盛(祭祀)大会：将七百只的特牛(雄牛)排队，系缚在木柱，也将特(雄)、牸(雌)等水牛，以及诸羊犊(小羊)，暨弱小动物，都一一系缚起来。同时办诸饮食，拟作广行布施。诸外道均受邀请，都由各地方而云集到邪盛大会的场所来。 这时，长身婆罗门，曾经听说沙门瞿昙在人间游行，由拘萨罗国而到了舍卫国的祇树给孤独园来。就作此念：「我现在将举办邪盛大会，因此，而把七百只特牛排列而系缚在柱子，乃至小小(弱小)的诸虫(动物)，也都一一把牠系缚起来。因为举办邪盛大会之故，种种的异道，都从诸国来到此地。我现在应该到了沙门瞿昙所住锡之处，去请问邪盛大会之法节，不可以使我在作邪盛大会的礼节当中，有了不周到的地方。」他作此念后，就乘白马所驶之车，被好多年轻的婆罗门前导后从。侍从门持有金柄的伞盖，也执金的澡瓶，出舍卫城，去参诣世尊之住处，拟恭敬承事。他们到了祇园精舍之门前时，就下车徒步而进，而到了佛前。他们向佛敬礼慰劳后，退坐在一边。而仰白佛陀说：「瞿昙！我现在拟举行邪盛的大会，将七百只特牛排列系缚在柱子，乃至诸弱小的动物也把他系缚起来。同时为了参加邪盛大会之故，种种不同的道家，都由各地云集而到了邪盛大会的会场来。又听到瞿昙您从拘萨罗国，人间游行而到了舍卫国的祇树给孤独园来。因此，我现在到此精舍来请教瞿昙您，有关于邪盛大会之法节、祭品、仪礼等事。为了不使我所举行的邪盛大会诸礼节、礼品当中，有所缺少不周之故！」 佛陀告诉婆罗门说：「或有一种邪盛的大会，主人原为实行布施作福，然而却产生罪业来，都被三种刀剑所刻削，得不到善的果报。那三种呢？所谓身刀剑、口刀剑、意刀剑是。 甚么叫做意刀剑而生诸苦报呢？如一位大会的主人，举行邪盛(祭祀)大会，而作此思惟：『我将要举行这邪盛的大会之故，应当杀你们这些少壮的牪牛(雄的黄牛)，和水特(雄的水牛)、水牸(雌的水牛)、羊犊(小羊)，以及种种的诸虫(弱小的动物)』。这名叫做意刀剑，而生诸苦报。像这样的施主，虽然兴起举行种种的布施，种种的供养，然而不但不会得到福报，实在是已生罪业！ 甚么叫做口刀剑，而生诸苦报呢？就是说：有一大会的主人，将举行邪盛的大会，而教人说：『我现在要举行邪盛的大会，你们应该把这些少壮的特牛，乃至这些微细之虫(弱小动物)杀掉。』这就是名叫口刀剑而生诸苦报。大会主虽然举行这么盛大的布施、供养的大会，然而不但不会得到福报，实在是在造业而生罪！ 甚么叫做身刀剑而生诸苦报呢？就是说：有一大会主，举行邪盛的大会，以自己之手去杀、害这些特牛，乃致杀害诸弱小的动物，造名叫做身刀剑，而生诸苦报。那位大会主，虽然有意举行盛大的祭典，以便实行种种的布施，种种的供养，然而不但得不到福报，实在是在造业生罪！ 一位婆罗门，应当勤于供养三火，要随时恭敬、礼拜、奉事，奉施而令其得到安乐！那三种呢？第一就是根本火，第二为居家火，第三为福田火。 甚么叫做根本火，要随时恭敬、奉事、供养、奉施而使其得到安乐呢？就是说：一位善男子，因为方便而得财物，都是亲自动其手足，勤劳辛苦，以正当的工作所得而来的。将这些财物去供养父母，使其能得安乐，就名叫做根本火。为甚么名叫根本呢？如善男子，乃依他们而生的，所谓父母之故，名叫根本。善男子乃由于崇本之故，应随时恭敬、奉事、供养，要奉施而使其得到安乐！ 甚么叫做居家火，而善男子要随时育养惠施，而使其安乐呢？所谓善男子，由于方便而得财物，都是亲自动其手足，努力勤苦而如法所得的财物。要将这些财物供给于妻子、宗亲、眷属、仆使、佣客，要随时给与，要恭敬施安。这名叫居家火。为甚么缘故叫做家呢？这位善男子，住在家庭，快乐则和人同乐，困苦则和人同苦，有所作为时，则大家均相顺从，故名为家。因此之故，一位善男子，应该要随时供给，施与安乐。 甚么叫做田火，而一位善男子，要随时恭敬、尊重、供养、奉施，而使其安乐呢？就是说：善男子由于方便而得财，亲自动其手足，而辛勤劳动，如法而得的财物，将此财物奉事、供养那些诸沙门、婆罗门之善能调伏贪、恚、痴的尊者。像如是等沙门、婆罗门，乃为建立福田，崇向增进，有乐分乐报，未来会转生到天上界，这名叫做福田火。为甚么叫做田呢？因为能为世间之福田，也就是说，是应供(应受人间的供养，而人能由之而得福报，犹如良田能种诸谷，而获诸谷物)。因此之故，名叫做田。一位善男子，应随时恭敬、奉事、供养、奉施，而使其安乐。」 这时，世尊，又说揭偈而说： 根本及居家应供福田火是火增供养充足安隐乐 无罪乐世间慧者往生彼如法财复会供养所应养 供养应养故生天得名称 (根本火，以及居家之火，和应供福田之火。对于这些火，如能增供养而充足的话，就能得到安隐快乐！) (没有罪业，而能使世间快乐的有智慧的人，就能往生于那个快乐的世界。) (如法而得的财物，或举盛会去供养所应供养的人。由于供养应供养之人的缘故，能得生天，而得好名称誉！) 佛陀说此偈后，又进一步的训示而说： 「虽然如是，但是婆罗门啊！现今善男子，先前所供养的三火，应该要断除，使它消灭！那三种火呢？所谓贪欲火，瞋恚火，愚痴火是。为甚么呢？因为如果贪火不断除，不消灭的话，就会自害、害他，自他均会有灾害。在现世之法当中，会得罪业，后世会得罪报，现法后世均会得罪。因为缘于贪火而生心法之忧苦！恚火、痴火，也是如此。婆罗门啊！如果善男子，积聚柴薪，奉事于火的话，就会随时辛苦，随时燃烧，随时还要灭火(指贪瞋痴)，由此因缘而受苦哩！ 这时长身婆罗门听后，默然而不作声，而静住在那里。同时有一位婆罗门的子弟，名叫郁多罗，也坐在于会中。长身婆罗门作少刻的默然思惟后，就告诉郁多罗说：「你能到达邪盛大会的会场，去放那些被系缚在柱子的特牛，以及受系缚的其它众生，统统把它们放生吗？同时告诉这些众生说：『长身婆罗门有话对你们说：们此后可以随意自在，在于山泽旷野之处，去食那些吃不断的草，去饮那些天然的清净的流水，去受四方吹来的凉风当中，领受快乐自在！』」郁多罗回答道：「我会听从大师您的教语的！」就这样的到达邪盛大会的会场，去把那些众生统统放生。临放之时，对诸众生说：「长身婆罗门有话对你们说：『们此后可以随们所要之乐，在于山泽旷野，可以饮水食草，被四方的凉风所吹而自适！』」。 这时，世尊知道郁多罗去放生的一切。知道后，曾为长身婆罗门说种种法，示教照喜(示教利喜)。世尊乃依从来说教的规律，而有程序的说法。首先说戒、说施，以及生天的功德。继之而说爱、欲、味、患(如前述，乃针对五受阴之弊而说的)。同时也叫他应出要清净(超出上述诸患)、烦恼清净，这样的开示显说！譬喻鲜净的白毡容易受染色一样，长身婆罗门，也和此道理同样的，那时在于其座上得见四真谛，而得无间等(解脱)之道。 这时长身婆罗门已见到法、得到法、知道法、入于法。度诸疑惑，不须依他人而能自度，在于正法当中，已得无所畏！因此而从他的座位站起，重整其衣服，偏露右肩之肉(被袈裟的形态)，合起双掌而仰自佛陀说：「我已得度了，世尊！我从今天起，尽有寿命止，都愿皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，而为优婆塞。愿世尊为我证知！同时，唯愿世尊，和诸大众，纳受我将供养的饭食。」这时世尊，默然而允许他的邀请。 那时长身婆罗门知佛纳受其请愿后，就向佛行礼，右绕佛陀身边三匝后，离开该处。长身婆罗门离开佛处后，就还回邪盛大会的会场，去作诸应供所需之物，而恭辨清净美好的食品，也布置座。他遣人去请佛，而仰白佛陀说：「供佛及僧的时间已到，惟圣者知道时宜！」 世尊在于此时，乃着衣持铢，被大众围绕，和大众一齐到达长身婆罗门的会场，在大众前坐下来。这时长身婆罗门知道世尊已坐定后，乃亲自供养种种的饮食。俟食后，即为佛澡漱洗钵。然后另敷卑下之林，就在大众的前面端坐而听佛说法。 这时，世尊乃为长身婆罗门说种种之法，示教照喜后，就从座而起，而离开该处。」 <h2>九十四、僧迦罗经：</h2> 本经叙述善男子和不是善男子之差别等事。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位年轻的婆罗门，名叫僧伽罗，来诣佛所，和世尊面相问讯慰劳后，退坐在一边。他仰白佛陀诡：「瞿昙！怎样知道(分辨)为不善男子呢？」佛陀告诉婆罗门说：「譬喻犹如月亮。」婆罗门又问：「怎样知道(辨认)为善男子呢？」佛陀告诉婆罗门说：「譬喻犹如月亮。」婆罗门白佛说：「为甚么不善男子有如月亮呢？」 佛陀回答婆罗门说：「好像月亮之黑分那样。一旦如此，则其光明也会消失，色焰也会消灭，其所系的也会失，日夜消减，乃至不显现。譬例有人，他曾在如来之所，得到深信寂静心之义。曾受持清净的禁戒，善于勤学而多闻。一切都损己，而布施他人，其正见乃非常的真实！虽然如是的在于如来之处勤学，而得净信、持戒、惠施、多闻、正见、真实，但是后来又再退失。对于持戒、多闻、布施、正见等，都统统忘失，都日夜消减，乃至须臾之顷，一切都已忘失的干净！ 又次，婆罗门啊！如果善男子不习近于善知识，不常常闻法，不正思惟，而身行恶行，口行恶行，意行恶行的话，即由于行恶业的因缘之故，在其肉身败坏而命终时，就会堕入于恶趣｜泥梨(地狱)当中。婆罗门！像这种人就是不善男子。乃譬喻有如月亮！ 婆罗门又请示佛陀说：「为甚么譬喻善男子为如月亮呢？」佛陀告诉婆罗门说：「譬喻如明月，在净分时会光明，其色泽日日夜夜都在增明，乃至到了满月，一切都圆净。和这情形一样，一位善男子对于如来所说之法与律，而得到净信之心，乃至正见真净，而增明、戒增、施增、闻增、慧增，都日夜在增长。又在于余时，都亲近善知识，去听他所说的正法。听后，内心正思惟，而身行善行，口行善行，意行善行。因此之故，能藉此因缘，在他的肉身败坏命终时，能够化生在天上。婆罗门啊！由此之故，善男子乃譬喻为如月亮！」 这时世尊，又以偈颂而说： 譬如月无垢周行于虚空一切诸星中其光最盛明 净信亦如是戒闻离悭施于诸悭世间其施特明显 (譬喻满月，没有半点的垢秽，而在虚空中周行时，在一切星宿当中，其光明乃最为盛明那样！净信也是如此，有持戒、多闻，而离悭贪的布施，乃在于诸悭贪的世间里，其惠施乃特为明显！) 佛说此经后，僧伽罗婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，礼谢佛陀后，离去。 <h2>九十五、生闻经：</h2> 生闻婆罗门听人说佛曾说布施佛及僧，即可得大果报，布施他人即不然，谘问佛。佛为开示。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位生闻婆罗门，来诣佛所，在世尊前问讯慰劳后，退坐在一边。他仰白佛陀说：「瞿昙！我曾经听人说瞿昙您这样的说过：『唯一应该布施给于我(指唯供养佛)，不可惠施于其它之人。布施我的话，就能得大果报，布施其它之人的话，则不能得大果报。也应该布施我的弟子，不应该布施其它之人的弟子。布施我的弟子的话，就能得大果报，并不是布施他人之弟子能得大果报(也就是说布施供养佛教以外的弟子的话，则不能得到善的大果报。)瞿昙！你认为怎样？讲这些话的人，是实在的吗？是不是为了谤毁瞿昙你，才放出这些话的吗？是否如人说而说？如此法而说？是否依法之次，而将此法说过的吗？是否为他人用同法来呵责的吗？」 佛陀告诉婆罗门说：「那些作如是说的人，就是谤毁我的了。我之说，并非他们所说之说，不是如那种法而说，不是依他们所说之法次而照法去说的！我所说的，不会致于他人用同法来呵责。为甚么呢？因为我并不像他们之说那样，说甚么：『应该布施我，不应该布施其它之人。布施我，能得大果报，并不是布施他人能得大果报。应该要布施我的弟子，布施我的弟子的话，就能得大果报，并不是布施他人的弟子能得大果报』。然而要知道，婆罗门啊！如果我作如是之说的话，就会作二种的障碍。第一为障碍施主之布施(指会障碍施主的福德)，第二为障碍受施者的利益。就是婆罗门，乃至是一位士夫，用洗器将余食放着于净地，也能使那个地方的众生，即得利乐。我说这些行动，也会入于福德之门，更何况又布施于人，怎么不会有福报呢？婆罗门啊！然而我也曾经说过：『奉施于持戒的人，能得果报，不同于布施给犯戒的人。』 生闻婆罗门白佛说：「像如是的！瞿昙！我也是像如是而说：『奉施于持戒的人，能得大果报，并不是布施给犯戒的人能得大果报！」 这时，世尊又用偈而说： 若黑若有白若赤若有色犁杂及金色纯黄及鸽色 如是等牸牛牛犊姝好者丁壮力具足调善行捷疾 但使堪运重不问本生色人亦复如是各随彼彼生 剎利婆罗门昆舍首陀罗旃陀罗下贱所生悉不同 但使持净戒离重担烦恼纯一修梵行漏尽阿罗汉 于世间善逝施彼得大果愚者无智慧未尝闻正法 施彼无大果不近善友故若习善知识如来及声闻 清净信善逝根生坚固力所往之善趣及生大姓家 究竟般涅槃大仙如是说 (世上有黑色的，也有自色的，也有赤色的，也有其它之色的。犁牛之有杂色的，以及有金色的，也有纯黄色的，和鸽色的一样。) (像这些牸牛〔雌牛〕，其牛犊〔小牛〕之姝好的，则如壮丁，其力都具足，调节使其善于行，行的非常的快速捷疾。唯看其堪以运搬重物，不问其出生以来之甚么色！) (人类也是像这样的，各人都随着各各不同的业力转生而来。如生在剎帝利〔王族〕、婆罗门〔神职人物〕、昆舍〔商人〕首陀罗〔农工〕。或生为旃陀罗〔屠者、贱民〕，那种最下贱之人，所出身的，均为不同的身份。但是假使这些不同出身的人，如果能善持净戒，能离开如重担之烦恼，纯一去用功修习梵行的话，就能成为漏尽的阿罗汉。此人就是在于世间当中的善逝〔了脱生死之人〕，奉施给这种人的话，就能得大果报)。 (对于愚痴而没有智慧，而未曾听闻正法的人，如果布施给他，也并没有甚么大果，因为不亲近善友之故)。 (如果习近于善知识，以及如来，暨声闻〔指得道者〕等人，而发清净心，而深信善逝的话，即由于此根，而愈会生起坚固之力！) (因此，就能想往生之善趣，以及出生在大姓之家，终能究竟入于般涅槃〔寂灭、解脱〕。大仙〔佛陀自称〕我，乃说如是之法！) (大仙本为外道向佛陀之尊称，这里乃循俗而自称为大仙)。 佛陀说此经后，生闻婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，礼谢佛陀后离去。 <h2>九十六、婆罗门经：</h2> 一婆罗门为子积财聚妻后，被弃而行乞食。佛授与偈，其子闻偈而悔悟，而迎父回家。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊在于早晨，着衣(披袈裟)，手持钵器，进入舍卫城去乞食。那个时候，有一位婆罗门，年耆根熟(年老衰迈)，一手依执拐杖，一手持钵，正在挨户乞食。这时世尊告诉婆罗门说：「你现在为甚么这么大的年纪(衰迈)，还要靠着拐杖持钵，按户乞食呢？」婆罗门回答说：「瞿昙！我家中所有的财物，统统已交付儿子了，也为孩子迎娶妻媳，然后乃离开家庭。因此之故，都靠杖持钵，挨家挨户去乞食。」 佛陀告诉婆罗门说：「你能不能在我所，受诵一偈颂，还回你的家中，去说给你的儿子听吗？」婆罗门仰白佛说：「我能够受诵啊！瞿昙！」 这时，世尊就说偈而说： 生子心欢喜为子聚财物亦为娉其妻而自舍出家 边鄙田舍儿违负于其父人形罗剎心弃舍于尊老 老马无复用则夺其麦儿少而父老家家行乞食 曲杖为最胜非子为恩爱为我防恶牛危险地得安 能却凶暴狗扶我阇处行避深坑空井草木棘刺林 凭杖威力故峙立不堕落 (得生儿子时，其心就会大欢喜。为人父母的，都为了儿女们而努力工作，去积聚诸财物。也为此儿而迎骋其妻媳，然后被迫而独自舍弃其家去出家。) (边鄙的田舍郎〔不知世事的田野人〕们，实在有辜负其父亲的恩情。这种人可说就是人形罗剎心〔人面兽心〕，而将尊老弃舍于不顾)。 (牛马老了，不能再使用了，就把其吃嚼以维生命的麦，也予以夺走。儿子年轻力壮，而父已老，然而还要挨家挨户去乞他人的食物！) (弯曲的拐杖就是唯一可靠，最优胜的亲属了，并不是儿子可以为恩爱可赖的。此物能为我防备恶牛之来袭，危险之处也能依之而得到安隐。同时也能却退凶暴的野狗，能扶持我在黑闇之处行走自在。那些深坑、空井、草木、棘刺之林，都能因此杖而得以避开。由于凭靠这枝拐杖的威力之故，能够峙立而不堕落！) 这时婆罗门，从世尊受此偈颂后，就回归婆罗门大众当中，拟为其子而诵说此偈。他首先告白大众说：「大家请听我说！」然后就开始诵偈，如上述广说那样。其子听后，非常的惭愧而惶恐，即抱搂其父亲，将其迎入家内，为其父摩身洗浴，将净洁的青衣给其父亲穿上，也立为一家之主人！ 这位婆罗门在此时，生起此念而说：「我现在能够得以回复这么优胜的族姓，完全都是沙门瞿昙的恩德。在我婆罗门教的经典里，曾经这么说：『如为师父，就要如师之礼，去供养他．，为和尚(力生，亲教师)，就应如和尚之礼去供养他』。而我现在得有今日的幸运，均为是沙门瞿昙之力所赐的！即瞿昙就是我的师父，我现在应该要用上妙的好衣去奉献给瞿昙！」 婆罗门于是在此时，就奉持上妙之衣，到了世尊之处，在佛前问讯问要后，退坐在一边。他仰白佛陀说：「瞿昙！我现在能回家居住，完全都是瞿昙您的威力所致！我经曾记述说：『为师者，以师供养，为和尚者，以和尚供养』(语译如上)。今天瞿昙您就是我的师父，愿纳受此衣，为哀愍我故！」世尊就将其纳受，是慈悲哀愍这位婆罗门之故。世尊纳受其奉献之衣后，就为这位婆罗门说种种法，也就是示教照喜！婆罗门听佛所说，乃欢喜而随喜，就礼谢后，离去。 <h2>九十七、乞食经：</h2> 本经乃阐明比丘与乞食者之不同之处。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样听说过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊在于早晨着衣持钵，入舍卫城去乞食。在乞食时，遇有一位婆罗门，已年迈衰老，摄杖持钵，挨家挨户的乞食。这位婆罗门遥见世尊，而生起此念：「沙门瞿昙，乃摄杖持钵，挨家挨户的乞食，我也是摄杖持钵，挨家挨户的乞食。这样，即我和瞿昙，都同为是一位比丘的了。」世尊知道其念，乃说偈应答而说： 所谓比丘者非但以乞食受持在家法是何名比丘 于功德过恶得离修正行其心无所畏是则名比丘 (所谓比丘，并不是只靠向人乞食之谓。如受持在家之法，也就是有家庭的俗人的话，怎么能够名叫比丘呢？) (对于功德、过恶，也就是善恶是非，均予以离开，而修正行，其心得达无所畏惧的心境，才能名叫比丘！) 佛说此经后，那位婆罗门，听佛所说，乃欢喜而随喜，就礼谢佛陀后，离去。 <h2>九十八、耕田经：</h2> 本经叙述耕田婆罗门认为佛也应亲自下田耕种。佛陀即告之以耕心田之法。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住锡在于拘萨罗国，在于人间游行，而到了名叫那罗的聚落，住在于一那罗的林中。 这时，世尊，着衣持钵，进入那罗村去乞食，而作此念：「今天太早，现在暂且可以先经过耕田婆罗豆婆遮罗婆罗门之兴办饮食的地方。由于耕田而有名的婆罗豆婆遮罗婆罗门，有五百具的耕田的牛犁，正准备出发去耕田，而正在作饮食。他于此时，遥见世尊，就招呼世尊来，而白言说：「瞿昙！我现在都是过着耕田下种的生活，以便赚些财物来供饮食。沙门瞿昙你也应该像我这样的耕田下种，以便供给饮食！」 佛陀告诉婆罗门说：「我也是在耕田下种，以供饮食啊！」婆罗门白佛说：「我都看不到沙门瞿昙您有甚么牛犁，或牛轭(牛项上之弯的担木)，或鞅(套在牛颈上的皮带)，或縻(系)，或 (除草用的农具)，或鞭等耕田所需之物。而现在瞿昙你却说：『我也是在耕田下种，以供饮食。』是怎么一回事呢？」 这时耕田的婆罗豆婆遮罗婆罗门，又用偈颂说： 自说耕田者而不见其耕为我说耕田令我知耕法 (自己说他自己也是一位耕田的人。但是却看不见其有耕田的迹象。您到底是在耕甚么田，且为我说明耕田的所以，使我知道您所谓耕田之法！) 这时世尊，也说偈回答而说： 信心为种子苦行为时雨智慧为犁轭惭愧心为辕 正念自守护是则善御者包藏身口业如食处内藏 真实为真乘乐住无懈怠精进无废荒要隐而速进 直往不转还得到无忧处如是耕田者逮得甘露果 如是耕田者不还受诸有 (以信心为种子，以苦行为时雨，以智慧为犁轭，以惭愧心为辕！〔车前两边驾车的木头〕) (以正念而自守护〔将正念持护不断〕，就是善于驾御的人。包藏身口之业〔保持身口意三业之净行〕，有如食处之内藏一样〔善守持，而不使其奔色逐香等〕。) (以真实为真乘，要安乐而住于真理，没有懈怠之念。要精进，而没有半点的荒废，要安隐而速进，直往而不转还，而能得到无忧之处。) (像这样的耕田的话，就能得到甘露之果，像这样的耕田的人，就不会还受诸有之身。也就是能得解脱，而不会再于轮回转生为众生之身)。 这时耕田的婆罗豆婆遮罗婆罗门，仰白佛说：「善能耕田啊！瞿昙！极为善能耕田啊！瞿昙！」耕田的婆罗豆婆遮罗婆罗门，因为听闻世尊所说之偈，心即转而增长其信仰之心，就用满钵的香美的饮食，供奉世尊。世尊并不接受，因为恐被误会由于说偈而得食之故，就以偈说： 不因说法故受彼食而食 (不因为说法之故，才受其供食而食〔说法为度人，并不求报。和乞食后说法，大有不同〕。) 世尊在此，并为其人广说法要，其教言都如前述，都为火与婆罗门广说过的一样。 这时耕田的婆罗豆婆遮罗婆罗门仰白佛说：「瞿昙！那么，现在这些食物，要安放在甚么地方呢？」佛陀告诉婆罗门说：「我并不看到如诸天、天魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、世人，有能耐堪授受此食物而食，而能得以安身的众生。婆罗门啊！你应该将此食物，放置在无虫水中，以及少生草之地。」这时，婆罗门就持此食物，放置在无虫的水中，剎时其水即烟起，而涌沸，而发出啾啾的声音。有如将热铁丸投入在冷水里，而啾啾作声一样。也就是像这样的，那些食物，放置在无虫的水中时，实时烟起涌沸，啾啾作声！ 婆罗门在于此时，乃作此念而说：「沙门瞿昙实在非常的奇妙特殊！有大德大力，才能使此食物，如此的神变！」这位婆罗门看见食物有如此的瑞应后，愈增其信心，就仰白佛陀说：「瞿昙！我现在能够在于正法当中出家受具足戒与否吗？」佛陀回答说：「你可以在正法当中出家，而受具足戒，得比丘的身分！」婆罗门就这样的出家后，独自在闲静的地方去思惟如下之事：我这位族姓子(指婆罗门的豪族出身)，所以会剃除须发，而穿袈裟衣。由于正信而为非有家庭的出家人，去学道，乃至得阿罗汉，心善解脱！ <h2>九十九、净天经：</h2> 本经叙述净天尊者，为其母说法。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城时。 这时，有一位尊者，名叫净天(比丘名)，在鞞提诃国的人间游行，而至于弥絺罗城的庵罗园中。尊者净天，在于早晨，穿衣持钵，进入弥絺罗城中去乞食。依次第去乞食，而乞到自己在俗时的本家来。这时，净天的母亲已年迈，在于中堂，捧持饮食，奉祀火神，正在祈求能生到梵天，故并不觉得尊者净天站立在于门外。 这时，昆沙门天王(多闻天王，位于北方，四大天王之一)，对于尊者净天其人，非常的敬信。天王乃于此时，被诸夜叉(捷疾鬼神)，前导后从，乘虚空而行，看到尊者净天站立在门外。又看见尊者之母手擎饮食，正在中堂上，供养祀火，而不见其子站立在门外。天王见此情形后，就从空中降下，到了净天之母之前，说偈而说： 此婆罗门尼梵天极辽远为求彼生故于此祠祀火 此非梵天道何为徒祀此汝婆罗门尼净天住门外 垢秽永无余是则天中天萧然无所有独一不兼资 为乞食入舍所应供养者净天善修身人天良福田 远离一切恶不为染所染德同于梵天形在人间住 不着一切法如彼淳熟龙比丘正念住其心善解脱 应奉以初佛是则上福田应以正信心及时速施与 当预建立洲令未来安乐汝观此牟尼已渡苦海流 是故当信心及时速施与当预建立洲今未来安乐 昆沙门天王开发彼令舍 (这位婆罗门女啊！梵天乃极为辽远的！为了求生到那个地方之故，在于这里祠祀于火，这并不是往生梵天之道，为甚么徒在于此祭祀于火呢？) (你这位婆罗门女啊！妳的出家的儿子－净天尊者，现在正在门外站立。他已永断烦恼，已没有垢秽，可说是天中之天的人！是萧然而没有甚么所有，是独一而没有甚么兼资〔形容出家后，已没有贪欲而有之物〕。他为了乞食而到了此本舍住宅来，应该要供养他啊！) (净天尊者，乃着于修身的人，是一位人天的良好的福田。是远离一切的恶业，不会被污染所染污的人。其福德和梵天齐等，不过现形在于人间而住耳！) (他是不执着于一切法，好似那淳熟的龙一样。这位比丘，乃安住于正念，其心已善于解脱。应该奉养，用初成佛陀的礼节，因为是最上的福田之故！) (应该要发正信之心，要适时而赶快的布施供养于他。应当预先建立洲岛〔指果地〕，使未来能够得到安乐。) (妳来看看！这位牟尼〔寂静者，成道者〕，已经渡过苦海的横流了！因此之故，应当生信心，适时而赶快去奉施于他。当然，乃为预先建立未来安住的洲岛，使未来能得安乐！) (我昆沙门天王就是这样的启发婆罗门女，使她舍弃祀火而发正念的！) 这时，尊者净天，就为其母亲，说种种之法，所谓示教照喜，然后又脚踏道上而去！ <h2>一OO、佛陀经：</h2> 本经叙述佛陀告诉婆罗门，有关于佛陀。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位婆罗门，来诣佛所，在佛面前，相慰劳后，退坐在一边。他仰白佛陀说：「瞿昙！所谓佛陀，到底是以甚么而名为佛陀呢？是为父母所制定之名呢？或者是为婆罗门所制之名呢？」 这时，婆罗门，并说偈说： 佛者是世间超渡之胜名为是父母制名之为佛耶 (传说佛陀乃是超渡世间的胜名。然而到底是不是父母所制而名为之佛陀的吗？) 这时世尊，以偈回答而说： 佛见过去世如是见未来亦见现在世一切行起灭 明智所了知所应修已修应断悉已断是故名为佛 历劫求选择纯苦无暂乐生者悉磨灭远离息尘垢 拔诸使刺本等觉故名佛 (佛陀能够彻见过去世之事。像这样的，也能彻见未来世之事，同时也能彻见现在世之一切行的起灭等事j。 (佛陀乃具有了明智，而了知一切的。他对于应修的，都已修毕，应该要断灭的，都已断灭。因此之故，名叫做佛陀)。 (要经历很多的时劫去寻求，去选择观察〔简择〕，用智慧，而发见一切都是纯为是苦，并没有暂时的快乐。有生即必定会磨灭，能彻知而远离生死，息诸尘垢〔烦恼〕。能拔除诸使刺〔烦恼〕的根本，而达到平等的觉悟之故，名叫佛陀)。 佛说此经后，那位婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，就礼谢佛陀后，离去。 <h2>一O一、人间经：</h2> 本经叙述有一位婆罗门。见佛足有干辐轮相之迹，而寻至佛所。以为佛为天，或非人。佛为说觉者的境界。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀在于拘萨罗的人间游行，而在于『有从迦帝聚落』，和『堕鸠罗聚落』之二个乡村的中间，坐在于一树下，入于画时的正受。 这时，有一位豆磨种姓(香姓、姓)的婆罗门，也顺着那条路而行，不久即来到佛陀的后面。他看见佛陀的脚迹有千辐轮之相，印丈非常的明显，齐辐圆辋，众好都满足。他看后，曾作此念：「我从来未曾看见过在人间当中，有像这样的足迹。现在应该随着此足迹，以便寻求此人！」就这样的追寻佛陀的脚迹，而到了佛所来。他看见世尊坐在一树下，入于昼时的正受。曾发见佛陀庄严的容貌，乃超绝于世，诸根都澄静，而其心即寂定，是第一调伏，是正观成就。其光相又是巍巍，有如金山！他观看后，仰白佛而说：「您到底是天神与否呢？」佛陀告诉婆罗门说：「我并不是甚么天神。」 婆罗门又问：「你是否为龙？为夜叉(捷疾鬼神)？为干闼婆(嗅香鬼神)、阿修罗(非天)、迦楼罗(金翅乌)、人非人等呢？」佛陀告诉婆罗门说：「我并不是龙，乃至人、非人。」 婆罗门又白佛说：「如果说，非天、非龙，乃至非人、非非人，那么，是甚么呢？」 这时世尊，以偈回答而说： 天龙干闼婆紧那罗夜叉无善阿修罗诸摩睺罗伽 人与非人等悉由烦恼生如是烦恼漏一切我已舍 已破已磨灭如芬陀利生虽生于水中而未曾着水 我虽生世间不为世间着历劫常选择纯苦无暂乐 一切有为行悉皆生灭故离垢不倾动已拔诸剑刺 究竟生死际故名为佛陀 (那些天、龙、干闼婆、紧那罗、夜叉们，以及没有善意的阿修罗，和诸摩睺罗伽们(大腹行)，暨人与非人等，统统都是由于烦恼而生的。 (像那些烦恼而有漏落于生死等事，一切的一切，我都已经舍离了。已经将其破灭，已经把它磨灭。我乃如那芬陀利〔白莲花〕那样的，虽然生在水中〔污泥中〕，但是不会被污泥之水所染。我也是这样的，虽然出生在于世间，却不会被世间所染着。) (我乃经过好多劫去选择〔以智慧简择观察〕，世间的一切都是苦恼而没有暂时的快乐的。因为一切有为之行，均为是有生灭变易之故！) (我已离开尘垢，不会倾动，已经拔除诸剑刺〔烦恼毒箭〕，已经究竟生死的边际，故名叫做佛陀)。 佛陀说此经后，豆磨种姓的婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，就从其来之路回去！ <h2>一O二、领群特经：</h2> 本经叙述拜火教的婆罗门，见佛而骂佛为贱民的领群特。佛因之而说甚么叫做领群特。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 这时，世尊在于早晨，着衣持钵，进入王舍城去乞食。依次乞食，而到了婆罗豆婆遮婆罗门之宅舍。这时那位婆罗门，手里拿着木杓(勺子)，正在盛诸饮食，并拿着供养火的祭具，而住在于门边，乃遥见佛陀到这里来。他看见佛陀后，就对佛陀作此言而说：「且停！颂群特(贱民)！千万不可靠近于我的门！」佛陀告诉婆罗门说：「你知道颂群特，知道领群特之法吗？」婆罗门说：「我不知道领群特，也不知道领群特之法。沙门瞿昙！你知道领群特，以及领群特之法吗？」佛陀说：「我乃善知此领群特，以及颂群特之法！」 这时，婆罗门就将事火的祭具暂时放下，很快的就敷一杯座，请佛坐在那里，然后仰白佛说：「瞿昙！请为我阐述领群特，以及领群特之法。 佛陀就座在那里，佛陀说偈而说： 瞋恚心怀恨隐覆诸过恶犯戒起恶见处伪不真实 如是等士夫当知领群特憋暴贪吝惜恶欲悭谄伪 无惭无愧心当知领群特一生二生者一切皆杀害 无有慈愍心是为领群特若杀缚椎行聚落及城邑 无道以切责当知领群特住止及行路为众之导首 苦切诸群下恐但相迫愶取利以供己当知颂群特 聚落及空地有主无主物掠护为己有当知颂群特 自弃薄其妻又不入媱舍侵陵他所爱当知领群特 内外诸亲属同心善知识侵掠彼所爱当知领群特 妄语欺谁人诈取无证财他索而不还当知领群特 为己亦为他举责及财与或复顺他语妄语为他证 如是妄语者当知领群特作恶不善业无有人知者 隐讳覆藏恶当知领群特若人问其义而答以非义 颠倒欺诳人当知领群特实空无所有而轻毁智者 愚痴为利故当知领群特高慢自称举毁坏于他人 是极卑鄙慢当知领群特自造诸过恶移过诬他人 妄语谤清白当知领群特前受他利养他若来诣己 无有敬报心当知领群特沙门婆罗门如法来乞求 呵责而不与当知领群特若父母年老少壮气已谢 不勤加奉养当知领群特父母诸尊长兄弟亲眷属 实非阿罗汉自显罗汉德世间之大贼当知领群特 初上种姓生习婆罗门典而于其中间习行诸恶业 不以胜生故障呵责恶道现法受呵责后世堕恶道 生旃陀罗家世称须陀夷名闻遍天下旃陀罗所无 婆罗门剎利大姓所供养乘于净天道平等正直住 不以生处障令不生梵天现法善名誉后世生善趣 一生汝当知如我所显示不以所生故名为领群特 不以所生故名为婆罗门业为领群特业为婆罗门 (常起瞋恚心，怀恨他人，而隐覆自己所作的诸罪过等恶业。又犯戒，又恶见，又虚伪而不真实。像这等士夫，当知！就是领群特〔贱民〕。) (行动憋暴，都贪欲而吝惜己物，恶欲而悭吝谄伪。并没有半点的惭愧之心。当知！这种人就是领群特)。 (不管是一生，或二生，将世上一切的动物，均欲予以杀害，并没有半点的慈愍心，这种人就是领群特！) (假如杀缚、椎打那些乡村，或都市的老百姓，以无道而迫切，而呵责。当知！这种人就是领群特！) (住居时，以及行路时，都常以众人的领头人物。然而却常苦切诸群众，都以恐吓愶迫的手段对于人，都由之而窃取利益，以肥自己的人。当知！这种人就是领群特！) (在部落，以及空地，不管是有主人，或没有主人之物，都掠获〔侵夺〕为自己所有之物。当知！这种人就是领群特！) (自弃其妻，轻薄其妻，又不进入自己的媱舍，然而却会侵陵他人所爱的人〔指媱友妻，或他人的妻妾〕。当知！此人就是领群特！) (对于内外的诸亲属，以及同心协助你的善知识，都将他们所爱的事物侵掠〔指富而不惠顾尊长〕。当知！这种人就是领群特！) (以妄语去欺诳他人，去诈取，而作那些无证无据之事，以取他人之财物。他人来索债时，却虽富而不还给人家。当知！此人为之领群特。) (不管是为自己，或者为了他人之事而举债，而与债之事。或者顺他人之语〔讨好人〕，也就是以不实之妄语作为他人的伪证。像会讲这些妄语的人〔指伪证以讨好人〕。当知！此人就是领群特！) (自己实在空无一物，而轻毁有智慧的人。为世利所愚昧之故，作此恶业。当知！此人就是领群特)。 (贡高我慢，自己称赞自己，而毁坏他人，这是极为卑鄙之慢！当知！此人就是领群特。) (自己造作诸罪过恶业，而将罪过移祸给他人，诬赖他人。打妄语诽谤清白的人。当知！此人就是领群特。) (从前曾接受过他人的利养，那人若来访问你时，你却没有半点的恭敬回报之心。当知！此人就是领群特)。 (有沙门，或婆罗门，依法来乞食时，你却慢骂呵责，而不供养他。当知！此人就是领群特)。 (如果父母已年迈，少壮时之力气已谢完，而你却不勤加奉养他们。当知！此人就是领群特)。 (对于父母，以及诸尊长，暨兄弟、亲属们说不实之语。如实在并不是甚么阿罗汉〔无生、得道者〕，而自已却伪显阿罗汉之果德，此人乃为世间之大贼！当知！这就是领群特)。 (出生之初，就在于上级的种姓之家，就学习婆罗门的典籍。然而在其中间，却不守道德，而习行诸恶业。由于出身优胜之故，不去障遮会被人呵责之恶道。致在现法当中受人的呵责，来世则会堕入于恶道〔指这种人虽为姓贵，也是下贼的领群特〕。) (虽然生在旃陀罗之家〔贱民，原住民〕，但是却被世人称为须陀夷〔善施〕，其名誉乃遍满于天下，是旃陀罗所没有之事。然而却能被那些婆罗门、剎帝利〔王种〕等大姓所供养。) (如果乘净天道，而安住于平等正直之行的话，就不会被出身之处所障，不会因之而使他不能转生到梵天〔也就是不论出身如何，如果修持净行，就能往生到梵天界〕。在现法当申，能获得善的名誉，后世也会转生到善趣哩！) (我现在为你解说此二种众生等事，所以你应该要知道！都是如我所显明启示的，绝对不会错！不能因为所出身之处为下贱之故，就名叫做领群特。也不能因为所出生之处为豪姓之故，就名叫做婆罗门。所造的如果为恶业，就为之领群特，所作的，如为善业，就名叫做婆罗门！) 婆罗门听后，仰白佛陀说：(也是以偈记录下来的) 如走大精进如是大牟尼不以所生所名为领群特 不以所生故名为婆罗门业故领群特业故婆罗门 (像如是的大精进者！像如是的大牟尼〔觉者〕！我已知道了！并不是所出生之处为下贱，就为之领群特。也不是因为出生为豪姓之家，就名叫做婆罗门。由于作恶业之故，就名叫做领群特。也由于修净业之故，名叫婆罗门)。 这时，奉事火神的婆罗豆婆遮婆罗门，因此而转为有信心的人，就用盛满在钵里的好的食物，奉献给世尊。然而世尊并不纳受，恐被误会由于说偈而得食之故(说法为渡人，并不是为衣食。如向人乞食，乃欲为人的福田，和说教而得食不同)。偈颂如上述。 这时，事火教的婆罗豆婆遮婆罗门，看见食物里面的瑞应后(指如前经所述之食物申的神变，这里只略去耳)，乃增长其信心，就仰白佛陀而说：「世尊！我现在可得为了正法、正律而出家，而受具足戒与否呢？」佛陀告诉婆罗门说：「你现在可得在于正法、正律当中出家，而受具足戒。」他就因此而得以出家，就独自在静寂之处去思惟，都如前述，乃至得证阿罗汉果，心善解脱！ 婆罗豆婆遮婆罗门，在于得证阿罗汉，心善解脱之时，自觉得能正受的喜乐，就说偈而说： 非道求清净供养祠祀火不识清净道犹如生盲者 今已得安乐出家受具足逮得于三明佛所教已作 先婆罗门难今为婆罗门沐浴离尘垢度诸天彼岸 (修非道，而想求生到梵天之清净界，而供养火神，祠祀火神。这样的不认识真正清净之道，乃如失明之人看不见事物一样)。 (现在已经得到真正的安乐──出家受具足戒，乃至得到三明，将佛陀所教的都已作完！) (从前自谓婆罗门，实在是很难说！现在则可以叫做真正的婆罗门了！我已沐浴而离开一切尘劳垢秽，已能度诸天而同登彼岸的人了！) 三明：1.宿命明。能知自己和他人之宿世的一切。2.天眼明。知道自己和他人之未来世之一切。3.漏尽明。明自现在世之一切苦相，断尽一切烦恼之智慧。 杂阿含经卷第四完 <script></script>

第04卷--杂阿含经.

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