第50卷--杂阿含经.
<h1>白话《杂阿含经》卷第五十</h1><hr />
<h2>一三二五、受斋经:</h2>
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一子受八斋而犯戒,被鬼捕,母伤求放。鬼诫持戒。后子出家又还俗,母流泪而劝,终成正果。
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像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
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这时,有一位优婆夷(近事女,在家皈依三宝,受持五戒者)之子,曾受持八支斋(八关斋戒),寻又犯戒,就被鬼神所捉捕。
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那时,优婆夷即说偈而说:
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十四十五日 及月分八日 神通瑞应月 八支善正受
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受持于斋戒 不为鬼所持 我昔数谘问 世尊作是说
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(在每月的十四日、十五日,以及每月的初八日,和神通瑞应之月〔正、五、九月。在此三月时,诸天以神足游行于天下,故为三长斋之月〕,如善能正受八支斋戒的话,即由于受持此斋戒之故,就不会被鬼神所捉持。我从前曾经屡次谘问世尊,世尊则作此说!)
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那时,那位鬼神,即说偈而说:
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十四十五日 及月分八日 神足瑞应月 八支修正受
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斋肃清净住 戒德善守护 不为鬼戏弄 善哉从佛闻
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汝当说言放 我当放汝子 诸有慢缓业 染污行苦行
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梵行不清净 终不得大果 譬如拔菅草 执缓则伤手
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沙门行恶触 当堕地狱中 譬如拔菅草 急捉不伤手
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沙门善摄持 则到般涅槃
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(所说的每明之十四日、十五日,以及每月之初八日,和神足瑞应之月,在这些日与月当中修习八支斋戒而正受,而斋肃,而安住于清净的话,则由于戒德之善于守护之故,就不会被鬼神所戏弄。善哉!从佛听此教言!妳如说应放妳的孩子的话,我就当会放妳的孩子。)
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(如果以诸有慢缓之业,也以染污之心去行诸苦行,即梵行不会清净,终不能得到大果报的。譬如拔除菅草时,如把执时,过于缓慢的话,就会伤着其手那样,沙门如果行诸恶触的话,当会堕入于地狱之中。譬如拔除菅草时,能善于急捉的话,就不会伤着其手那样,沙门如善于摄持的话,就能到达于般涅槃。)
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这时,那位鬼神将偈说完后,就放那位优婆夷之子。那时,优婆夷说偈告诉其子而说:
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子汝今听我 说彼鬼神说 若有慢缓业 秽污修苦行
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不清净梵行 彼不得大果 譬如拔葌草 执缓则伤手
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沙门起恶触 当堕地狱中 如急执葌草 则不伤其手
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沙门善执护 逮得般涅槃
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(孩子啊!你现在要听我述说那位鬼神所说的:如有慢缓之业,和秽污而修苦行,以及梵行不清净的话,他就不能得证大果的!)
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(譬如拔除葌草时,如执缓的话,就会伤着其手那样,沙门如起恶触的话,当会堕入于地狱之中。而如急执葌草的话,就不会伤着其手那样,沙门如善于执护的话,就能逮得般涅槃。)
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这时,那位优婆夷之子,就如是觉悟后,就剃除须发,着袈裟衣,由正信而为非家的出家去学道。但是其心不能得到安乐,就还皈自己之家。其母遥见其子,则说偈说:
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迈世而出家 何为还聚落 烧舍急出财 岂还投火中
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(已经迈步而跨出世俗之家去出家,为甚么又回到聚落来呢?舍宅被烧时,急忙的把财物取出了,岂可还回而投入于火中呢?)
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其子比丘,听后,说偈回答而说:
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但念母命终 存亡不相见 故来还瞻视 何见子不欢
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(我但念母亲如命终后,则存亡就不能再相见了。因此之故,回来瞻视您的,为甚么看到我,还而不欢喜呢?)
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这时,其母优婆夷说偈回答而说:
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舍欲而出家 还欲服食之 是故我忧悲 恐随魔自在
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(已经舍弃欲念而去出家,还而回来服食俗家的一切。因此之故,我乃非常的忧悲,深恐你会随着恶魔之自在作弄!)
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这时,优婆夷乃如是这般的启悟其子。因此,其子乃还回空闭之处,去精勤思惟,终于断除一切烦恼结缚,而得证阿罗汉果。
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<h2>一三二六、阿臈鬼经:</h2>
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佛陀夜宿阿臈鬼住处,为鬼说法。鬼皈依后,常侍佛陀闻正法。
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像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于摩竭提国的人间游行,至于阿臈鬼的住处,就夜宿在那里。
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这时,正遇阿臈鬼集会诸鬼神。当时,有竭昙鬼看见世尊夜宿在于阿臈鬼的住处。看见后,就到阿臈鬼之处,对阿臈鬼说:「聚落主!你现在已获大利益了,因为如来宿住在你的住处啊!」阿臈鬼说:
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「有那一位生人,今天在我的舍宅呢?现在当辨别是否为如来?或者不是如来?」
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这时,阿臈鬼曾俟诸鬼神聚会之事完毕后,就还回自己之家舍,对世尊发言而说:「出去吧!沙门!」
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那时,世尊,因为知道是该鬼之家之故,就依令而步出其舍。阿臈鬼又说:「沙门!来入!」(进来)。佛陀就听令而还入。由于欲灭其憍慢之故,像如是的经过有三次。
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这时,阿臈鬼第四次又对世尊说:「沙门!出去吧!」那时,世尊就对阿臈鬼说:「聚落主!我已经三次见到你之请了,现在我已经决定不再出去了。」阿臈鬼说:「我现在怎样的问沙门你,沙门你就怎么的回答我。如能使我欢喜,那就好。如果不能使我欢喜的话,我就会坏毁你的心,裂破你的胸。也会使你的热血由你的面上流出来。会执持你的两手,掷着于恒水的彼岸!」
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世尊告诉他说:「聚落主!我并不看见过诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人等众生,有那一类的众生能毁坏我的心、裂破我的胸、使我的热血由面上流出来,执持我的两手掷着于恒水的彼岸者。虽然如是,聚落主啊!你现在只管问,我当会为你解说,使你的心欢喜!」
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这时,阿臈鬼说偈问佛而说:
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说何等名为 胜士夫事物 行于何等法 得安乐果报
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何等为美味 云何寿中胜
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(说甚么为士夫中最为优胜的事物〔财产〕?行持那一种法,就能得到安乐的果报?甚么为味中之美味?甚么为之寿中之最胜?)
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那时,世尊说偈回答而说:
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净信为最胜 士夫之事物 行法得乐果 解脱味中上
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智慧除老死 是为寿中胜
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(净信就是士夫中的事物〔财产〕当中,最为优胜的。行持正法,就能得证乐果。解脱就是味中之上等滋味。智慧能除老死,故为寿中之最胜!)
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这时,阿臈鬼又说偈而说:
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云何得名称 如上所说偈
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(怎样才能得到名称呢?能如上面所说之偈呢?)
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那时,世尊,说偈回答而说:
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持戒名称流 如上所说偈
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(能守持戒律的话,则名称会流布,仑如上面所说之偈那样。)
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这时,阿臈鬼又说偈说:
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几法起世间 几法相顺可 世几法取受 世几法损减
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(有几种法,生起于世间?有几种法,可以相顺?世间有几种法得以取受?世间有几种法会损减?)
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那时,世尊用偈回答而说:
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世六法等起 六法相顺可 世六法取受 世六法损减
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(世间乃由六法而等起,依六法而可以相顺。世间有六法之取受,世间有六法之损减。)
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阿臈鬼又说偈问佛说:
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谁能度诸流 昼夜勤方便 无攀无住处 孰能不沉没
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(谁能够度脱诸流,而昼夜都在精勤方便呢?没有攀执之物,也没有住息之处,到底谁能够不沉没呢?)
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那时,世尊说偈回答而说:
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一切戒具足 智慧善正受 正念内思惟 能度难度流
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不乐于五欲 亦超度色爱 无攀无住处 是能不没溺
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(一切戒都具足,以智慧而善于正受,内心正念,而思惟的话,就能度脱难以度脱之流。)
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(不喜乐于五欲,也已超度于色爱的话,就能无攀着无住处,这样就能够不没溺的!)
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这时,阿臈鬼又说偈问佛而说:
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以何法度流 以何度大海 以何舍离苦 以何得清净
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(要用甚么法去度诸流?要用甚么去超度于大海?要用甚么法才能舍离苦恼?要用甚么法才能得到清净?)
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那时,世尊说偈回答而说:
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以信度河流 不放逸度海 精进能除苦 以慧得清净
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汝当更问余 沙门梵志法 其法无有过 真谛施调伏
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(由于净信,就能度诸河流,不放逸则能度诸大海,精进乃能除弃苦恼,有了智慧就能得到清净。)
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(你应该更问有关于其余的沙门梵志之法。因为其法都是有关于真谛、布施、调伏等法,并没有出这些法之外。)
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这时,阿臈鬼又问佛而说:
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何烦更问余 沙门梵志法 即曰最胜士 以显大法炬
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于彼竭昙摩 常当报其恩 告我等正觉 无上导御师
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我即日当行 从村而至村 亲侍等正觉 听受所说法
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(为甚么须要那么的麻烦,而更问其余的沙门梵志之法呢?即是说:您就是最胜的士夫,以显示大法炬的了。我对于竭昙摩〔乔达摩,世尊之俗姓〕您,当会恒常的报答其恩惠。)
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(我要告诉等正觉,无上的导师、调御的大师您:我即日起,当会实行,会从一村而到了另一村,都亲侍于等正觉您的身边,而听受您所说之法。)
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佛说此经后,阿臈鬼,欢喜而随喜,作礼后离去。
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<h2>一三二七、叔迦罗经:</h2>
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王舍城人都敬叔迦罗比丘尼。一吉星日断供,一鬼神俟家说偈,终得供养。
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像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
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这时,有一位名叫叔迦罗的比丘尼,住在于王园的比丘尼众当中。她是一位被王舍城的诸民众所恭敬供养,有如阿罗汉的比丘尼。
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有一次,王舍城的民众,在于吉星之日欢集大会,就在于那一天,阙欠人家的供养。有一位鬼神,由于平时很敬重那位比丘尼之故,就到了王舍城的里巷之中,俟家说偈而说:
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王舍城人民 醉酒眠睡卧 不动供养彼 叔迦比丘尼
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善修诸根故 名曰叔迦罗 善说离垢法 涅槃清凉处
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随顺听所说 终日乐无厌 乘听法智慧 得度生死流
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犹如海商人 依附力马王
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(王舍城的民众,都醉酒而睡眠,而倒卧不醒。因此,不勤于供养那位叔迦罗比丘尼。)
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(她乃善修诸根之故,名叫叔迦罗。她善能阐说离垢之法,教人趣向于清凉的涅槃之境处。如随顺而听其所说之语,即整日都安乐而不会厌烦。乘着听法的智慧,则能得度生死之流,有如海商人之依附于力马王那样。)
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这时,有一位优婆塞,用衣布施于叔迦罗比丘尼,又有一位优婆塞,用食去供养他。
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这时,那位鬼神,即说偈而说:
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智慧优婆塞 获福利丰多 施叔迦罗衣 离诸烦恼故
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智慧优婆塞 获福利丰多 施叔迦罗食 离诸积聚故
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(有智慧的优婆塞〔近事男,皈依三宝,受持五戒的在家居士〕,获得福利非常的丰富而多哩!因为布施衣服给叔迦罗的话,终能离诸烦恼之故。有智慧的优婆塞,获得福利丰富而多了!因为布施饮食给叔迦罗之故,终能离诸积聚之故〔离积聚,指舍,也是离蕴之义〕。)
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这时,那位鬼神说此偈后,实时隐没不现。
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<h2>一三二八、毘罗经:</h2>
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王舍城人恭敬毘罗比丘尼,一吉星日断供。一鬼神挨户说偈,劝人供养她。
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像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
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这时,毘罗比丘尼乃住在于王舍城王园的比丘尼众当中。因为王舍城的诸民众,在于吉星之日,都集聚而举行大会,在于这一天,毘罗比丘尼,则没有人供养她。
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这时,有一位鬼神,非常的敬重毘罗比丘尼,就进入王舍城,在于处处的里巷四衢道头(交通方便,民众都须经过的地方),说偈而说:
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王舍城人民 醉酒惛睡卧 毘罗比丘尼 无人供养者
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毘罗比丘尼 勇猛修诸根 善说离垢尘 涅槃清凉法
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皆随顺所说 终日乐无厌 乘听法智慧 得度生死流
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(王舍城的民众,都醉酒而惛睡,而倒卧。毘罗比丘尼则没有人供养她。毘罗比丘尼乃为一位勇猛精进而修诸根的比丘尼。她乃善说离诸垢尘,而清凉的涅槃之法。如果大家都随顺而听其所说之法的话,则终日安乐而不会烦厌。乘着听法的智慧,就能得以度脱生死之流!)
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这时,有一位优婆塞,刖持衣去布施于毘罗比丘尼,又有一位优婆塞,则以饮食去供养她。
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这时,那位鬼神说偈而说:
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智慧优婆塞 今获多福利 以衣施断缚 毘罗比丘尼
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智慧优婆塞 今获多福利 食施毘罗尼 离诸和合故
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(有智慧的优婆塞,现在已获得很多的福利了!因为能以衣服去布施已断除缚结的毘罗比丘尼之故。)
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(有智慧的优婆塞,现在已获得很多的福利了!因为能以饮食去布施毘罗尼,因为她,终已离诸和合之故〔和合指五蕴之体〕。)
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这时,那位鬼神说偈后,实时隐没不现。
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<h2>一三二九、酰魔波低经:</h2>
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酰魔波低天神,被婆多耆利天神所导引,而至佛所,闻法后皈依。
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像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
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这时,有娑多耆利天神,和酰魔波低天神,共作誓约而说:「如果其宫中有宝物出现的话,就必须互相告诉对方。假如不相语的话,就得违约之罪。」
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这时,酰魔波低天神的宫中,出现有未曾有之宝物──波昙摩华(红莲华)。其华有千叶,其大有如车轮,为金色的宝茎。
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这时,酰魔波低天神告诉娑多耆利天神说:「聚落主!现在我的宫中,忽然生起未曾有之宝--波曼摩华,华有千叶,其大有如车轮,为金色的宝茎,你可以来观赏!」
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娑多耆利天神则遣使往诣诗酰魔波低之宫舍,告诉他说:「聚落主!你用此波昙摩华,有了百千倍算作甚么?现在我的宫中有未曾有之宝--大波昙摩华之出现,所谓如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊是。你便可以来这里奉事供养他!」
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这时,酰魔波低天神,即和五百名眷属往诣娑多耆利天神之处,说偈而问说:
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十五日良时 天夜遇欢会 当说受何斋 从何罗汉受
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(在此十五日的良时,郎明的天夜,幸遇此欢聚之会。应该说受甚么斋会呢?要由那一位阿罗汉来纳受呢?)
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这时,娑多耆利说偈回答而说:
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今日佛世尊 在摩竭胜国 住于王舍城 迦兰陀竹园
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演说微妙法 灭除众生苦 苦苦及苦集 苦灭尽作证
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八圣出苦道 安隐趣涅槃 当往设供养 我罗汉世尊
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(今天佛陀世尊,在于摩竭胜国,住于王舍城的迦兰陀竹园。演说微妙之法,灭除众生的苦恼。)
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(所谓苦苦,以及苦之集,苦之灭尽而作证悟,以八圣道为出苦之道,而安隐的趣于涅槃之法。因此,应当施设供养,去供养我阿罗汉世尊!)
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酰摩波低说偈而问说:
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彼妙心愿乐 慈济众生不 彼于受不受 心想平等不
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(这位尊者是否有妙心而愿乐慈济众生吗?他对于诸受与不受,其心想是否为平等吗?)
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娑多耆利说偈回答而说:
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彼妙愿慈心 度一切众生 于诸受不受 心想常平等
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(他有微妙而愿乐的慈心,能济度一切众生。对于诸受与不受,其心想都常恒平等。)
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这时,酰魔波低说偈而问说:
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为具足明达 已行成就不 诸漏永灭尽 不受后有耶
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(他是否为具足明达,正行已经成就了吗?诸漏已永远灭尽,已不受后有吗?)
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娑多耆利说偈回答而说:
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明达善具足 正行已成就 诸漏永已尽 不复受后有
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(世尊已善于具足明达,正行已经成就,诸漏已永远灭尽,而不再受后有之身了!)
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酰魔波低又说偈而问说:
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牟尼意行满 及身口业耶 明行悉具足 以法赞叹耶
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(牟尼之意业,以及身、口等业,都行满了吗?明行都具足而以法赞叹吗?)
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娑多耆利说偈回答而说:
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具足牟尼心 及业身口满 明行悉具足 以法而赞叹
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(这位牟尼已经具足而圆满其心,以及身、口等业。明行也都具足,都以法而赞叹!)
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酰魔波低说偈问说:
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远离于害生 不与不取不 为远于放荡 不离禅思不
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(是否已远离伤害众生?不与的就不取吗?是否远离于放荡?不离开禅思吗?)
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娑多耆利又说偈说:
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常不害众生 不与不妄取 远离于放荡 日夜常思禅
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(常恒不杀害众生。不与时,即不妄取。远离于放荡,而日夜都常在禅思里。)
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酰魔波低又说偈而问说:
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为不乐五欲 心不浊乱不 有清净法眼 灭尽愚痴不
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(是否不喜乐五欲,心里并不浊乱吗?有清净的法眼,而灭尽愚痴了吗?)
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娑多耆利说偈回答而说:
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心常不乐欲 亦无浊乱心 佛法眼清净 愚痴尽无余
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(他的心恒常不喜乐欲,也没有浊乱之心。具有了佛的法眼而清净,已灭愚痴而没有余遗。)
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酝魔波低又说偈而问说:
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至诚不妄语 粗涩言无有 得无别离说 无不诚说不
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(是否至诚而不妄语?也没有粗涩之语〔不恶口〕吗?得无别离之说〔不两舌〕?没有不诚之说〔不绮语〕吗?)
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娑多耆利说偈回答而说:
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至诚不妄语 亦无粗涩言 不离他亲厚 常说如法言
</p><p>
(他是一位讲至诚之语,而绝不会讲妄语的圣者。也不讲粗涩令人难堪之言。不说离开他人的亲厚之语。都常说如法之言,而不讲绮语的!)
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酰魔波低又说偈而问说:
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为持清净戒 正念寂灭不 具足等解脱 如来大智不
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(是否受持清净之戒,正念而寂灭吗?是否具足了等解脱,以及如来的大智吗?)
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娑多耆利说偈回答而说:
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净戒悉具足 正念常寂静 等解脱成就 得如来大智
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(他对于清净的戒律都已具足,都正念而常在寂静之中。也成就等解脱,而得证如来的大智!)
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酰魔波低又说偈而问说:
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明达悉具足 正行已清净 所有诸漏尽 不复受后有
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(明达是否都已具足了吗?正行已清净了吗?所有的诸漏已尽了吗?不再受后有了吗?)
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娑多耆利说偈回答而说:
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明达悉具足 正行已清净 一切诸漏尽 无复后生有
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(他对于明达,都已具足,正行也已清净,一切诸漏都已灭尽,不会再有后有之生的了。)
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酰魔波低又说偈而.问说:
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牟尼善心具 及身口业迹 明行悉成就 故赞叹其法
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(是否具足牟尼的善心,以及身和口的业迹吗?是否明行都成就之故,而能赞叹其法吗?)
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娑多耆利说偈回答而说:
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牟尼善心具 乃身口业迹 明行悉成就 赞叹于其法
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(已具足了牟尼的善心,以及身口的业迹。明行也都成就,故能赞叹其法!)
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酰魔波低,在这时,则又说偈,对其眷属说:
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伊足延鹿 仙人之胜相 少食舍身贪 牟尼处林禅
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汝今当共行 敬礼彼瞿昙
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(如伊尼延鹿〔鹿子名。腨形牅纤,长短均匀,三十二相之一〕之 ,为仙人之胜相!少食而舍弃身心之贪欲。牟尼乃处于禅林里,你们应该和我同到那边,去敬礼那位得道的瞿昙!)
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这时,有百千的鬼神,都被眷属围绕,娑多耆利和酰魔波低,带着这群鬼神,速至佛前,去礼拜供养。整衣服,偏袒右肩,合掌敬礼,而说偈说:
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伊尼延鹿 仙人之胜相 少食无贪嗜 牟尼乐林禅
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我等今故来 请问于瞿昙 师子独游步 大龙无恐畏
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今故来请问 牟尼愿决疑 云何得出苦 云何苦解脱
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唯愿说解脱 苦于何所灭
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(听说您乃具有了伊尼廷鹿之 的仙人之胜相,平时都少食而没有贪嗜的牟尼您,现在安乐在于林中而入于禅定之中。)
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(我们现在因此而来请问瞿昙您!狮子乃得独于自在而游步,大龙则没有甚么恐畏。现在因此之故,而来请问您,愿牟尼能够决断我们之疑。)
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(到底要怎么样才能超出苦恼?要怎么样苦恼才能得以解脱?唯愿您,阐说解脱之法,苦恼到底要如何才能灭尽呢?)
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那时,世尊说偈回答而说:
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世五欲功德 及说第六意 于彼欲无贪 解脱一切苦
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如是从苦出 如是解脱苦 今答汝所问 苦从此而灭
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(我说世间的五欲的功德〔眼等五根之本能〕,以及第六之心意。如果对于此六欲的本能,能够没有贪欲的话,就能解脱一切的苦恼!)
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(像如是的,能从苦恼中超越出来,像如是的能解脱一切苦恼!我现在已回答你门所问的问题,也就是说:苦恼乃从此而得以灭尽的。)
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娑多耆利和酝魔波低们,又说偈问佛而说:
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泉从何转还 恶道何不转 世间诸苦乐 于何而灭尽
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(源泉从甚么地方得以转还呢?)恶道要怎样才不会辗转呢?世间的诸苦与乐,要怎么才能灭尽呢?)
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那时,世尊说偈回答而说:
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眼耳鼻舌身 及以意入处 于彼名及色 永灭尽无余
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于彼泉转还 于彼道不转 于彼苦及乐 得无余灭尽
</p><p>
(以眼、耳、鼻、舌、身,以及意入处,对于那些、名〔精神〕、以及色〔物体〕,如永远灭尽无余的话,则那些源泉就会转还,就不会在那恶道里辗转不休。这时,对于那些苦,以及乐,都得以无余灭尽!)
</p><p>
娑多者利和酰魔波低,又说偈而问佛说:
</p><p>
世间几法起 几法世和合 几法取世受 几法令世灭
</p><p>
(世间有几法之生起?有几法在世间为和合?有几种法而取世间之受?有几种法会使世间损灭呢?)
</p><p>
那时,世尊说偈回答而说:
</p><p>
六法起世间 六法世和合 六法取世受 六法世损灭
</p><p>
(有六法生起于世间,有六法和合于世间,有六法取于世间之受,有六法会使世间损灭!)
</p><p>
娑多耆利和酰魔波低,又说偈问佛而说:
</p><p>
云何度诸流 日夜勤方便 无攀无住处 而不溺深渊
</p><p>
(要怎样才能度过诸流呢?要怎样日夜精勤方便呢?怎样才能在于无攀无住之处,而不会溺于深渊呢?)
</p><p>
那时,世尊说偈回答而说:
</p><p>
一切戒具足 智慧善正受 如思惟系念 是能度深渊
</p><p>
不乐诸欲想 亦超色诸结 无攀无住处 不溺于深渊
</p><p>
(要具足一切戒,以智慧而善于正受,如是而思惟系念的话,就能度过深渊!不喜乐于诸欲想,也超越对于色等之诸结缚,而无攀着无住处的话,就不会溺于深渊!)
</p><p>
娑多者利和酰魔波低又说偈问佛而说:
</p><p>
何法度诸流 以何度大海 云何舍离苦 云何得清净
</p><p>
(用甚么法而能度诸流呢?要怎么样才能渡过大海呢?如何得以舍离苦恼呢?怎样能得清净呢?)
</p><p>
那时,世尊说偈回答而说:
</p><p>
正信度河流 不放逸度海 精进能断苦 智慧得清净
</p><p>
(以正信就能渡过河流,如不放逸的话,就能渡过大海。精进用功就能断诸苦恼,以智慧而得清净!)
</p><p>
那时,世尊,将开导之偈回答后,又说偈劝说而说:
</p><p>
汝可更问余 沙门梵志法 真实施调伏 除此更无法
</p><p>
(你们可以再问其余的沙门梵志之法,有关于真实之施与调伏等事,除了这些之外,更没有其它之法的了。)
</p><p>
酰魔波低又说偈说:
</p><p>
更余何所问 沙门梵志法 大精进今日 已具善开导
</p><p>
我今当报彼 娑多耆利思 能以导御师 告语于我等
</p><p>
我当诣村村 家家而随佛 承事礼供养 从佛闻正法
</p><p>
此百千鬼神 悉合掌共敬 一切皈依佛 牟尼之大师
</p><p>
得无上之名 必见真实义 成就大智慧 于欲不染着
</p><p>
慧者当观察 救护世间者 得贤圣道迹 是则大仙人
</p><p>
(那里有甚么可更问其余的沙门梵志之法的须要呢?大精进的佛陀您,今天已具足了善于开导的了!)
</p><p>
(我现在应该报答这位娑多耆利之恩德。因为他能将导御师告知于我们,才能诣佛而问法、得法!)
</p><p>
(我当然会往诣每一村落,每一家庭,叫他们跟随佛陀,承事礼拜供养佛陀,从佛之处听闻正法。)
</p><p>
(在此的这些百千位的鬼神,都合掌恭敬,一切都愿皈依于佛,皈依已证牟尼的大师!)
</p><p>
(得证无上之名,必见真实之义,已成就大智慧,对于诸欲都不染着了!)
</p><p>
(有智慧的人,当应观察!能救护世间,能得贤圣的道迹,就是这位大仙人!)
</p><p>
佛说此经后,娑多耆利、酝魔波低,以及诸眷属五百名的鬼神,听佛所说,皆大欢喜,随喜而礼佛后离去。
</p>
<h2>一三三O、伽咤经:</h2>
<p>
本经叙述有一夜叉以手打舍利弗之头。舍利弗因大德大力,故能忍受而无忧。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
</p><p>
那时,尊者舍利弗、尊者大目揵连,都住在耆阇崛山中。
</p><p>
这时,尊者舍利弗,新剃须发,于此时,有名叫伽咤,和名叫优波伽咤的鬼神在那里。优波伽咤鬼看见舍利弗尊者新剃须发,就对伽咤鬼说:「我现在将丢拳打那位沙门之头。」伽咤鬼说:「你优波伽咤啊!你不可以作这种话啊!因为这位沙门,乃有大德大力,你不可因此而长夜得大不饶益之苦啊!」像如是的劝说过三次。
</p><p>
这时,优波伽咤鬼再三不采纳伽咤鬼之语,就用手打击尊者舍利弗之头。打后,寻即自唤而说:「会烧死我啊!伽咤啊!会煮痛我啊,伽咤啊!」再三的叫唤后,即陷入地中,而堕入阿毘地狱。
</p><p>
大目揵连尊者,听闻舍利弗尊者被鬼所打之声后,就往诣舍利弗尊者之处,问舍利弗尊者说:「现在怎样呢?尊者啊!你对于被打的苦痛能忍耐得住吗?」舍利弗尊者回答说:「尊者大目揵连!我虽会苦痛,但是我的意识还能堪忍,不至于大苦的!」
</p><p>
大目揵连尊者对舍利弗尊者说:「奇哉!舍利弗尊者!你真正就是一位大德大力的尊者!这位鬼神如用手去打耆崛山的话,就能使该山碎如慷糟,何况用来打人,怎么不会苦痛呢?」那时,舍利弗尊者回答大目揵连尊者说:「我实在不会大苦痛啊!」这时,尊者舍利弗和大目揵连尊者,就互相慰劳一番。
</p><p>
这时,世尊曾用天耳,听到其声音,听后,即说偈而说:
</p><p>
其心如刚石 坚住不倾动 染着心已离 瞋者不反报
</p><p>
若如此修心 何有苦痛忧
</p><p>
(其心有如刚石,坚住而不会倾动。染着之心已脱离,对于瞋恚的众生,不会反以报服。像如是的修养其心,那里会有苦痛忧烦之事呢?)
</p><p>
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!
</p>
<h2>一三三一、忧感经:</h2>
<p>
本经叙述诸比丘在林中结夏安居。一天神知道比丘受岁之后,将离去,而生忧。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
</p><p>
这时,有众多的比丘,在于拘萨维国的人间游行,而住在于一林中结夏安居。住锡于该林中的天神,知道到了十五日,诸比丘们之受岁时,就会解散而他去,而极生忧怒(受岁为夏安居后,会增一戒腊之义)。
</p><p>
有其它的天神,对那位天神说:「你为甚么忽然生起愁忧苦恼来呢?你应该欢喜诸比丘们之持戒清净,今日已受岁增一戒腊之事才对!」林中的天神回答说:「我知道比丘们今天受岁,不同于那些没有羞耻的外道之受岁。但是这些精进的比丘受岁后,定会持衣钵,明天起就会到其它的地方去,此林就会空虚了!」
</p><p>
当比丘们去后,林中的天神,曾说偈而说:
</p><p>
今我心不乐 但见空林树 清净心说法 多闻诸比丘
</p><p>
瞿昙之弟子 今悉何处去
</p><p>
(现在我的心,觉得很不欢乐,但见空虚的林树而已。以清净心而说法的多闻的诸比丘们,这些瞿昙的弟子们,现在都到那里去了呢?)
</p><p>
这时,有一位天子,说偈而说:
</p><p>
有至摩伽陀 有至拘萨罗 亦至金刚地 处处修远离
</p><p>
犹如野禽兽 随所乐而游
</p><p>
(有的将到摩伽陀国,有的将至拘萨罗国,也有将往金刚地的地方,都在处处修习远离之法。有如旷野的禽兽那样,随着所乐的地方去游行。)
</p>
<h2>一三三二、睡眠经:</h2>
<p>
一比丘在空林入昼的正受,夜则睡眠,一天神以偈觉醒他后,就专心精进,而得阿罗汉果。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
</p><p>
那时,有一位比丘在拘萨罗国的人间,止住于一林中,进入于昼时的正受(禅定)。其身体有点疲极,夜间就在那里睡眠。
</p><p>
这时,在林中止住的天神,曾作此念:「这不是比丘之法,──在空林中入昼的正受,而在夜间则着于睡眠。我现在当往觉悟他。」
</p><p>
那时,天神就往至比丘之前,说偈而说:
</p><p>
比丘汝起起 何以着睡眠 睡眠有何利 病时何不眠
</p><p>
利刺刺身时 云何得睡眠 汝本舍非家 出家之所欲
</p><p>
当如本所欲 日夜求增进 莫得堕睡眠 令心不自在
</p><p>
无常不恒欲 迷醉于愚夫 余人悉被缚 汝今已解脱
</p><p>
正信而出家 何以着睡眠 已调伏贪欲 其心得解脱
</p><p>
具足胜妙智 出家何故眠 勤精进正受 常修坚固力
</p><p>
专求般涅槃 云何而睡眠 起明断无明 灭尽诸有漏
</p><p>
调彼后边身 云何着睡眠
</p><p>
(比丘啊!您快起来吧!为甚么着于睡眠呢?睡眠有甚么利益呢?
</p><p>
如有疾病时,怎样不能睡眠呢?被利刺,刺着身体时,怎样能得睡眠呢?)
</p><p>
(你本来已舍去家,而为非家的人。出家是你所欲望的,应该要如本来之愿欲那样的心情去日夜求得增长才对,千万不可堕入于睡眠,而使心不能得到自在啊!)
</p><p>
(无常而不恒久的贪欲,会迷醉那些愚夫。其余的人都被缚系,而你现在已步入解脱之路,已由于正信而出家,为甚么还着于睡眠呢?)
</p><p>
(已调伏诸贪欲,其心已得以解脱诸欲,为了具足胜妙的智慧,而出家,为甚么只顾睡眠呢?)
</p><p>
生起智明,而断无明,而欲灭尽诸有漏,调伏那后边身的人,为甚么着于睡眠呢?)
</p><p>
这时,那位天神说此偈时,那位比丘,听其所说后,就专精而思惟,而得证阿罗汉果。
</p>
<h2>一三三三、远离经:</h2>
<p>
本经叙述有一比丘于午食后休息时,生起欲贪及不善觉,林中止住的天神,以偈诫之。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
</p><p>
这时,有一位比丘,住在于拘萨罗的林中,入于昼时的正受(炎暑的中午,既食后,即禅坐休息),于禅思中,心起不善之念,乃依于恶贪(起欲贪之心)。
</p><p>
这时,住止在于该林中里面的天神,曾作此念:「这并不是比丘之法。止住于林中,而入于昼时的正受。心却生起不善之念,乃依于恶贪,也就是起不善的贪欲心。这怎么可以呢?我现在当往启悟他才对!」
</p><p>
这时,那位天神即说偈而说:
</p><p>
其心欲远离 正于空闲林 放心随外缘 乱想而流驰
</p><p>
调伏乐世心 常乐心解脱 当舍不乐心 执受安乐住
</p><p>
思非于正念 莫着我我所 如以尘头染 是着极难遣
</p><p>
莫令染乐着 欲心所浊乱 如释君驰象 奋迅去尘秽
</p><p>
比丘于自身 正念除尘垢 尘者谓贪欲 非世间尘土
</p><p>
黠慧明智者 当悟彼诸尘 于如来法律 持心莫放逸
</p><p>
尘垢谓瞋恚 非世间尘土 黠慧明智者 当悟彼诸尘
</p><p>
于如来法律 持心莫放逸 尘垢谓愚痴 非世间尘土
</p><p>
明智黠慧者 当舍彼诸尘 于如来法律 持心莫放逸
</p><p>
(你的心本欲远离尘劳,才止住于空闲之林的。然而你的心却随着外缘,去乱想,而驰流奔放。要调伏喜乐世间之心,应恒常喜乐心解脱才对!)
</p><p>
(你应该要舍弃不乐之心,要执受安乐而住。不可思念不是正念,不可着于自我与我所有之见。如用尘土染头一样,这种执着乃是极为难以遣除的。因此,不可使其深染乐着,不可被欲心所浊乱。)
</p><p>
(释君你,应如驰象那样,应奋迅而去除尘秽。比丘对于自身,应该以正念去除弃尘垢。所谓尘,就是贪欲,并不是世间的尘土。有黠慧而明智的人,应当了悟那些诸尘垢。对于如来之法与律,应持心而莫放逸!)
</p><p>
(所谓尘垢,就是瞋恚,并不是世间的尘土。有黠慧而明智的人,
</p><p>
应当要了悟那些诸尘垢。对于如来的法与律,应持心而不可放逸!)
</p><p>
(所谓尘垢,就是愚痴,并不是世间的尘土。有明智而黠慧的人,应当舍弃那些诸尘垢。对于如来的法与律,应持心而不可放逸!)
</p><p>
这时,那位天神说此偈后,那位比丘听其所说,而专精一意的思惟,终于断除烦恼心,而得阿罗汉果。
</p>
<h2>一三三四、不正经:</h2>
<p>
一位比丘在林中于午食后休息时,起不正思惟,林中天神,以偈诫之。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
</p><p>
这时,有一位比丘,在拘萨罗的人间,而住于一林中,入于昼时的正受,而起不正的思惟。
</p><p>
这时,止住于那林中的天神,曾作此念:「这并不是比丘之法。入于昼时之正受时,怎么可以生起不正的思惟呢?我现在当往其处,以方便精勤而善于觉悟他才对!」
</p><p>
这时,那位天神说偈而说:
</p><p>
何不正思惟 觉观所寝食 当舍不正念 专修于正受
</p><p>
尊崇佛法僧 及自持净戒 常生随喜心 喜乐转胜进
</p><p>
以心欢喜故 速究竟苦边
</p><p>
(为甚么不正思惟呢?为甚么被觉观所寝食呢?应该舍弃不正当之念,而专修于正受〔禅思〕才对!)
</p><p>
(应该尊崇佛法僧,以及自持清净之戒!要常生随喜之心,喜乐而转于胜进。由于心欢喜之故,能速究竟苦的边际!)
</p><p>
这时,那位天神说偈劝其发心后,那位比丘,则专精一意的思惟,终于尽诸烦恼,得证阿罗汉果!
</p>
<h2>一三三五、于此日中经:</h2>
<p>
一比丘,于日中时,心生不乐,止住在林中的天神,以偈诫之。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
</p><p>
这时,有一位比丘,于拘萨罗的人间,而止住于一林中,进入于昼时的正受。这时,那位比丘,在于日中时,生起不乐之心,而说偈说:
</p><p>
于此日中时 众鸟悉静默 空野忽有声 令我心恐怖
</p><p>
(在于此日中之时,所有的鸟,都静默不鸣。而在于空野中,忽然有声音之起,使我的心生起恐怖!)
</p><p>
这时,止住于该林中的天神,说偈而说:
</p><p>
于今日中时 众鸟悉寂静 空野忽有声 应汝不乐心
</p><p>
汝当舍不乐 专乐修正受
</p><p>
(在于现在的这日中时,众鸟都寂静不作声。而在空野中忽然有声音之生起,当然你会起不乐而恐怖之心。然而你应该舍弃那种不乐之心,要乐于修习正受才对!)
</p><p>
这时,那位天子,说偈觉悟那位比丘后,当时的那位比丘即专精一意的思惟,终于舍除烦恼,而得阿罗汉果。
</p>
<h2>一三三六、阇邻尼经:</h2>
<p>
本经叙述阇邻尼天神以三十三天之欲乐引诱阿那律陀,然而不被所动。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
</p><p>
那时,尊者阿那律陀住在于拘萨罗的人间,住在于一林中。
</p><p>
这时,有一位天神,名叫阇邻尼,是阿那律陀尊者本来的善知识。他往诣阿那律陀之处,到达阿那律陀的住处后,说偈而说:
</p><p>
汝今可发愿 愿还生本处 三十三天上 五欲乐悉备
</p><p>
百种诸音乐 常以自欢娱 每至睡眠等 音乐以觉悟
</p><p>
诸天玉女众 昼夜侍左右
</p><p>
(你现在可以发愿:愿还生于本处-三十三天的天上。那里的五欲之乐,都很齐备。有百种的诸音乐,常可以作自己的欢娱。每到睡眠的时候,都有音乐以觉悟。有诸天的玉女众,昼夜都会奉侍在你的身边。)
</p><p>
尊者阿那律陀说偈回答而说:
</p><p>
诸天玉女众 此皆大苦聚 以彼颠倒想 系着有身见
</p><p>
诸求生彼者 斯亦是大苦 阇邻尼当知 我不愿生彼
</p><p>
生死已永尽 不受后有故
</p><p>
(诸天的众玉女们,这些都是一大苦聚啊!因为由于那种颠倒之想,而会被系缚,而为有身见。那些欲求往生到那个地方的,均为是同样的为一大苦聚!)
</p><p>
(阇邻尼天!你应知道!我不愿转生在于那个天上,因为我的生死已经永尽,不会再受后有之故!)
</p><p>
尊者阿那律陀说此语时,那位阇邻尼天子,听闻阿那律陀尊者所说之语,就欢喜而随喜,实时隐没不现。
</p>
<h2>一三三七、诵习经:</h2>
<p>
本经叙述一位比丘得阿罗汉果后,不再精勤诵说,唯默默行道。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
</p><p>
这时,有一位比丘住在于拘萨罗的人间,止住在于一林中。因为精勤于诵经,精勤于讲说,精勤于思惟之故,而得证阿罗汉果。证果后,就不再精勤于诵经、讲说。
</p><p>
这时,有一位止住在于那林中的天神,曾说偈说:
</p><p>
比丘汝先时 昼夜勤诵习 常为诸比丘 共论决定义
</p><p>
汝今于法句 寂然无所说 不与诸比丘 共论决定义
</p><p>
(比丘!你以前之时,昼夜都在精勤的诵习经典,都常为诸比丘们,和他们共论决定的真义。然而你现在对于法句〔佛说之法义文句〕却寂然而不讲说,并不和诸比丘们共论决定之真义?)
</p><p>
这时,那位比丘说偈回答而说:
</p><p>
本未应离欲 心常乐法句 既离饮相应 诵说事已毕
</p><p>
先知道已备 用闻见道为 世间诸闻见 无如悉放舍
</p><p>
(我从前还未和离开欲念相应之时,心里常喜乐于法句。既与离欲相应,则诵经讲说之事都已完毕。)
</p><p>
(首先应晓知道理,此事我已俱备了,还用闻见之道干甚么?世间的诸闻见,不如统统放舍!)
</p><p>
这时,那位天神,听闻比丘所说后,实时隐没不现。
</p>
<h2>一三三八、花经:</h2>
<p>
一位比丘患眼疾,坐池畔嗅花香。天神说求清净离烦恼者,虽小恶也不可忽视。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
</p><p>
那时,有一位比丘在于拘萨罗的人间,止住于一林中。这时,那位比丘,患有眼疾,曾受其师之教,教他去嗅钵昙摩花(红莲华)之香气。这时,那位比丘受师之教后,就到植有钵昙摩华的池侧,在于池的岸边,迎风而坐,随着风所带来的花香,而在嗅其香气。
</p><p>
这时,有一位主持此池的天神,对那位比丘说:「你为甚么盗华呢?你现在便是盗香之贼啊!」
</p><p>
那时,比丘说偈回答而说:
</p><p>
不坏亦不夺 远住随嗅香 汝今何故言 我是盗香贼
</p><p>
(我并不破坏它,也不夺取它,在远处随风而嗅其香气而已。你现在为甚么缘故,说我就是盗香之贼呢?)
</p><p>
那时,天神又说偈而说:
</p><p>
不求而不舍 世间名为贼 汝今人不与 而自一向取
</p><p>
是则名世间 真实盗香贼
</p><p>
(不向主人要求,主人并不说要施舍与你,则世间名叫盗贼。你现在人家并不说要与你,而你却一心情愿的自取,这就是名叫世间的真实的盗香贼!)
</p><p>
这时,有一位士夫,去取那莲藕之根,一看很重的负荷而去。
</p><p>
那时,比丘为那位天神说偈而说:
</p><p>
如今彼士夫 断截分陀利 拔根重负去 便是奸狡人
</p><p>
汝何故不遮 而言我盗香
</p><p>
(像现在的那位士夫,把分陀利华〔白莲华〕断截,连根带拔的拔了很多的藕根,重负荷而去,这便是奸狡之人,你为甚么不遮止他,而却说我乃是盗香的人呢?)
</p><p>
这时,那位天神说偈回答而说:
</p><p>
狂乱奸狡人 犹如乳母衣 何足加其言 宜堪与汝语
</p><p>
袈裟污不现 黑衣黑不污 奸狡凶恶人 世间不与语
</p><p>
蝇脚污素帛 明者小过现 如黑点珂贝 虽小悉皆现
</p><p>
常从彼求净 无结离烦恼 如毛发之恶 人见如泰山
</p><p>
(狂乱的奸狡之人,犹如乳母喂儿时所穿之衣〔黑色之衣。不易污渍。如作恶多端,常遮不易露〕,那里足以加其言?怎么能堪和你同时而语呢?)
</p><p>
(袈裟〔坏色衣、法衣〕着污时,不会显现,黑色之衣,则墨污也不能为污〔袈裟为坏色之故,如正色之污不现,有如乳母之黑衣,污不显然那样〕。奸狡而凶恶之人,则世间之人,连和他说话,也不肯!)
</p><p>
(如蝇脚之污秽素帛那样,明正的人,小小的过咎,也会显现。如以墨去点坷贝〔示白色之物〕,则虽然为小,也都会显现。)
</p><p>
(应常从那些道理中去寻求而得清净,以期没有结,而离开烦恼。这样,则如毛发许之小恶业,人见之,也如泰山之高大哩!)
</p><p>
这时,那位比丘,又说偈说:
</p><p>
善哉善哉说 以义安慰我 汝可常为我 数数说斯偈
</p><p>
(善哉!善哉!你所说的语!乃用义理来安慰我!你可以常常为我,而每次都说此偈吧!)
</p><p>
这时,那位天神又说偈而说:
</p><p>
我非汝买奴 亦非人与汝 何为常随汝 数数相告语
</p><p>
汝今自当知 彼彼饶益事
</p><p>
(我不是你所中贝的奴仆,也不是将人给与你的。为甚么要常随于你,以便屡次都以此语去相告你呢?你现在自己应当要知道那些能饶益之事!)
</p><p>
这时,那位天子说此偈后,那位比丘听其所说,欢喜而随喜,从座起,而到了独自一人的静处,去专精思惟。终于断诸烦恼,而得证阿罗汉果。
</p>
<h2>一三三九、迦叶经:</h2>
<p>
十力迦叶为猎师说法,猎师不解,天神告他:为无智盲目人说法,徒然无益。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
</p><p>
那时,尊者十力迦叶,住于王舍城的仙人窟中。这时,有猎师名叫尺只,离开十力迦叶之处不远,正在张网捕鹿。那时,十力迦叶为那位猎师哀愍说法。这时,那位猎师不能了解其所说之法。那时,十力迦叶就用神力,以指端火燃想来启示他。然而他仍然不能了悟。
</p><p>
那时,住止在仙人窟内的天神,曾说偈而说:
</p><p>
深山中猎师 少智盲无目 何为非时说 薄德无辩慧
</p><p>
所闻亦不解 明中亦不见 于诸善胜法 愚痴莫能了
</p><p>
正使烧十指 彼终不见谛
</p><p>
(在深山里的猎师,并没有智慧,有如没有眼睛的盲人。为甚么要费时间去徒说呢?这种薄德而没有辩慧的人,虽然闻到,也不会了解的,在光明当中,也不会看见的。对于诸善胜之法,乃为愚痴而不能明了的。倘用十指都烧燃的神力,他也不能见到真谛的。)
</p><p>
这时,那位天神说此偈后,尊者十力迦叶,就默然而住。
</p>
<h2>一三四O、金刚子经:</h2>
<p>
金刚子尊者于夜祭时,正在林中,心不悦乐。住止于林中的天神,以偈慰之。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
</p><p>
这时,有一位尊者,名叫金刚子,住在于巴连弗邑的一个林中。这时,巴连弗邑的民众,在夏季四个月过后,则举行憍牟尼大会(终夜祭。农历八月十六日至九月十五日,为迦底迦月,也就是满月日,于该日举行通夜之祭典大会。)
</p><p>
这时,尊者金刚子,闻世间的大会,心生不乐,而说偈说:
</p><p>
独一处空林 犹如弃枯木 夏时四月满 世间乐庄严
</p><p>
普观诸世间 其苦无过我
</p><p>
(独自一人住在于空林之中,犹如被弃置的枯木。夏季时的四个月满后,世间就庄严于人天共乐的祭典。普观诸世间里,并没有人能胜过我的痛苦〔大家都在歌舞快乐,惟有他不参加,而又被祭礼欢乐之声所搅扰〕。)
</p><p>
那时,住止于该林中的天神即说偈而说:
</p><p>
独一处空林 犹如弃枯木 为三十三天 心常所愿乐
</p><p>
犹如地狱中 仰思生人道
</p><p>
(独自一人住在于空林中,有如被弃置的枯木之事,乃为三十三天的天神的心,常愿乐之事。也如在地狱中苦痛的众生们所仰望转生为人道那样之事!)
</p><p>
这时,金刚子被那位天神所劝发后。就专心一意的精勤思惟,终于断除诸烦恼,而得证阿罗汉果。
</p>
<h2>一三四一、非比丘法经:</h2>
<p>
有一比丘乐持戒,而不能增长上进功德。林神以偈诫之后,专精思惟而得阿罗汉果。
</p><p>
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
</p><p>
这时,有一位比丘在拘萨罗的人间,住止于一林中,唯好乐持戒,而不能增长上进于功德。
</p><p>
这时,止住在该林中的天神,曾作此念:「这不是比丘之法,住在林中,唯喜乐于持戒,而不能增修上进于功德。我现在当作方便,去启发他。」就说偈而说:
</p><p>
非一向持戒 及修习多闻 独静禅三昧 闲居修远离
</p><p>
比丘偏倚息 终不得漏尽 平等正觉乐 远非凡夫辈
</p><p>
(并不是一向都持守戒律,以及修习多闻就可以的。在独静处时,应该禅思三昧,闲居时则修习远离之法。当一位比丘的,如果偏于倚息的话,终究不会得证漏尽的。平等正觉之安乐,远非凡夫之辈啊!)
</p><p>
这时,那位比丘被天神劝进后,即专心一意的思惟,终于断除诸烦恼,而证得阿罗汉果。
</p>
<h2>一三四二、那迦达多经:</h2>
<p>
本经叙述那迦达多尊者常和友人来往亲近,天神则说偈诫之。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
</p><p>
有一位尊者名叫那迦达多,在拘萨罗的人间,住于一林中。平时都和在家、出家的友人来往,都相互亲近。
</p><p>
这时,止住于该林中的天神,曾作此念:「这并不是比丘之法。住于林中,而与诸在家、出家之友人常常周旋亲近?我现在当到该比丘处,以方便启悟他!」就说偈而说:
</p><p>
比丘旦早出 迫暮而还林 道俗相习近 苦乐必同安
</p><p>
恐起家放逸 而随魔自在
</p><p>
(当一位比丘,怎么可以早晨外出,到了夕暮时分才还回林中呢?学道之人与俗人如相习近的话,则苦乐必定会同安〔同受〕。恐怕因此而会起在家之念而放逸于法,而随魔之自在排弄!)
</p><p>
这时,那伽达多比丘,被那位天神如是、如是的启发后,就如是、如是的专心一意的精勤思惟,终于断诸烦恼,而得证阿罗汉果。
</p>
<h2>一三四三、纵根门经:</h2>
<p>
本经叙述众多的比丘在于林中言语、嬉戏,天神以偈诫之。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
</p><p>
这时,有众多的比丘,在于拘萨罗的人间,住在于一林中,都互相言语嬉戏,终日散乱,心不得定,而放纵诸根门,驰骋于六境。
</p><p>
这时,住在那林中的天神看见这些比丘都不摄威仪,心里觉得不欣悦,就说偈而说:
</p><p>
此先有瞿昙 正命弟子众 无常心乞食 无常受卧
</p><p>
观世无常故 得究竟苦边 今有难养众 沙门所居止
</p><p>
处处求饮食 遍游于他家 望财而出家 无真沙门欲
</p><p>
垂着僧伽梨 如老牛曳尾
</p><p>
(这里从前有瞿昙的正命的弟子众,都以无常心而行乞食,以无常观,而受卧。由于观察世间为无常之故,能得究竟苦的边际。)
</p><p>
(现在却有难以奉养之众沙门居止在这里。处处去求饮食,遍游于他人之家。都望求财物而出家的人,并没有真正为沙门之欲望。这些人都垂着僧伽梨〔大衣〕,有如老牛之拖曳其尾一样!)
</p><p>
那时,诸比丘们对天神说:「你欲讨厌我们吗?」
</p><p>
这时,该天神又说偈而说:
</p><p>
不指其名姓 不非称其人 而总向彼众 说其不善者
</p><p>
踩漏相现者 方便说其过 勤修精进者 皈依恭敬礼
</p><p>
(我并不指名叫姓,也不称那一个人,而总向那些群众当中的不善者说!)
</p><p>
(那些 漏之相,如现出的话,我就以方便而说其过咎。如果为勤修而精进的话,我就皈依而恭敬礼拜!)
</p><p>
那些比丘被那位天神劝发后,就专一精勤的思惟,终于断诸烦恼,而证得阿罗汉果。
</p>
<h2>一三四四、嬉戏经:</h2>
<p>
一位比丘被人误会和妇女嬉戏,恶名遍布,遂欲自杀。林神诫之,而精进,而证阿罗汉果。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
</p><p>
这时,有一位比丘在拘萨罗的人间,住在于一林中。那时,那位比丘曾和长者的妇女嬉戏,因此,而起恶名声。(风评很坏)
</p><p>
这时,那位比丘曾作此念:「我现在为不类的人,和他人的妇女嬉戏而起恶名声,我现在欲在此林中自杀。」
</p><p>
这时,止住于该林中的天神,曾作此思念:「这位比丘并不类于不善。这位比丘并不为坏,并没有罪过,而欲在于此中自杀,我现在当作方便,去启悟他。」
</p><p>
这时,那位天神,曾化作长者的儿女之身,对那位比丘说:「在于诸巷路,在于四衢道中,世间的诸人都为我,以及你,而起了恶名声。大家都说我和你共相习近,作不正当之事。既然有了恶名,现在就可以还俗,共相娱乐为是。」
</p><p>
比丘回答说:「因为那些里巷与四衢的道中,都有民众说我和妳怎样怎样,因之而恶声四起。说甚么共相习近,作不正当之事。我现在已无颜见人,且自杀身为是!」
</p><p>
这时,那位天神就回复其天身,而说偈说:
</p><p>
虽闻多恶名 苦行者忍之 不应苦自害 亦不应起恼
</p><p>
闻声恐怖者 是则林中兽 是轻躁众生 不成出家法
</p><p>
仁者当堪耐 不中住恶声 执心坚住者 是则出家法
</p><p>
不由他人语 令汝成劫贼 亦不由他语 令汝得罗汉
</p><p>
如汝自知已 诸天亦复知
</p><p>
(虽然听到被人诬谤的很多的恶名,但是苦行的人,应该要把它忍耐,不应该因痛苦而想自害,也不应该起烦恼。听到声音而会令人恐怖的,这是林中的兽类,这种轻躁的众生,不能成就出家之法。)
</p><p>
(仁者!您应该堪以忍耐,不要随便执着于恶声之中。执心而坚住不拔之法,才是出家之法。)
</p><p>
(不可由于他人之诽语,而使你成为劫贼。又如不由他人之语排布的话,就能使你得证阿罗汉。如你自知后,诸天也同样的会了知。)
</p><p>
那时,那位比丘听那位天神所说之偈语。而得以开悟后,就专心一意的精勤思惟,终于断除烦恼,而得阿罗汉果。
</p>
<h2>一三四五、见多经:</h2>
<p>
本经叙述梵天王和七百梵天恭敬礼事见多比丘,天神即以偈赞叹。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
</p><p>
这时,尊者见多比丘,在于拘萨罗的人间,住于一林中,平时都穿粪扫衣。
</p><p>
这时,梵天王和七百位梵天,都乘其宫殿来诣尊者见多比丘之处,恭敬礼拜奉事,那时,住在于该林中的一位天神,说偈而说:
</p><p>
观彼寂诸根 能感善供养 具足三明达 得不倾动法
</p><p>
度一切方便 少事粪扫衣 七百梵天子 乘宫来奉诣
</p><p>
见生死有边 今礼度有岸
</p><p>
(观察他那寂静的诸根,莫怪能感动梵天而被善于供养。已具足而通达于三明,已得不倾动之法。度一切众生,而以方便,少有事作〔住闲林则少作杂事,为头陀行之一〕,而穿粪扫衣。)
</p><p>
(七百位梵天子,都乘宫殿而来奉诣。都来拜见已度生死之有的边际之人〔阿罗汉〕,现在礼拜度过有之岸的圣者!〔渡此岸而到彼岸的人〕。)
</p><p>
这时,那些天神,说偈赞叹后,实时隐没不现。
</p>
<h2>一三四六、睡眠经:</h2>
<p>
本经叙述有一比丘由于身体疲倦,而夜着睡眠,天神则以偈诫之。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
</p><p>
这时,有一位比丘,在于拘萨罗的人间,而住在于林中。那时,那位比丘,因为身体疲倦之故,夜间则贪着于睡眠。
</p><p>
这时,住在于那林中的天神,想启悟他,就说偈而说:
</p><p>
可起起比丘 何故着睡眠 睡眠有何义 修禅莫睡眠
</p><p>
(可以起来了,起来吧!比丘!为甚么缘故,贪着于睡眠呢?睡眠有甚么意义呢?修禅的人,则不可以贪着于睡眠啊!)
</p><p>
这时,那位比丘说偈而说:
</p><p>
不肯当云何 懈怠少方便 缘尽四体羸 夜则着睡眠
</p><p>
(我不肯起来,又当如何呢?懈怠乃一种少方便之事。由于尽了作事,而致四肢羸弱,在夜间就略作休息而睡眠,有甚么不对吗?)
</p><p>
这时,那位天神又说偈说:
</p><p>
且汝当执守 勿声而大呼 汝已得修闲 莫令其退没
</p><p>
(你应当要执守,不可只顾出声大呼唤。你已经得到修习在闲静的机会,千万不可使其退没才好。)
</p><p>
这时,那位比丘说偈回答而说:
</p><p>
我当用汝语 精勤修方便 不为彼睡眠 数数覆其心
</p><p>
(我当会用你所启示之语,而去精勤方便的修习。不会再被那睡眠屡次覆盖其心了!)
</p><p>
这时,那位天神,以如是如是的去启悟那位比丘。那位比丘则同时专精方便的用功修习,终于断诸烦恼,而得阿罗汉果。
</p><p>
这时,那位天神又说偈而说:
</p><p>
汝岂能自起 专精勤方便 不为众魔军 厌汝令睡眠
</p><p>
(你怎么能自己奋起,去专心一意的精勤方便,而不再会被众魔军,由于讨厌你,而使你着于睡眠呢?)
</p><p>
这时,那位比丘说偈回答而说:
</p><p>
从今当七夜 常坐正思惟 其身生喜乐 无一处不满
</p><p>
初夜观宿命 中夜天眠净 后夜除无明 见众生苦乐
</p><p>
上中下形类 善色及恶色 知何业因缘 而受斯果报
</p><p>
若士夫所作 所作还自见 善者见其善 恶者自见恶
</p><p>
(我自此以后,当以七日夜,常坐而正思惟。其身生起了喜乐,没有一处不满足的!)
</p><p>
(在初夜时,曾观察宿命,在中夜时,则得清净的天眼,在后夜时,就除去了无明,彻见众生的苦乐事。如上中下的众生的形类,其善色,以及恶色等,都知道由于作甚么业的因缘,而受这种果报等事。)
</p><p>
(如果为士夫所作的,则其所作的,定会自见其果报。作善业的话,就能见其有善报,作恶业的话,就能自见其恶报〔自食恶果〕。)
</p><p>
这时,那位天神,又说偈而说:
</p><p>
我知先一切 比丘十四人 皆是须陀洹 悉得禅正受
</p><p>
来到此林中 当得阿罗汉 见汝一懈怠 你卧着睡眠
</p><p>
莫令住凡夫 故方便觉悟
</p><p>
(我知道先前的一切事。有比丘十四人,均为是得须陀洹〔预流、初果〕,都得到禅定正受。到了此林中,应该会得阿罗汉果。然而见你一味懈怠之相,都仰卧而贪着于睡眠!为了不使你作凡夫之相,故以方便而启悟你!)
</p><p>
那时,那位比丘又说偈而说:
</p><p>
善哉汝天神 以义安慰我 至诚见开觉 令我尽诸漏
</p><p>
(善哉!你这位天神!能用正义而安慰我。以至诚而觉悟我,使我尽诸有漏!)
</p><p>
这时,那位天神又说偈而说:
</p><p>
比丘应如是 信非家出家 抱愚而出家 逮得见清净
</p><p>
我今摄受汝 当尽寿命恩 若汝疾病时 我当与良药
</p><p>
(比丘!应该要如是:应虔信为非有家庭超牵累,而出家,而抱愚而出家的话,就会逮得见到清净。我现在会摄受于你,当会尽于有寿命的期间,常怀思你。假若你有疾病时,我当吞口与良药给你!)
</p><p>
这时,那位天神说此偈后,实时隐没不现。
</p>
<h2>一三四七、味经:</h2>
<p>
本经叙述一位尼犍子外道泥醉于酒,而赞酒昧。舍利弗对此,而说三昧之法味。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
</p><p>
这时,尊者舍利弗在拘萨罗的人间,依于一聚落,而止住于田侧。这时,舍利弗在于朝晨时,着衣持钵,入村去乞食。
</p><p>
那时,有一位尼犍子,由于饮酒而狂醉。曾执持一瓶酒,从聚落出来。他看到舍利弗尊者,就说偈而说:
</p><p>
米膏熏我身 持米膏一瓶 山地草树木 视之一金色
</p><p>
(以米膏〔由米所制造之酒〕,来熏醉我的身,我现在执持米膏一瓶在手里。你看!满山满地的杂草、树木,都如同金色!)
</p><p>
那时,尊者舍利弗曾作此念:「会发出这种恶声,是恶邪之怪物在作怪,才会说这种偈言的。我怎么不能用偈回答他呢?」这时尊者就说偈而说:
</p><p>
无想味所熏 持空三昧瓶 山地草树木 视之如涕唾
</p><p>
(我被无想之味所熏习,执持空三昧的法瓶一个。你看:满山满地的杂草树木,都如涕唾哩!)
</p>
<h2>一三四八、离林经:</h2>
<p>
本经叙述一位比丘,助一野干而放时,忽然觉悟,而得阿罗汉。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
</p><p>
这时,有一比丘在拘萨罗国的人间,住于一林中,已得他心智,然而还有些烦恼未尽。在离开树林不远之处,有一口井。有一匹欲饮井水的野干,被罐拘(汲水罐)钩在于颈(野干好似狐而小,形色青黄,如作狗群行,夜鸣如狼)。
</p><p>
这时,那匹野干,曾作诸方便,想求脱离其锁,而自念说:「天将快亮了,田夫会出来,当会恐怖我。你这汲水罐啊!已经恐怖我很久了,可使我脱离了!」
</p><p>
这时,那位比丘,知道那匹野干之心所念之事,就说偈而说:
</p><p>
如来慧日出 离林说空法 心久恐怖我 今可放令去
</p><p>
(如来之慧日快出来,离开丛林而说空之法。这个心,恐怖我已久了,现在可以舍放,而使其离去!)
</p><p>
这时,那位比丘,自我教授后,忽然一切结缚都尽,而得阿罗汉果。
</p>
<h2>一三四九、优楼鸟经:</h2>
<p>
本经叙述一位天神看见佛的行迹,而念佛。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于拘萨罗国的人间游行,而住于一林中。
</p><p>
这时,有依止在那树林的一位天神,看见佛陀的行迹,就开始低头谛观,也修习佛陀之念。那时,有一只优楼鸟(鸺鹠),在于道中,其行动,欲去蹈佛所行过的足迹。
</p><p>
那时,那位天神即说偈说:
</p><p>
汝今优楼鸟 团目栖树间 莫乱如来迹 坏我念佛境
</p><p>
(现在你这只优楼鸟啊!你这团目的,应该枯息在于树林之间。不可乱毁如来的脚迹,不可破坏我念佛的心境!)
</p><p>
这时,那位天神说此偈后,则默然念佛。
</p>
<h2>一三五O、波咤利经:</h2>
<p>
本经叙述一位天神,由于林中之落花,而说偈赞佛。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于拘萨罗的人间,住于一林中,依止在于一株波咤利树的树下而住。
</p><p>
这时,有依在那林中而住的天神,即说偈而说:
</p><p>
今日风卒起 吹波咤利树 落波咤利花 供养于如来
</p><p>
(今天忽然起了一阵风,吹向波咤利树来,将波咤利花吹落,来供养于如来!)
</p><p>
这时,那位天神说偈后,则默然而住。
</p>
<h2>一三五一、孔雀经:</h2>
<p>
本经叙述山神说偈谓比丘应当随时以孔雀的妙声而开悟。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
</p><p>
这时,有众多的比丘,住在于支提山之侧,均为是阿兰若的比丘(远离城市,住空闲处之比丘,十二头陀行之一),都穿着粪扫衣,而常行乞食。
</p><p>
这时,依在那个山中而住的山神,说偈而说:
</p><p>
孔雀文绣身 处鞞提酰山 随时出妙声 觉乞食比丘
</p><p>
孔雀文绣身 处鞞提酰山 随时出妙声 觉粪扫衣者
</p><p>
孔雀文绣身 处鞞提酰山 随时出妙声 觉依树坐者
</p><p>
(有文绣身的孔雀鸟,栖息在于鞞提酰山〔在王舍城的东方〕,随时都鸣出微妙的声音,去启悟行持乞食的比丘僧。有文绣身的孔雀鸟,栖息在鞞提酰山,随时都鸣出微妙的声音,去开觉穿着粪扫衣〔衲衣,十二头陀行之一〕的行者。有文绣身的孔雀鸟,栖息于鞞提酰山,随时都鸣出微妙的声音,去启觉常依树下而坐的行者。)
</p><p>
这时,那位天神,说此偈后,就默然而住。
</p>
<h2>一三五二、那婆佉多经:</h2>
<p>
那婆佉多河岸崩陷,压死三营事的比丘。天神遂告头陀行比丘,莫营造立。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
</p><p>
这时,有众多的比丘住在于支提山,他们都是修习阿练若行的行者。都穿着粪扫衣,常行乞食。那时,那婆佉多的河岸崩陷,因之而压死三位营事的比丘。
</p><p>
这时,住止于支提山的天神即说偈而说:
</p><p>
乞食阿兰若 慎莫营造立 不见佉多河 傍岸卒崩倒
</p><p>
压杀彼造立 营事三比丘 粪扫衣比丘 慎莫营造立
</p><p>
不见佉多河 傍岸卒崩倒 压杀彼造立 营事三比丘
</p><p>
依树下比丘 慎莫营造立 不见佉多河 傍岸卒崩倒
</p><p>
厌杀彼造立 营事三比丘
</p><p>
(行乞食,住阿兰若的比丘们!要慎重,不可再营事造立了。你们不看见佉多河的傍岸,忽然崩倒,而压死那些正在那边造立营事的三位比丘吗?)
</p><p>
(穿着粪扫衣的比丘们!应谨慎!不可营事造立了。你们不看见佉多河的傍岸忽然崩倒,而压死那些正在那边造立营事的三位比丘吗?)
</p><p>
(依树下而住的比丘们!应慎重了,不可营事造立了。你们不看见佉多河的傍岸忽然崩倒,而厌死那些正在那边造立营事的三位比丘吗?)
</p><p>
这时,那位天神说此偈后,即默然而住。
</p>
<h2>一三五三、频陀经:</h2>
<p>
本经叙述频头山起大火,一位俗人叹火烧竹林。一位比丘说已灭受欲,火烧不以为苦。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
</p><p>
这时,有一位比丘,住在于频陀山。
</p><p>
那时,山林忽起大火,举山(整个山)都洞然。这时,有一俗人说偈而说:
</p><p>
今此频陀山 大火洞炽然 焚烧彼竹林 亦烧竹苑实
</p><p>
(现在于此频陀山,忽起大火,而被烧的炽盛洞然,焚烧那整个竹林,也烧掉那竹苑之实。)
</p><p>
这时,那位比丘曾作此念:「现在那位俗人能说出此偈,我现在为甚么不能说出偈颂,去回答他呢?」即说偈而说:
</p><p>
一切有炽然 无慧能救灭 焚烧诸受欲 亦燃不作苦
</p><p>
(一切之有,都是会炽燃的,并没有智慧可以救灭!惟焚烧诸受之欲的话,则虽然也是燃烧,但是不会为之苦!)
</p><p>
这时,那位比丘说此偈后,就默然而住。
</p>
<h2>一三五四、恒河经:</h2>
<p>
本经叙述一位族姓女,被舅姑所责,欲投恒河时,被一位比丘说偈劝救。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
</p><p>
这时,有一位比丘,住在于恒河之侧的一树林之中。
</p><p>
这时,有一位族姓女,常被舅姑所责骂,而到了恒水的岸边,说偈而说:
</p><p>
恒水我今欲 随流徐入海 不复令舅姑 数数见嫌责
</p><p>
(恒水啊!恒水啊!我现在欲投在于妳的怀胞,欲随流而慢慢的流入于大海。不再常使舅姑屡次的被其厌嫌而责骂!)
</p><p>
这时,那位比丘看见那位族姓女,听其所说之偈,就作此念:「那位族姓女尚能说偈,我现在为甚么不能说偈去回答她呢?」就说偈而说:
</p><p>
净信我今欲 随彼八圣水 徐流入涅槃 不见魔自在
</p><p>
(清净的信念的我,现欲随着那八圣水,流入于涅槃,不再见到恶魔之自在作弄了。)
</p><p>
这时,那位比丘说偈后,就默然而住。
</p>
<h2>一三五五、瓜经:</h2>
<p>
本经叙述盗瓜者,在于月欲出时,说偈,一比丘说偈答之。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
</p><p>
这时,有一位比丘在拘萨罗国的人间,住在于一林中。离开该林不远之处,有种瓜的田。这时,有偷盗的人,在夜间去偷其瓜,看见月亮将出现,就说偈而说:
</p><p>
明月汝莫出 待我断其瓜 我持瓜去已 任汝现不现
</p><p>
(月亮啊!妳现在不可以出来!必须等我截断其瓜藤,俟我持瓜而离开此处后,就任妳甚么时候出现,或不出现,都可以了!)
</p><p>
这时,那位比丘曾作此念:「那位盗瓜的人尚且能说偈。我怎么不会说偈回答他呢?」就说偈而说:
</p><p>
恶魔汝莫出 待我断烦恼 断彼烦恼已 任汝出不出
</p><p>
(恶魔啊!你不可以出来!应等待我断除烦恼。我断灭烦恼后,就任你甚么时候要出现,或不出现吧!)
</p><p>
这时,那位比丘说此偈后,就默然而住。
</p>
<h2>一三五六、沙弥经:</h2>
<p>
本经叙述有一沙弥说偈说明常、无常、直、曲。而另一比丘也说偈答之。
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像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
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这时,有一位比丘在于拘萨罗的人间,住于一林中。
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这时,有一位沙弥说偈而说:
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云何名为常 乞食则为常 云何为无常 僧食为无常
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云何名为直 唯因陀罗幢 云何名为曲 曲者唯见钩
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(到底甚么名叫常呢?乞食就是常的。甚么叫做无常呢?僧食就是无常啊!)
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(甚么名叫直呢?唯有因陀罗幢〔帝释天之幢〕为直的。甚么名叫曲的呢?曲的唯见钩〔钩的就是弯钩〕。)
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这时,那位比丘曾作此念:「这位沙弥能说这种偈,我现在怎么不说偈去回答他呢?就说偈而说:
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云何名为常 常者唯涅槃 云何为无常 谓诸有为法
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云何名为直 谓圣八正道 云何名为曲 曲者唯恶径
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(甚么名叫做常呢?所谓常,唯有涅槃是。甚么叫做无常呢?所谓诸有为法就是。)
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(甚么名叫直呢?所谓八正道就是正直。甚么名叫曲的呢?曲的唯有恶的径路就是!)
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这时,那位比丘说此偈后,就默然而住。
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<h2>一三五七、瓦师经:</h2>
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舍利弗为病弟子乞粥至瓦师舍。瓦师悭而问:不施一钱,而能得名誉等事。舍利弗说法后不受其施。
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像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
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这时,有一位舍利弗的弟子,因病而服药后,寻须服食粥饭。
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那时,舍利弗尊者,为其弟子求食,而到了瓦师之舍宅,从其求乞瓦瓯,以便放食。这时,那位瓦师就说偈说:
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云何得名胜 而不施一钱 云何胜实德 于财无所减
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(要怎么做,才能得好名誉,而不免施舍一钱呢?要怎样做,才能得到优胜的实德,而对于钱财却并没有减少呢?)
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那时,舍利弗说偈回答而说:
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若不食肉者 而施彼以肉 诸修梵行者 施之以女色
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不坐高林者 施以高广床 于彼临行者 施以息止处
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如是等施与 于财不损减 是则有名誉 而不舍一钱
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实德名称流 于财无所减
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(如果对于不食肉的人,而用肉去布施他,对于修习梵行的人,用女色去布施他;对于不坐高床的人,以高广之床去布施他;对于临走的人,用息止处去布施他,像如是的这些布施,则对于钱财并不会有了损减〔因不会被纳受故,只空谈而不实与。〕
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(这就是有了好名誉,但不舍掉一钱。实德名称都会流布到各处,而对于钱财却并没有一点的损减。)
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这时,那位瓦师又说偈说:
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汝今舍利弗 所说实为善 今施汝百瓯 非余亦不得
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(舍利弗!您现在所说的实在为好极了!我现在要布施你一百个瓯,其余的也不是不能得!)
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舍利弗尊者说偈回答而说:
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彼三十三天 炎摩兜率陀 化乐诸天人 及他化自在
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瓦钵信以得 而汝不生信
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(那些三十三天〔切利天,第二层天〕、炎摩天〔时分天,第三层天〕、兜率陀天〔喜足天,第四层天〕、化乐天〔第五层天〕等诸天人,以及他化自在天〔第六层天,欲界顶〕们,如布施瓦钵,也必须具备虔信,才能得以纳受,而你并不生信仰!〔故不纳其布施之物〕。)
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舍利弗尊者说此偈后,由瓦师之舍宅,默然而出去。
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<h2>一三五八、贫士经:</h2>
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一贫士说其所欲,如一头猪、一瓶酒。比丘也说其所愿-求佛法僧与比丘之善说法。
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像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
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那时,有一位比丘,在拘萨罗的人间,住在于一林中。
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这时,有一位贫士在于林侧,曾作如是之希望思惟,而说偈说:
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若得猪一头 美酒满一瓶 盛持瓯一枚 人数数持与
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若得如是者 当复何所忧
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(如能得到一头猪〔一匹猪〕,以及满瓶的美酒,盛持的瓯一枚,人人常常都能这样的执与的话,则还有甚么忧虑之事吗?〔已很满足的了〕。)
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这时,那位比丘曾作此念:「这位贫士夫尚且能说偈,我现在怎么不能说呢?」就说偈而说:
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若得佛法僧 比丘善说法 我不病常闻 不畏众魔怨
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(如能得到佛法僧,以及比丘之善说法,而我不偷懒而能常闻其法的话,就不会怖畏众魔怨的了!)
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这时,那位比丘说此偈后,则默然而住。
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<h2>一三五九、劫贝经:</h2>
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本经叙述一位比丘思念劫贝细软衣。林神则以偈诫之。
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像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
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那时,有一位比丘在拘萨罗的人间,住于一林中。
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这时,那位比丘曾作如是之思惟:「如能得到一件劫贝娑(树名,属棉类,可制布衣,质细软)其长七肘,其广二肘,来作衣服后,就能爽爽快快的修习善法。」
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这时,有一位依止在那林内的天神,曾作此念:「这并不是比丘之法。住在于林中,还作此思惟,还希望有好衣给他穿。」
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这时,那位天神则化作全身都为骨鏁的人,在于那位比丘之前,开始跳舞起来。同时说偈说:
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比丘思劫贝 七肘广六尺 昼则如是想 知夜何所思
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(比丘!你在思念细软的劫贝婆衣?说要七肘长〔二丈余〕,六尺宽来作其衣。你白天作这样思想,可见你在夜间是在想甚么的了!)
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这时,那位比丘,即生恐怖心,其全身都战栗,而说偈说:
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止止不须氎 今着粪扫衣 昼见骨鏁舞 知夜复何见
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(休止啊!休止啊!我不须要甚么好氎之衣。我现在穿着这粪扫衣就好了。白昼看见骨鏁之舞,则知夜间又会见到甚么的了!)
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这时,那位比丘,心惊怖后,就正思惟,就专心一意的精勤修习,终于断诸烦恼,而得阿罗汉果。
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<h2>一三六O、镮钏经:</h2>
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本经叙述女人以断坏环钏为恼,比丘以断烦恼为喜。
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像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
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这时,有一位比丘在于拘萨罗的人间,住于一林中,已证得阿罗汉,诸漏都已尽,所应作的都已作过,已经舍弃了重担,而断诸有结,以正智而心善解脱。
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这时,有一位女人,于夜间黑闇当中,天空正在下毛毛的细雨,闪电之光晱照,在于此时从林中经过,欲诣他的男子(欲到其先生处),而跌倒于深泥之中,其手上的环钏,则时断坏,身上的华璎,也散落于泥中。那位女人就说偈说:
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头发悉散解 花璎落深泥 环钏悉破坏 丈夫何所著
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(头发都统统散解了,花璎都落于深泥之中。所带的环钏,也都同时破坏了,丈夫有甚么可所著呢?〔珠宝比夫还重视〕。)
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这时,那位比丘曾作此念:「这位女人尚且能作偈,我岂不能说偈回应其偈吗?」(就说偈而说:)
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烦恼悉断坏 度生死淤泥 着缠悉散落 十方尊见我
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(烦恼都统统断坏了,已度过生死的淤泥了,执着缠缚等都已散落,十方的世尊,能见证我了!)
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这时,那位比丘说喝后,就默然而住。
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<h2>一三六一、弹琴经:</h2>
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本经叙述俗人以嬉戏为乐,一比丘以修学为乐。
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像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
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这时,有一位比丘在拘萨罗的人间,住于河侧的一林树间。
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这时,有一位丈夫与其妇人相随,度过河而住于岸边。就在那边弹琴嬉戏,而说偈说:
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爱念而放逸 逍遥青树间 流水流且清 琴声极和美 春气调适游 快乐何过是
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(由于爱念而放逸,而逍遥在于青树之间。流水流的尚且清洁。弹出的琴声,极为和美。春气调适时的这游戏,其快乐还有甚么能胜过于此的呢?)
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这时,那位比丘曾作此念:「那位士夫尚且能说偈颂,我岂不能说偈去回应其偈吗?」(就说偈而说:)
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受持清净戒 爱念等正觉 沐浴三解脱 善以极清凉 入道具庄严 快乐岂过是
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(受持清净的戒律,爱念等正觉。汝浴于三解脱,以善而极为清凉,入于正道,而具足了庄严,快乐岂能超过于此吗?)
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这时,那位比丘说此偈后,就默然而住。
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<h2>一三六二、鸽鸟经:</h2>
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本经叙述鸽积米粟以备雨天,人积善根以备临终。
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像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
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这时,有一位比丘在于拘萨罗的人间,住于一林中。
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那时,有一位天神曾看见诸鸽鸟而说偈说:
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鸽鸟当积聚 胡麻米粟等 于山顶树上 高显作巢窟 若当天雨时 要极饮食宿
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(鸽鸟当会积聚胡麻、米粟等食物,在于山顶的树上,在那高显之处,作牠的巢窟。如当天空降雨时,就会极为安心的有了饮食、安宿!)
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这时,那位比丘曾作此念:「那也是在启悟我的!」于是即说偈而说:
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凡夫积善法 恭敬于三宝 身坏命终时 资神心安乐
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(凡夫能积聚善法,恭敬三宝的话,则身坏命终之时,就能资助心神之安乐!)
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这时,那位比丘说此偈后,因之而实时觉悟(觉省),就专心一意的精勤思惟,终于除弃诸烦恼,而得阿罗汉果。
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杂阿含经卷第五十完
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