第49卷--杂阿含经 - 学习字典，学习词典- 学无忧文学网

<h1>白话《杂阿含经》卷第四十九</h1><hr /> <h2>一二九四、无所求经：</h2> 本经叙述离开欲的人，比求欲而得欲的人快乐。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，那位天子说偈问佛而说： 大力自在乐所求无不得何复胜于彼一切所欲备 (有大力而能自在的快乐的，则所求并没有不得到的。有甚么人能再胜过他呢？能有甚么人能具备一切所欲呢？) 那时，世尊说偈回答说： 大力自在乐彼则无所求若有求欲者是苦非为乐 于求已过去是则乐于彼 (有大力而能自在的快乐的事，这则为无所求才能为是。如果有所求欲的话，这是苦，而不是为之快乐。对于欲求之事，都已过去了的人，这种快乐则比那求欲而得欲的人还要快乐。) 这时，那位天子，又说偈而说： 久见婆罗门逮得般涅槃一切怖已过永超世恩爱 (语译如前) 于是，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。 <h2>一二九五、车乘经：</h2> 本经叙述生死之事，乃由诸业而起，依心识而转。业因如尽，则生死会尽。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，那位天子说偈问佛而说： 车从何处起谁能转于车车转至何所何故坏磨灭 (生死之车辆，到底是从甚么地方生起的呢？谁能运转此生死之车呢？车会转至于何处呢？要遇甚么缘故，此生死之车辆才会破坏磨灭呢？) 那时，世尊说偈回答而说： 车从诸业起心识转于车随因而转至因坏车则亡 (生死之车，乃从诸业所起的。是以心识在转此生死车的。都随着因缘而转至何处的。如果因缘坏灭的话，则此生死之车辆自会灭亡。) 这时，那时天子，又说偈而说： 久见婆罗门逮得般涅槃一切怖已过永超世恩爱 (语译如前) 于是，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。 <h2>一二九六、拘屡陀王女经：</h2> 本经叙述生子则苦为伴。因为子也是五阴之假和合，是无常纯空。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首足后，退坐在一边。其身上的光明遍照于祇树给孤独园。 这时，那位天子白佛说：「世尊！拘屡陀王之女，修婆罗提沙，今天生了一位公子。」 佛陀告诉天子说：「这乃不善之事，并不是善的事」 这时，那位天子，即说偈而说： 人生子为乐世间有子欢父母年老衰子则能奉养 瞿昙何故说生子为不善 (人之生子，乃为一大快乐之事，世间的人，如拥有子女，就会欢喜，到了父母年老而衰微时，子女则能奉养他们。瞿昙您为甚么缘故，说生子为之不善呢？) 那时，世尊说偈回答而说： 当知恒无常纯空阴非子生子常得苦愚者说言乐 是故我说言生子非为善非善为善像念像不可念 实苦貌似乐放逸所践蹈 (应当要知道！一切永远都是无常的。纯为空的，是五阴和合的假名，并不是真正为子的。一旦生子，常常都得苦，愚痴的凡夫，却说为是快乐的一件事。因此之故，我乃说言：生子并不是为善哉的事。不是善之事，以为是善像，不可怀念的，却会念像。实在是苦，而其像貌却似为乐，都被放逸所践蹈！) 这时，那位天子，又说偈而说： 久见婆罗门逮得般涅槃一切怖已过永超世恩爱 (语译如前) 于是，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。 <h2>一二九七、数经：</h2> 本经叙述佛法难测量，圣者必被尊重。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明遍照于祇树给孤独园。 这时，那位天子，说偈问佛而说： 云何数所数云何数不隐云何数中数云何说言说 (甚么叫做数所之数呢？〔能数的，被尊重的，有名声的。此句谓：甚么叫做被尊重的人当中，有被尊重的呢？〕为甚么数〔被尊重 的人〕不会隐藏埋没呢？甚么是数中之数呢？〔被尊重的人当中之可数－可尊重的人〕，为甚么说言而说呢？〔被显扬称说〕。) 那时，世尊说偈回答而说： 佛法难测量二流不显现若彼名及色灭尽悉无余 是名数所数彼数不隐藏是彼数中数是则说名数 (佛法乃难以测量的，二流〔顺流－生死，逆流－解脱〕并不显现。如果那些名〔受想行识〕，以及色〔色阴〕，灭尽而悉数无余的话，就名叫做数所之数。这种数〔圣者〕，乃不隐藏，是那些数中之数〔圣者中之圣者〕，这名叫做说名数〔记说为圣者〕。) 这时，那位天子，又说偈而说： 久见婆罗门逮得般涅槃一切怖已过永超世恩爱 (语译如前) 于是，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。 <h2>一二九八、何重经</h2> ：本经叙述戒德之重，憍慢之高，忆念之疾，思想之多。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，那位天子，说偈问佛而说： 何物重于地何物高于空何物疾于风何物多于草 (甚么东西比大地还要重？甚么东西高过于空？甚么东西比风还会快速？甚么东西比草还要多呢？) 那时，世尊说偈回答而说： 戒德重于地慢高于虚空忆念疾于风思想多于草 (戒德比大地还重，憍慢比虚空还要高，忆念比风还要快速，思想比草还要多。) 这时，那位天子，又说偈而说： 久见婆罗门逮得般涅槃一切怖已过永超世恩爱 (语译如前) 于是，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。 <h2>一二九九、十善经：</h2> 本经叙述十善业就是升上天上之路。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来谐佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，那位天子说偈问佛而说： 何戒何威仪何得何为业慧者云何住云何往生天 (以甚么为戒？以甚么为威仪？能得甚么功德，要造作甚么业？有智慧的人怎样安住？怎样才能往生于天上界呢？) 那时，世尊说偈回答而说： 远离于杀生持戒自防乐害心不加生是则生天路 远离不与取与取心欣乐断除贼盗心是则生天路 不行他所受远离于邪淫自受知止足是则生天路 自为己及他为财及戏笑妄语而不为是则生天路 断除于两舌不离他亲友常念和彼此是则生天路 远离不爱言软语不伤人常说淳美言是则生天路 不为不诚说无义不饶益常顺于法言是则生天路 聚落若空地见利言我有不行此贪想是则生天路 慈心无害想不害于众生心常无怨结是则生天路 苦业及果报二俱生净信受持于正见是则生天路 如是诸善法十种净业迹等受坚固持是则生天路 (首先应远离杀生，应持戒，以便自己防阻杀生之乐觉。会伤害众生的心，就不应加在众生的身上，这就是生天之路〔戒杀生〕。) (第二应远离人家不与你，而你却去偷取。人家如与你时，把它取回来，其心会欣乐。应断除贼盗之心，这就是生天之路〔戒偷盗〕。) (第三不可与他人所享受的妇女往来，应远离邪淫。拥有自己当受的女人，就应知足而适止，这就是生天之路〔戒邪淫〕。) (第四：自为自己，以及他人，为了财物，及享戏笑，也不可以说妄语，这就是生天之路〔戒妄语〕。) (第五应断除两舌。不要以二舌去离间他人，及亲友。应常念和合彼此等人，这就是生天之路。〔戒两舌〕。) (第六应远离不爱之言。应该要用软语，不可以语伤害他人。应常说淳美之言，这就是生天之路。〔戒恶口〕。) (第七不可以讲不诚实之说。不可以无义，不饶益与人之语。应说常顺于法之言，这就是生天之路。〔戒绮语〕。) (第八：在聚落，或空野之地，看见有利于我的事物，就说为是我有。不可生此贪欲之想，这就是生天之路〔戒贪欲心〕。) (第九：应起慈心，无害人之想。不可伤害众生，心常没有怨结，这就是生天之路〔戒瞋恚心〕。) (第十：不论是造业，以及所受的果报，业与果之二，都俱生净信。应受持正见。这就是生天之路〔戒愚痴〕。) (像如是的诸善法，此十种清净的业迹，如能等受而坚固执持的话，则为是生天之路。) 这时，那位天子又说偈而说： 久见婆罗门逮得般涅槃一切怖已过永超世恩爱 (语译如前) 于是，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。 <h2>一三OO、释提桓因经：</h2> 生命非肉体、非精神作用，也不离身心。以五位次第结生、托胎、成熟。是述命的要点及形成之过程。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，释提桓因，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，释提桓因，说偈问佛而说： 何法命不知何法命不觉何法鏁于命何法为命缚 (有了甚么法，使人不知生命〔指我〕？有了甚么法，使人不觉了生命〔我〕？有了甚么法，着鏁于命〔我〕？甚么法为系缚命〔我〕？)(为甚么不知我？怎样不觉了我？为甚么会贪着于我？为甚么系缚我？) 那时，世尊说偈回答而说： 色者命不知诸行命不觉身鏁于其命爱缚于命者 (色〔身体，物质〕，不知为命〔肉体不是我〕。诸行〔受想行识等精神作用〕也不能觉了为命〔诸行－意识心也不是我〕。然而身体乃鏁固在于命〔离开身体以外，也找不到我〕，爱乃系缚于命〔我，也不离开贪爱等精神作用。〕) 释提桓因又说偈而说： 色者非为命诸佛之所说云何而得熟于彼甚深藏 云何段肉住云何知命身 (色体并不是命，是诸佛之所说的。然而到底是怎样得以成熟呢？在于彼，而作甚深之藏呢？怎样作成为段肉而住呢？怎样知道命身〔我〕呢？) 那时，世尊说偈回答而说： 迦罗逻为初迦罗逻生胞胞生于肉段肉段生坚厚 坚厚生肢节及诸毛发等色等诸情根渐次成形体 因母饮食等长养彼胎身 (迦罗逻〔羯逻蓝。秽杂膜。译为凝滑，卵黄。胎内五位之一，为受生之初，至于初七日间之位。为最初在母胎之内的〕。) (由迦罗逻而生胞〔额部昙，译为疱。经第二之七天内，渐渐增长而为疱形之位〕。) (由胞而生肉段〔闭尸。译为血肉。经三七日，渐为血肉之位〕。) (由肉段而生坚厚〔键南。译为坚肉、肉团。经四七日渐至肉团坚实之位〕。) (由坚实而生肢节〔钵罗奢佉。译为形位，支节。经五七日，渐具六根之位〕，以及诸毛发等物〔以上为结胎之五位，也是胎内之五位〕。) (色等的诸情根，则渐次而成为形体。又靠母亲之饮食等，而长养那个胎身。) 那时，释提桓因，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。 <h2>一三O一、长胜天子经：</h2> 本经叙述欲学微妙之法，即须习近于诸沙门，而听法。退后独静思惟修行。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的‥有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位名叫长胜的天子，其容色非常的绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，那位长胜天子，说偈而说： 善学微妙说习近诸沙门独一无等侣正思惟静默 (欲善能学习微妙之说，则须亲近于诸沙门而学习沙门之法。应在独一而没有等侣的闲静之处，去正思惟，去静默与否呢？) 那时，世尊说偈回答而说： 善学微妙说习近诸沙门独一无等侣寂默静诸根 (欲善能学习微妙之说，则须亲近于沙门，而学习沙门之法，应在独一而没有等侣的闲静之处，去寂默而静诸根！) 这时，长胜天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。 <h2>一三O二、尸毘经：</h2> 本经叙述与善人同止、共事，而知善人之人格时，就能正自身，而不会恶化。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位名叫尸毘的天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，那位尸毘天子说偈问佛而说： 何人应同止何等人共事应知何等法是转胜非恶 (那一种人应该可以同止住？那一种人可以和他共事？应知甚么法，才是转胜，而不是恶的呢？) 那时，世尊说偈回答而说： 与正士同止正士共其事应知正士法是转胜非恶 (应和正士同止住，应和正士同共其事，应知正士之法，才是转胜而不是恶的！) 那时，那位尸毘天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。 <h2>一三O三、月自在经：</h2> 本经叙述佛陀告诉天子，具足禅定，终可达到彼岸。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，有一位名叫月自在的天子，其容色绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明遍照于祇树给孤独园。 这时，那位月自在天子说偈而说： 彼当至究竟如蚊依从草若得正系念一心善正受 (他当会至于究竟，如蚊虫之依从于草堆一样。如果能得正系念的话，则一心善能正受。) 那时，世尊说偈回答说： 彼当到彼岸如鱼决其网禅定具足住心常致喜乐 (他当会到达于彼岸，有如鱼之决裂鱼网那样。如禅定具足而住的话，心就会常致于喜乐。) 那时，那位月自在天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。 <h2>一三O四、毘瘦纽经：</h2> 本经叙述毘瘦纽天子于佛法随喜，佛告以闻法而修行，而不放逸的话，则魔不得入。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位名叫毘瘦纽的天子，其容色绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，那位毘瘦纽天子，说偈而说： 供养于如来欢喜常增长欣乐正法律不放逸随学 (如供养如来的话，则欢喜自会常常增长。如欣乐于正法与律的话，则会使人不放逸，而会随你去学习。) 那时，世尊说偈回答而说： 若如是说法防护不放逸以不放逸故不随魔自在 (假若像依于如是的说法，而防护，而不放逸的话，则由于不放逸之故，不会随着恶魔的自在差遣的了。) 于是，毘瘦纽天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。 <h2>一三O五、般阇罗经：</h2> 本经叙述贤者则在愦乱当中，也能得见法，能禅定正受，而得正觉涅槃。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位名叫般阇罗健的天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，般阇罗健天子，说偈而说： 愦乱之处所黠慧者能觉禅思觉所觉牟尼思惟力 (在愦乱的地方〔热闹如市〕，有黠慧的人，也能觉悟。由于禅思，而觉悟所觉悟之法，是牟尼的思惟之力，所以致之！) 那时，世尊说偈回答而说： 了知愦乱法正觉得涅槃若得正系念一心善正受 (在愦乱当中，也能了知法，而正觉，而得涅槃。如能得正系念的话，则一心善能正受。) 这时，般阇罗健天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。 <h2>一三O六、须深经：</h2> 本经叙述佛陀和阿难共称舍利弗之智。须深天子听后欢喜。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位名叫须深的天子，和五百名眷属，其容色都非常的绝妙。在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光明遍照于祇树给孤独园。 那时，世尊告诉尊者阿难说：「阿难！你对于尊者舍利弗之善说法，心里会喜乐吗？」 阿难白佛说：「如是，世尊！那里有人不愚、不痴、有智慧，而对于尊者舍利弗的善说法中，心里不会欣乐的呢？为甚么呢？因为那位舍利弗尊者，乃持戒而多闻，乃少欲知足，乃精勤远离，正念坚住，智慧正受。他有了捷疾之智慧，利的智慧，出离的智慧，决定智慧、大智慧、广知慧、深智慧、无等的智慧，智宝成就，善能教化他人，示教照喜他人。也常赞叹示教照喜，常为四众弟子说法，一点也不疲倦！」 佛陀告诉阿难说：「如是！如是！如你所说的！阿难！到底有甚么人，不愚、不痴、有智慧，而听闻舍利弗尊者之善说诸法，而不欢喜的呢？为甚么呢？因为舍利弗比丘乃持戒多闻，少欲知足，精勤于正念，而智慧正受。为超智、捷智、利智、出智、决定智、大智、广智、深智，少欲知足，精勤于正念，智慧正受。有超智、提智、利智、出智，决定智、大智、广智、深智、无等智，可说就是智慧成就的比丘。他善能教化他人，能示教照喜他人，也常常赞叹示教照喜之事。常为四众的弟子说法不倦。」 世尊乃如是，如是的，对阿难尊者说『如是，如是』的称叹舍利弗！ 像如是，如是的，须深天子，及他的眷属，内心都很欢喜，身上的光明乃增其光明，而清净照耀。 那时，须深天子，内怀欢喜，而发出身上的光明照耀后，说偈而说： 舍利弗多闻明智平等慧持戒善调伏得不起涅槃 持此后边身降伏于魔军 (舍利弗乃为多闻的比丘，是明智平等慧的比丘，也是善于持戒，善能调伏的比丘。已得不再有生死生起的涅槃。只持此后身之边际，已降伏魔军的了。) 这时，那位须深天子，以及其五百名眷属，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。 <h2>一三O七、赤马经：</h2> 赤马天子，以捷疾的神通，经过百年，也不能行尽边际。佛乃以一寻之身，能示越世界之道，即八圣道。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位赤马天子，其容色很绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足后，退座在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，那位赤马天子白佛而说：「世尊！是否有人能行过世界之边际，而至于不生、不老、不死之处吗？」 佛陀告诉赤马天子说：「没有人能行过世界之边际，而至于不生、不老、不死之处的。」 赤马天子白佛说：「奇哉！世尊！善说此义。如世尊您所说的：『没有人能行过世界之边际，而至于不生、不老、不死之处的。』为甚么呢？世尊！我自忆念我的宿命名叫赤马，曾作为一外道的仙人，已得神通，而能离诸爱欲。我于那时，曾作此念：『我有如是的捷疾的神足，有如勇健的士夫，用利箭横射过多罗树影之顷，就能登上一座须弥山，而至于须弥山。脚蹑东海，超至西海。』我在于那个时候，曾作此念：『我现在已成就像如是的捷疾的神力，今天宁可寻求世界之边际。』作此念后，就随时出发。唯除食、息、便利等时，也减节睡眠的时间。这样的常行百年，在那里命终，终究都不能得以行过世界之边，至于不生、不老、不死之处。」 佛陀告诉赤马天子说：「我现在唯以一寻之身(二十四指横布为一肘，一肘为一尺八寸，四肘为一寻，计为七尺二寸，为印度尺数名)，阐说世界、世界之集、世界之灭、世界之灭道迹的真义。赤马天子啊！甚么叫做世间呢？所谓五种受阴是。那五种呢？所谓色受阴、受受阴、想受阴、行受阴、识受阴，名叫世间。甚么叫做色之集呢？所谓当来会为有，因为爱与贪，以及喜之三之俱备，各各相互染着，而为未来之有之故，名叫做世间之集。甚么叫做世间之灭呢？如果那些当来为『有』之爱、贪、喜俱备，而各各相互染着，而能把它为无有余存，而断舍、离尽、无欲、灭息而没的话，就名叫做世间之灭。甚么叫做世间之灭道迹呢？所谓八正道，也就是正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，就名叫做世间之灭道迹。 赤马啊！应了知世间之苦，而断除世间之苦。应了知世间之集，而断除世间之集。应了知世间之灭，而证知世间之灭。应了知世间之灭道迹，而修学灭道迹。赤马！比丘，对于世间之苦，若能了知，而能断除；对于世间之集，若能了知，而能断除；对于世间之灭，若能了知，而能证悟；对于世间之灭道迹，若能了知，而能修学的话，则赤马啊！就名叫得世间的边际，度世间之爱的了。」 那时，世尊又说偈而说： 未曾远游行而得世界边无得世界边终不尽苦边 以是故牟尼能知世界边善解世界边诸梵行已立 于彼世界边平等觉知者是名贤圣行度世间彼岸 (未曾远游而行，而得过世界的边际。由于不得世界的边际，终究不会尽诸苦边的。) (因此之故，牟尼乃能知道世界之边际的。牟尼乃能善解世界的边际，诸梵行都已成立的了。) (对于那世界的边际，能平等的觉知的人，就名叫做贤圣之行，能度过世间的彼岸。) 这时，赤马天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。 <h2>一三O八、外道诸见经：</h2> 修外道而生天的六天子来诣佛，各赞其师说，佛斥之。魔附天身说偈，唯佛察知。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的毘富罗山侧。 有六名天子，本为外道的出家人。一名阿毘浮，二名增上阿毘浮，三名能求，四名毘蓝婆，五名阿俱咤，六名迦蓝，来诣佛所。 阿毘浮天子说偈而说： 比丘专至心常修行厌离于初夜后夜思惟善自摄 见闻其所说不堕于地狱 (听说比丘乃专心一意的常于修行，而厌离于一切。在于初夜与后夜，善于思惟而自收摄其身心。如照其所说的话去修持的话，就不会堕入于地狱，是吗？) 增上阿毘浮天子又说偈说： 厌离于黑闇心常自摄护永离于世间言语诤论法 从如来大师禀受沙门法善摄护世间不令造众恶 (厌离于黑闇的一切。心即常于自摄护，而永远离开世间的言语诤论之法。从如来大师您的地方禀受此沙门之法。所谓善于摄护世间，不使其造诸恶业吗？) 能求天子又说偈说： 断截椎打杀供养施迦叶不见其为恶亦不见为福 (不管是断截人身，用椎去打杀人身，或者是供养布施与人，迦叶都说不见其有恶报，也不见其有福报〔迦叶为六师外道之富兰迦叶。他说：作善恶业，并没有善恶之果报。是赞称其说之义〕。) 毘蓝婆天子又说偈说： 我说彼尼干外道若提子出家行学道长夜修难行 于大师徒众远离于妄语我说如是人不远于罗汉 (我要说：那位尼干外道－若提子，他出家去修学行持正道，长夜都在修习难行的苦行。这位大师，对于其徒众，都远离妄语。所以我说像如是的人，乃离开阿罗汉不远，也就是解脱的阿罗汉〔尼干若提子，译为离系亲子，出自若提族的尼干外道。六师外道之一，为耆那教中兴之祖〕。) 那时，世尊说偈回答而说： 死瘦之野狐常共师子游终日小羸劣不能为师子 尼干大师众虚妄自称叹是恶心妄语去罗汉甚远 (死瘦的野狐，虽然常和狮子同游，然而究竟都是一小羸劣的动物，绝对不可能为狮子的。尼干大师的徒众们，虽然以虚妄之语，而自称叹，这是不良之心，而发出的妄语，乃离开阿罗汉非常的远，根本谈不上甚么阿罗汉。) 那时，天魔波旬，即付着在于阿俱咤天子之身而说偈说： 精勤弃闇冥常守护远离深着微妙色贪乐于梵世 当教化斯等令得生梵天 (精勤而离开闇冥，常时守护其远离的功行。而深着于微妙的净色，贪乐于清净的梵世。我乃常时教化这些人，使他们得生于梵天。) 那时，世尊曾作此念：「如这阿俱咤天子所说之偈乃是天魔波旬加其神力之故，并不是出自于那位阿俱咤天子的自心所说，而说此言： 精勤弃闇冥守护于远离深着微妙色贪乐于梵世 当教化斯等令得生梵天 那时，世尊又说偈说： 若诸所有色于此及与彼或复虚空中各别光照耀 当知彼一切不离魔魔缚犹如垂钓饵 钓于游鱼 (如诸所有的色相，不管是此处，以及是他处，或者就是在于虚空当中的，各别有光明照耀之色等。应当要知道！那些一切的一切，都不能离开天魔的魔缚。犹如垂下钓饵，在钩钓于诸游鱼一样。) 那个时候，诸天子们，都各自念言：「今天阿俱咤天子所说之偈，沙门瞿昙却说此为天魔所说的。为甚么缘故，沙门瞿昙会说阿俱咤天子所说的为天魔之说呢？」 那时，世尊知道诸天子们的心中之所念，就告诉他们说：「现在阿俱咤天子所说之偈，并不是出自于阿俱咤天子的自心所说的，是天魔波旬加其神力之故，而作此言： 精勤弃闇冥守护于远离深着微妙色贪着于梵世 常教化斯等令得生梵天 因此之故，我乃说偈而说：(是故我说偈) 若诸所有色于此及与彼或复虚空中各别光照耀 当知彼一切不离恶魔缚犹如垂钓饵 钓于游鱼 这时，诸天子们又作此念：「奇哉！沙门瞿昙！有大德的神力，能见天魔波旬，而我们却不能看见。我们应该各各再说偈言，来赞叹沙门瞿昙。就说偈而说： 断除于一切有身爱贪想令此善护者除一切妄语 若欲断欲爱应供养大师断除三有爱破坏于妄语 已断于见贪应供养大师王舍城第一名毘富罗山 雪山诸山最金翅鸟中名八方及上下一切众生界 于诸天人中等正觉最上 (如能断除对于一切有身的爱贪之想的话，即善护而不失之人，就是除去一切的妄语的人。假如志愿断除欲爱的话，就应供养大师。) (如能断三有〔欲、色、无色〕之爱，已破坏一切妄语，已断灭见贪，因此之故，应该要供养大师。) (王舍城第一之名山，就是富罗山，而雪山则为诸山的最上，金翅鸟就是鸟中最为有名。) (八方〔四方、四惟〕及上下，也就是十方的一切众生界，在这些诸天人当中，等正觉乃为最上的！) 这时，诸天子，说偈赞佛后，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。 <h2>一三O九、摩伽经：</h2> 本经叙述杀瞋恚，即能安眠，而使人喜乐，故为佛之所称叹！ 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位名叫摩伽的天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明遍照于祇树给孤独园。 这时那位摩伽天子说偈问佛而说： 杀何得安眠杀何得善乐为杀何等人瞿昙所赞叹 (应该要杀灭甚么，才能得到安眠呢？应该杀灭甚么，才能得到善乐？杀灭那一种人之法，为瞿昙您所赞叹的呢？) 那时，世尊说偈回答而说： 若杀于瞋恚而得安隐眠杀于瞋恚者令人得欢喜 瞋恚为毒本投者我所叹杀彼瞋恚已长夜无忧患 (如能杀灭瞋恚的话，就能得到安隐之眠。杀灭瞋恚的人，会使人得到欢喜。瞋恚就是毒害的根本，能杀灭它的人，就是我所赞叹的人。因为杀灭瞋恚后，就能长夜无忧无患！) 那时，摩伽天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。 <h2>一三一O、照明经：</h2> 本经叙述佛陀的光明过于日月灯的光明。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，有一位名叫弥耆迦的天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，弥耆迦天子，说偈问佛而说： 明照有几种能照明世间唯愿世尊说何等明最上 (有光明而会照曜的，到底有几种能照明世间呢？唯愿世尊您阐说，到底那一种光明为最上的呢？) 那时，世尊说偈回答而说： 有三种光明能照耀世间昼以日为照月以照其夜 灯火昼夜照照彼彼色像上下及诸方众生悉蒙照 人天光明中佛光明为上 (有三种的光明，能照耀世间的。如白昼时，即以太阳为照耀，月亮即照耀于夜间，灯火即昼夜均能照耀，而能照明那些诸色像。) (而在上下，以及诸地方的众生，均能承蒙其普照的人天的光明当中，是以佛陀的光明普照众生为最上！) 佛说此经后，弥耆迦天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。 <h2>一三一一、陀摩尼经：</h2> 本经叙述所谓真的婆罗门，乃断烦恼，而得涅槃，故无所求。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位名叫陀摩尼的天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边，其身上的诸光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，那位陀摩尼天子说偈而说： 为婆罗门事学断莫疲倦断除诸爱欲不求受后身 (当为一位婆罗门之事，乃学习断灭诸爱欲，而没有疲倦。断除诸爱欲后，不求受后有之身。) 那时，世尊说偈回答而说： 婆罗门无事所作事已作乃至不得岸昼夜常勤跪 已到彼岸住于岸复何跪此是婆罗门专精漏尽禅 一切诸忧恼炽然永已断是则到彼岸涅槃无所求 (真正的婆罗门，已没有甚么事，因为所应作的事都已作过。乃至在不得到彼岸时，则昼夜常勤修而礼跪。如果已到达彼岸而安住的话，则在彼岸时，那里有甚么跪拜的事呢？) (这就是真正的婆罗门，都专精于漏尽之禅定。一切炽然的诸烦恼，都已永远断尽，就是到达于彼岸。是涅槃，是已没有所求之事的了。) 这时，陀摩尼天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。 <h2>一三一二、多罗揵陀经：</h2> 本经叙述当断五受阴法，当舍五盖法，当增修五根法。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位名叫多罗揵陀的天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足，其身上的光明遍照于祇树给孤独园。 这时，那位天子说偈问佛而说： 断几舍几法几法上增修超越几积聚名比丘度流 (应当要断几种法？舍几种法？修习几种上增法？超越几种积聚，才能名叫比丘之度过生死之流呢？) 那时，世尊说偈回答而说： 断五舍于五五法上增修超五种积聚名比丘度流 (应该断除五下分结〔贪、瞋、身见、戒取、疑〕，舍弃五上分结〔色爱、无色爱、掉、慢、无明〕，而修习上增之五法〔信、进、念、定、慧之五根〕，而超越五种积聚〔贪、瞋、痴、慢、见〕，就名叫做比丘之渡过生死之流。) 这时，那位多罗揵陀天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。 <h2>一三一三、迦摩经：</h2> 贤圣之道，乍看，好像很难行，然而是自由、平隐、正直，而平坦。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位名叫迦摩的天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足。其身上的光明．，遍照于祇树给孤独园。 这时，迦摩天子白佛说：「甚难！世尊！甚难！善逝！」 那时，世尊说偈回答而说： 所学为甚难具足戒三昧远离于非家闲居寂静乐 (所修学的虽然为非常的艰难，然而具足戒与定，而远离俗家，而为非家之出家人，能得闲居寂静之安乐！) 迦摩天子白佛说：「世尊！要达静默，那是非常难以得到之事！」 那时，世尊说偈回答而说： 得所难得学具足戒三昧昼夜常专精修习意所乐 (能得所难得之学，而具足戒与定，昼夜恒常的专精去修习意之所乐的！) 迦摩天子白佛说：「世尊！正受之心，乃很难得」。 那时，世尊说偈回答而说： 难住正受住诸根心决定能断死魔縻圣者随欲进 (安住于正受而住，虽然为很难，然而诸根心决定的话，就能断除生死之魔縻。到这时，圣者乃能随着其所欲愿而进。) 迦摩天子又白佛说：「世尊！崄道乃非常的难行！」 那时，世尊说偈回答而说： 难涉之崄道当行安乐进非圣堕于彼足上头向下 贤圣乘正直崄路自然平 (虽为难涉之崄道，也应当行安乐而进。不是贤圣的话，就会堕入于崄坑，其双脚朝上，头则向下而堕落下去。贤圣之人，则乘着其正直，而遇到崄路，也自然会为平坦之大道。) 佛说此经后，迦摩天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，即时隐没不现。 <h2>一三一四、迦摩经：</h2> 本经叙述贪、恚、恐怖、觉想等，均由爱为因。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位名叫迦摩的天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，那位迦摩天子说偈问佛而说： 贪恚何所因不乐身毛竖恐怖从何起觉想由何生 犹如鸠摩罗依倚于乳母 (贪欲与瞋恚，到底是由甚么因而来的呢？不能安乐，而致身上之毛都倒竖起来，这种恐怖是从甚么因缘而起的呢？觉想〔意念〕又是由于甚么原因而起，都如鸠摩罗〔诸童子〕之依倚于乳母呢？) 那时，世尊说偈回答而说： 爱生自身长如尼拘律树处处随所著如榛绵丛林 若知彼因者发悟令开觉度生死海流不复更受有 (由于爱之发生，而自身自会增长。有如尼拘律树〔无节树。似榕树，气根达地后，又生成树根，以支持枝叶，而向四方滋长蔓延〕。到处都会随其所著，犹如榛绵的丛林。〔指贪恚恐怖觉想之蔓延不止的程度〕。) (如果知道这个因缘的话，就应发悟，使其开觉。以便渡过生死之海流，不再更受诸后有！) 这时，迦摩天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。 <h2>一三一五、栴檀经：</h2> 如不造三恶业，居家而行正法，就没有他世之怖畏。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位多叫栴檀的天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，那位栴檀天子，说偈问佛而说： 闻瞿昙大智无障碍知见何所住何学不遭他世恶 (听说瞿昙您为一位大智的觉者，是无障碍于知见的人〔正知正见的觉者〕。我要请问您：到底要止住于何处，学习甚么法，就能不遭遇他世之恶道呢？) 那时，世尊说偈回答而说： 摄持身口意不造三恶法处在于居家广集于群宾 信惠财法施以法立一切住彼学彼法则无他世畏 (应收摄而守持身口意之三业，不去造作三恶法。处在于居家之时，广集诸宾客，而以信心去惠施财物，以及法施。以法而立一切， 而止住于此，而学此法的话，就不会有他世之怖畏。) 佛说此经后，栴檀天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。 <h2>一三一六、栴檀经：</h2> 若能具足戒与智慧，而正思惟的话，就能渡过生死之流。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位名叫栴檀的天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，那位天子，说偈问佛而说： 谁度于诸流昼夜勤不懈不攀无住处云何不没溺 (那一种人能度过生死之诸流，而能昼夜都精勤不懈怠？谁能不攀缘，没有住着之处，怎样不没溺呢？) 那时，世尊说偈回答而说： 一切戒具足智慧善正受内思惟正念能度难度流 不染此欲想超度彼色爱贪喜悉已尽不入于难测 (如能具足一切戒，以智慧而善于正受，内心都思惟正念的话，就能度脱一切难度之生死之流。) (不染着于此欲想，而能将那色爱超越度过，贪喜等都已灭尽的话，就不会溺入于那难测的苦恼中！) 这时，那位栴檀天子，听佛所说，欢喜而随喜，实时隐没不现。 <h2>一三一七、迦叶经：</h2> 本经叙述迦叶天子，以偶赞叹比丘的功德，而被佛印可。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位名叫迦叶的天子，其容色很绝妙，在后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，那位迦叶天子白佛而说：「世尊！我现在拟赞说比丘，以及比丘的功德，是否可以吗？」 佛陀告诉迦叶天子说：「随你所说好了！」 这时，迦叶天子说偈而说： 比丘修正念其心善解脱昼夜常勤求怀有诸功德 了知于世间灭除一切有比丘得无忧心无所染着 (一位比丘，都修习正念，因此，其心乃善于解脱。昼夜都恒常的用功勤求，故能怀有了种种的功德。) (比丘能了知世间的一切，能灭除一切之有。因此之故，比丘乃得无忧恼，心里并没有甚么染着。) 世尊！这是名叫比丘，就是名叫比丘的功德。」 佛陀告诉迦叶说：「善哉！善哉！如你所赞说的！」 迦叶天子听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。 <h2>一三一八、迦叶经：</h2> 本经叙述迦叶天子以偈赞叹比丘，以及比丘之所说，被佛印可。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位名叫迦叶的天子，其容色非常的绝妙：在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明遍照于祇树给孤独园。 这时，那位迦叶天子，白佛而说：「世尊！我现在将称说比丘，以及比丘所说的，是否可以吗？」 佛陀告诉迦叶天子说：「随你所喜乐的，就把它讲出来好了。」 这时，那位迦叶天子，说偈而说： 比丘守正念其心善解脱昼夜常勤求逮得离尘垢 晓了知世间于尘离尘垢比丘无忧患心无所染着 (比丘都守持正念，其心乃善于解脱。昼夜都恒常的精勤习求，而逮得离开贪瞋痴等诸尘垢。) (已晓知解了而如实的知道世间的一切，在于浊世的尘世，而能离开尘世之尘垢〔指贪瞋痴等诸烦恼〕。比丘可说是没有忧患，心地也没有甚么染着。) 世尊！这就是名叫比丘，是名叫比丘之所说。」 佛陀告诉迦叶天子说：「如是！如是！如你所说的！」 迦叶天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。 <h2>一三一九、屈摩经：</h2> 本经叙述屈摩夜叉鬼，请佛及僧留宿，并用偈称赞，佛陀许之。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩竭提国的人间游行，在日暮之时，和五百比丘，在于屈摩夜叉鬼的住处住宿(过夜)。 这时，屈摩夜叉鬼，来诣佛所，稽首佛足后，退住在一边。这时，屈摩夜叉鬼，白佛而说：「世尊！我现在恭请世尊您，以及诸大众们，今夜住宿在于这里！」 那时，世尊，默然而受其邀请。 这时，屈摩夜叉鬼知道世尊已默然受其邀请后，就化作五百间的重阁房舍。卧、坐、踞、俱襵(衣襞)褥枕等，都各有了五百具，均被变化而现成之物。也化作五百个灯明，而没有诸烟炎的。他将这些物品都变化显现后，就往诣佛所，稽首佛足后，则劝请世尊，进入房舍。也请诸比丘们，依次而受房舍，以及诺卧具。俟大众都周遍纳受后，就还回佛所，稽首佛足，退坐在一边，而说偈说： 贤德有正念贤德常正念正念安隐眠此世及他世 贤德有正念贤德常正念正念安隐眠其心常寂止 贤德有正念贤德常正念正念安隐眠舍降伏他军 贤德有正念贤德常正念不杀不教杀不伏不教伏 慈心于一切心不怀怨结 (贤德具有了正念，贤德都恒常的在于正念。由于正念之故，能安隐而睡眠，不管是此世，以及将来的他世，都一样〔指定而在正受用正念之中〕。) (贤德具有了正念，贤德都恒常的在于正念之中。由于正念之故，能够安隐而睡眠，而其心则常于寂止不摇。) (贤德具有了正念，贤德都恒常的在于正念当中。由于正念之故，而得安隐睡眠，而能舍弃一切，能降伏他军。) (贤德具有了正念，贤德都恒常的在于正念当中。自己不杀生，也不教人杀生〔叫人不可杀生〕。都不用折伏，也不教人多用折伏〔不用强硬的手段〕，都以慈心〔柔软而爱护〕去对待一切众生，心里并不怀怨结！) 那时，世尊告诉屈摩夜叉鬼而说：「如是，如是，如你所说的。」 这时，屈摩夜叉鬼，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，还回自己所往之处。 <h2>一三二O、摩鸠罗山经：</h2> 佛在闇夜雨中经行。帝释天持重阁守护。佛侍者装恶鬼吓佛，佛不为之动。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩鸠罗山(白山)，尊者那伽波罗为亲近在佛边的侍者。 那时，世尊在于夜间，天空下了小小的微雨(毛毛的细雨)，有闪电之光睒现之时，出了房外，在露地经行。 这时，天帝释曾作此念：『今天世尊住在于摩鸠罗山，那伽波罗(象护)尊者为亲侍供养的侍者。黑夜间，天空又下微雨，闪电之光睒现之时，世尊乃出寮房外，在露地经行。我应该化作一座毘琉璃的重阁，执持此重阁，跟随佛后经行。』作此念后，实时化作一座鞞琉璃的重阁，持诣佛所，稽首佛足，随佛经行。 那时，摩竭提国的民众，不管是男是女，如果在夜间啼哭的话，就用摩鸠罗(混乱)鬼会出现之事，去恐吓他，啼哭的人就会实时停止其啼哭。亲侍供养的弟子之法，应该俟师禅觉(休息，入定)，然后方去睡眠，那时，世尊为了天帝释，而在夜间经行很久，并未打算作休息的样子。 这时，尊者那伽波罗，曾作此念：「世尊今夜经行很久，我现在应该装作摩鸠罗鬼形，去恐怖世尊！」(因佛未休息，他就不能睡眠)。这时，那伽波罗比丘，就反披俱执(憍奢耶衣，野蚕丝所作的坐具，贮毛在内)，坐具的长毛出现在外面(黑闇天会吓人)。就这样的到了世尊在经行的道头站立，而白佛说：「摩鸠罗鬼来了！摩鸠罗鬼来了！」 那时，世尊告诉那伽波罗比丘说：「你这位愚痴之人的那伽波罗！您想用摩鸠罗鬼的神像来恐怖佛陀吗？这样乃不能动如来、应、等正觉之一毛发的。因为如来、应、等正觉，早已久离恐怖的了！」那时，天帝释白佛说：「世尊！世尊的正法与律当中，也有这种人的存在吗？」(怎么可容这种人在教团里呢？) 佛陀说：「憍尸迦！在瞿昙的家中，乃极为广阔而大。这种人虽一时有不礼貌的行动，然而在于未来世当中，也能使他得到清净之法。」 那时，世尊就说偈而说： 若复婆罗门于自所得法得到于彼岸若一毘舍遮 及与摩鸠罗皆悉超过去若复婆罗门于自所行法 一切诸受觉观察皆已灭若复婆罗门自法度彼岸 一切诸因缘皆悉已灭尽若复婆罗门自法度彼岸 一切诸人我皆悉已灭尽若复婆罗门自法度彼岸 于生老病死皆悉已超过 (如果有一位婆罗门，对于自己所得之法，而能得达于彼岸的话，即不管是一位毘舍遮〔食人鬼〕，或者是摩鸠罗〔混乱鬼，能发恐怖声之妖魔〕，都均被其超渡过去。) (如果为婆罗门的话，则对于自己所行之法，而将一切的诸受觉，都观察而统统已灭尽。) (若果为婆罗门的话，即会以自法而度到彼岸，一切的诸因缘，都统统已灭尽。) (如果为一位婆罗门的话，即以自法而度到彼岸，对于一切诸人我，都均已灭尽。) (如果为一位婆罗门的话，即以自法而能度到彼岸，而对于生老病死，都统统已经超过的了！) 佛说此经后，释提桓因，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。 <h2>一三二一、毕陵伽经：</h2> 毕陵伽鬼听阿那律诵法句时啼哭，其母止之，并说善法句，即能脱鬼道。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 这时，阿那律尊者(无贫，天眼第一)，在于摩竭提国的人间游行，而到了毕陵伽鬼子母的住处时，就宿住在那个地方。那时，阿那律陀尊者在于夜间之后分时(后夜，一－五点)，端身正坐，开始诵习忧陀那(自说经)，和其它，如波罗延那(彼岸道)、见真谛(见真谛和上面之忧陀那合称为法句偈。以下之偈，单称为法句)、诸上座所说偈(长老偈经)、比丘尼所说偈(长老尼偈经)、尸路偈(首卢迦，颂，满三十二字为一节，为一首卢迦)、义品(相当于南传小部经集之第四品)、牟尼偈(古圣贤所颂之偈)、修多罗(经，直说法义之长行文)等，都悉皆广诵。 那时，毕陵伽鬼之子，在夜间啼哭，毕陵伽鬼子母就为其子说偈呵止而说： 毕陵伽鬼子汝今莫复啼当听彼比丘诵习法句偈 若知法句者能自护持戒远离于杀生实言不妄语 能自舍非义解脱鬼神道 (毕陵伽鬼子啊！你现在不可以再啼哭了。应该听听那位比丘在诵习的法句偈吧！如果知道法句的话，就能自护而持守戒律。能远离于杀生，能讲实言，而不妄语等。那些非义之法，都自能舍弃，而能解脱鬼神之道。) 毕陵伽鬼子母说此偈后，当时的毕陵伽鬼子，即息止其啼声。 <h2>一三二二、富那婆薮经：</h2> 富那婆薮鬼子母，慰抚其二子之啼哭，而教其听闻佛法，使他们止啼。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩竭提国的人间游行，和大家都俱在，而到富那婆薮鬼子母的住处，而宿止在那里。 那时，世尊为诸比丘们说四圣谛相应之法。所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛是。 那时，言田那婆薮鬼母之儿－富那婆数，以及鬼女郁多罗，此二位鬼小儿，都在夜间啼哭。这时，富那婆薮鬼母，为了教其男女幼儿之故，而说偈说： 汝富那婆薮郁多罗莫啼令我得听闻如来所说法 非父母能令其子解脱苦闻如来说法其苦得解脱 世人随爱说为罪苦所迫如来为说法令破坏生死 我今欲闻法汝等当默然 时富那婆薮鬼女郁多罗悉受其母语默然而静听 语母言善哉我亦乐闻法此正觉世尊于摩竭胜山 为诸众生类演说脱苦法说苦及苦因苦灭灭苦道 从此四圣谛安隐趣涅槃母今但善听世尊所说法 (我的孩子，富那婆薮啊！女儿郁多罗啊！你们不可啼哭啊！你们要静下来，使我得以听闻如来所说之法吧！我给你们说：并不是父母能使其子女得以解脱苦恼的。听如来之说法，其苦恼才能得以解脱的。) (世人都随着其爱欲，都被众苦所逼迫。如来为他们说法，而能使他们破坏生死的苦恼。我现在欲听如来之说法，你们应该要默然！) (这时鬼子富那婆薮，和鬼女郁多罗，都均听从其鬼母之语，而都默然的欲静听其母之教言，而向其母说：「善哉！我们也愿意听佛之说法。这位正觉的世尊，在于摩竭胜山，为诸众生们演说解脱苦恼之法。说苦的真谛以及苦的原因，和苦之寂灭、苦之寂灭之道。众生如从此四圣谛去修习的话，就能安隐而趣于涅槃。母亲！我们现在唯愿善听世尊所说之法！」) 这时，富那婆薮鬼母，即说偈而说： 奇哉智慧子善能随我心汝富那婆薮善叹佛导师 汝富那婆薮及汝郁多罗当生随喜心我已见圣谛 (奇哉！有智慧之子女们，都善能随我之心。尤其是富那婆薮你，能善叹佛导师！你富那婆薮，以及妳郁多罗，都应该发起随喜之心，而我已经见圣谛了！) 这时，富那婆薮鬼母说此偈时，其男女鬼子，都随喜而默然。 <h2>一三二三、摩尼遮罗经：</h2> 佛在摩尼遮罗鬼处，告诉女人当布施、持戒、正见、亲近沙门，正命自活。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩竭提国的人间游行，和诸大众，都到了摩尼遮罗鬼之住处，夜宿在那个地方。 那时，摩尼遮罗鬼，曾会诸位鬼神，都集在于一处。 这时，有一位女人，执持香花鬘饰，以及饮食，到了那个摩尼遮罗鬼神所住之处。那位女人，遥见世尊在摩尼遮罗鬼神们的住处。见后，曾作此念：「我今现见(正面看见)摩尼遮罗鬼神啊！」(误认佛为鬼神)就说偈而说： 善哉摩尼遮住摩伽陀国摩伽陀国人所求悉如愿 云何于此世常得安乐住后世复云何而得生天乐 (善哉！摩尼遮！幸能住锡在于摩伽陀国。使摩伽陀国的民众，其祈求都能如愿！我现在请问您：) (要怎样做，在此世间才能常得安乐而住呢？后世又要怎么，才能得以往生于天界去享受快乐呢？) 那时，世尊说偈回答而说」 莫放逸慢恣用摩尼鬼为若自修所作能得生天乐 (妳要谨慎，不可以放逸，不可以生憍慢而放恣。如不这样，而只用求摩尼鬼神干甚么？如果自己能修养所作的一切的话，就能得以往生天界去享天乐。) 这时，那位女人即作此念：「这位并不是摩尼遮罗鬼，是沙门瞿昙。」像如是的知道后，就用香花鬘饰，去供养世尊。稽首礼足后，退坐在一边，而说偈说： 何道趣安乐当修何等行此世常安隐后世生天乐 (行那一种道，就能趣于安乐？当修甚么行，此世能常得安隐？后世要怎样做，才能往生天界而享受天乐？) 那时，世尊说偈回答而说： 布施善调心乐执护诸根正见修贤行亲近于沙门 以正命自活他世生天乐何用三十三诸天之苦网 但当一其心断除于爱欲我当说离垢甘露法善听 (要行布施，要善调其心，要乐执而善护诸根。以正见而修贤圣之行，而亲近于沙门。以正命而作为自活的话，他世就能往生天界去享受其乐。) (虽然如是，但是为甚么要用三十三天，这些诸天之苦网呢？只要你，当于专一其心，去断除爱欲为是！我当会说脱离尘垢之甘露之法。妳应该要谛听！) 这时，那位女人，听世尊之说法，示教照喜，如佛的常法。所谓布施、持戒，生天之福、欲之味、欲之患，烦恼之清净，出要、远离，功德福利等，都依次第而演说清净的佛法。犹如鲜净的自氎，易染彩色一样，这时那位女人，也是如是。她即于其座上，对于四圣谛得平等的观察苦、集、灭、道。 这时，那位女人见法、得法、知法、入法，而度诸疑惑，不由于他人。对于正法与律，得无所畏。就从座起，整衣服，合掌而白佛说：「已度，世尊！已度，善逝！我从今天起，尽所有的寿命，要皈依佛、皈依法、皈依比丘僧！」 这时，那位女人，听佛所说，欢喜而随喜，礼佛后离去。 <h2>一三二四、针毛经：</h2> 针毛鬼神听佛说爱为生死苦海之因，而悔过，而受三皈依。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩竭提国的人间游行，而至于针毛鬼所住的地方，夜间即宿住在那个地方。 那时，针毛鬼，会诸鬼神，集在于一处。这时，有一名炎鬼看见世尊夜宿在于针毛鬼的住处，看见后就往诣针毛鬼之处，对针毛鬼说：「聚落主！你现在已获大善利了。因为现在如来、应、等正觉，夜宿在于你的室内。」针毛鬼说：「现在应该去试试看看，是如来呢？或者不是如来呢？」 这时，针毛鬼和诸鬼神集会完毕后，即还皈自己的住舍，束其身，向佛正身冲过来！那时，世尊，即退却其身，而避开他。像如是的经过三次，都束身冲佛，佛也再三的却身闪避。 那时，针毛鬼说：「沙门！你恐怖吗？」佛陀说：「聚落主！我并不恐怖，但是你的冲触是恶性的！」 针毛鬼说：「我现在有所请问，当为我解说，如能使我欢喜的话，就是善。如果不能使我欢喜的话，就会坏你的心，会裂你的胸，会使你的热血从你的面上流出来。同时，会捉你的两手而掷着于恒水的彼岸。」 佛陀告诉针毛鬼说：「聚落主！我并不看见过诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人等众生，能够坏毁如来、应、等正觉之心者，也没有众生能裂如来的胸者，更没有众生能使如来的热血从面上流出来者，当然不能执捉如来的两臂，而掷着于恒水的彼岸者。你现在只管问我，当会为你解说，使你欢喜的。」 这时，针毛鬼说偈问佛而说： 一切贪恚心以何为其因不乐身毛竖恐怖从何起 意念诸觉想为从何所起犹如新生儿依倚于乳母 (一切的贪恚之心，到底是以甚么为因？不快乐而身毛会倒竖，这种恐怖是从何而起的呢？众生的意念，也就是诸觉想，到底是由甚么地方而起的呢？如那些新生的婴孩，为甚么都知道须依倚于乳母呢？) 那时，世尊说偈回答而说： 爱生自身长如尼拘律树展转相拘引如藤绵丛林 若知彼所因当令鬼觉悟度生死海流不复重增有 (由于贪爱之生起，自身就会生长，有如尼拘律树那样会展转而互相拘引，有如藤绵的丛林。) (如果知道其所因的话，当会使鬼神得到觉悟，而能度过生死的海流，不会一再的增有后有之身！) 那时，针毛鬼，听世尊所说之偈后，其心很欣悦，就向佛悔过，而受持三皈依。 佛说此经后，针毛鬼，听佛所说，欢喜奉行！ 杂阿含经卷第四十九完 <script></script>

第49卷--杂阿含经.

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