第47卷--杂阿含经 - 学习字典，学习词典- 学无忧文学网

<h1>白话《杂阿含经》卷第四十七</h1><hr /> <h2>一二四一、给孤独经：</h2> 给孤独长者深信三宝，凡出入其家，都劝其皈依，故相信在其舍命终的人，均得生天。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，给孤独长者，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，而白佛说：「世尊！若有人在我舍宅的话，都得净信，所有在我舍宅而命终的人，皆得生天。」 佛陀说：「善哉！善哉！长者！这是深妙之说，是一向而受，在于大众当中作狮子吼而说：『在我舍宅的人，皆得净信，以及其命终的人，皆得生天上。』这到底是有那一位大德神力的比丘，为你说言：『凡在你舍宅命终的人，皆生天上呢？』长者白佛说：「弗也，世尊！」 佛陀又问：「到底如何呢？是比丘尼呢？是诸天呢？或者当面从我这里听说的呢？」长者白佛说：「弗也，世尊！」 佛陀又问：「到底如何呢？长者啊！你到底是由于自己的知见，而知道『在我舍宅而命终的人，皆生天上』呢？」长者白佛说：「弗也，世尊！」 佛陀告诉长者说：「你既然不从有大德神力的比丘之处听来的，也不是由于比丘尼处，也不是由于诸天之处，同时又不是从我面前听说的，更又不是由于自己之见知而说：『若有诸人，在于我舍命终的话，皆生天上。』那么，你现在到底是由于甚么，而能作如是之甚深的妙说，作一向之受，在于大众当中作狮子吼，而作此言：『如有人在于我舍宅命终的话，皆生天上』呢？」 长者白佛说：「并没有大德神力之比丘来告诉过我的。都如上广说，乃至悉皆生天。世尊！然而我如遇有众生，其主妇怀妊之时，我就会教她，叫她为了其子之故，应该要皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。到了其婴儿诞生后，又教其三皈依。及至生知见时，又教他持戒。假如为婢使、下贱的客人，如怀妊，及至生产，也同样的教化她。如果有人卖奴婢的话，我就辄次到他的地方，去对他说：『贤者！我欲买人。但你应当皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，受持禁戒。』如能随我之教诫的话，就辄授五戒，然后随其价而把他买回来。如果不随我的教诫的话，我就不取用。如为止客，或为佣作之人，也是首先须受三皈五戒，然后才会接受他。如果有人来求为弟子，或者为乞贷举息，我都要他们先须三皈五戒，然后接受他。如果在我舍宅供养佛陀，以及比丘憎时，都称父母之名。以及兄弟、妻子、宗亲、知识、国王、大臣、诸天、龙神等，或者是生存的，或者是死亡的，沙门、婆罗门、内外眷属，下至仆使，皆称其名，而为他们咒愿。又从世尊听闻而称名，而咒愿的因缘，皆得生天。或者因园田布施，或者因房舍，或者因于床卧等具，或者因常施，或者布施行路，下至一抟之食，而布施给与众生，这些诸因缘，皆得生天上。」 佛陀说：「善哉！善哉！你以信心，故作如是之说。如来对于他们，有无上的知见。能够审知在你的舍宅里，有人命终后，皆悉生天之事。」 那时，给孤独长者，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。 <h2>一二四二、恭敬经：</h2> 本经叙述应以恭敬心去修习梵行之上中下座，而不失威仪时，就能满足学法乃至趣于涅槃。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「当住于恭敬，应当常于系心，当应恒常畏慎。应随于他自在的诸修习梵行之上中下座。为甚么呢？因为若有比丘不恭敬而住，不系心，不畏慎，不随于他自在之诸修习梵行的上、中、下座，而欲使威仪满足，那是不会有的事！学法不圆满，而欲使戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身之能具足者，乃为不会有的事：解脱知见不满足，而欲使得证无余涅槃，那是不会有的事！ 像如是的，比丘们！应当要勤修恭敬、系心、畏慎，应随他之德力，而修习诸梵行的上、中、下座。这样，而欲威仪具足者，是确实会有的事！威仪具足后，而学法会具足，也是会有的事！学法备足后，而戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身具足者，是会有的事！解脱知见身具足后，得无余的涅槃者，也是确为有的事！因此之故，比丘们！应当勤勉恭敬、系心、畏慎，随他的德力而修诸梵行的上、中、下座，威仪满足，乃至无余涅槃。应当要如是而学！」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>一二四三、二净法经：</h2> 本经叙述惭与愧之二法，能净化世间，建立人伦，使尊卑都有序。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有二种清净之法，能护持世间。那二种呢？所谓惭与愧是。假如世间里，没有此二种清净之法的话，世间就不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗亲、师长等尊卑之秩序，而会颠倒浑乱，有如畜生之趣的。由于有了此二种清净之法，所谓惭与愧，因此之故，世间里。才会知道有父母，乃至师长等尊卑之序，而不会浑乱，不会如畜生之趣。」 那时，世尊即说偈而说： 世间若无有惭愧二法者违趣清净道向生老病死 世间若成就惭愧二法者增长清净道可闭生死门 (在世间里，如果没有惭与愧之二法的话，就会违越于清净之道，而向于生老病死！) (在世间里，如果成就惭与愧之二法的话，就会增长清净之道，而永远关闭生死之门！) 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>一二四四、燃烧法经：</h2> 平时犯罪，临终之病床会悔闷，死后不善心会相续，为燃烧法，反之则不燃烧法。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有烧燃之法，也有不烧燃之法。谛听！听后要善思念之！将为你们解说。 甚么叫做烧燃之法呢？不管是男，是女，如犯戒而行恶不善之法，而身恶行成就，口、意恶行成就的话，则如果他在后时，有疾病之困苦，而沉顿于床褥，受诸苦毒的话，就会在于那个时候，先前所行的恶业，均会于此时忆念而现，喻如大山，太阳落西时，会影覆那样。像如是的，众生先前所行之恶，由身、口、意业所行的诸不善法，临终时，会皆悉现显，心乃追悔而说：『咄哉！咄哉！先前为甚么不修善，但行众恶，当会堕入于恶趣，而受诸苦毒。』忆念此事后，心生烧燃，心生变悔。心生变悔后，不得善心，命终之后世，也是不善之心相续而生，就名叫做烧燃之法。 甚么叫做不烧燃呢？若男子，或女人，能受持净戒，修习真实之法，身的善业成就，口、意的善业成就，则临寿终之时，身虽遭遇苦患，而沉顿于褥，而众苦触身，但是他的心也会忆念先前所修之善法，身之善行，口、意之善行等成就。当于那时，会攀缘善法而作此念：『我作如是之身口意之善业，不作众恶，当生善趣，不堕于恶趣，而心不变悔。心不变悔之故，其善心在命终之后，后世会续其善，就名叫做不烧燃之法。 那时，世尊即说偈而说： 已种烧燃业依于非法活乘斯恶业行必生地狱中 等活及黑绳众合二叫呼烧燃极烧燃芜泽大地狱 是八大地狱极苦难可过恶业种种故各别十六处 四周开四门中间量悉等铁为四周板四门扇亦铁 铁地盛火燃其焰普周遍纵广百由旬焰焰无间息 调伏非诸行考治强梁者长夜加楚毒其苦难可见 见者生恐怖悚栗身毛竖堕彼地狱时足上头向下 正圣柔和心修行梵行者于此贤圣所轻心起非义 及杀害众生堕斯热地狱宛转于火中犹如火炙鱼 苦痛号叫呼如群战象声大火自然生斯由自业故 (已经种殖燃烧之恶业，而依此非法而生活的话，就会乘此恶业之行，必定会生于地狱当中。等活地狱，以及黑绳地狱，众合地狱，二种叫呼地狱〔叫呼、大叫呼〕，烧燃地狱、极烧燃地狱，无泽大地狱〔无间地狱〕这叫做八大地狱，为极苦的地方，为难可以度过之处。又由于各人所造的恶业，有种种不同之故，各别为十六处〔十六地狱〕。) (地狱的四周开四个门，中间之量都同样的平等。地狱均为以铁作为四周之板，四门扇也是以铁造的。在铁地上盛火燃烧．，其火焰乃普遍于四周。纵广有百由旬之大，都焰焰而没有中间之休息。) (地狱为调伏行诸非行之人，是拷治造作强梁的恶业之辈。长夜都加楚毒于罪人之身，其苦惨的情形，令人难可以见，一旦见到的，就会生大恐怖，会悚栗，而身毛都会竖立起来。堕入这些地狱时，脚会朝上，头会向下！) (那些以正圣柔和之心去修行梵行的人，如果在此贤圣的地方，以轻心〔放逸心〕而生起非义之业，以及杀害众生的话，就会堕入于此热的地狱〔八热地狱〕。会宛转在于火中，犹如用火炙鱼一样，其苦痛号叫惨呼，都如在群战当中的象声！地狱的大火，会自然而生，这都是由于自己所造之恶业之故。) 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ 1.等活地狱：为八大地狱之一。里面的众生，手生铁爪，爪又长又利，相互瞋忿，怀毒苦想，以爪相攫，肉就堕落，或被砍刺，想为已死。然而经冷风一吹，皮肉又生，寻活又起，故名等活地狱，或想地狱。 2.黑绳地狱：此地狱中狱卒都以热铁绳拼牵罪人，然后任其斩锯。又有恶风吹热铁绳，笼络其身，烧皮彻肉，焦骨沸髓，苦毒万端，故名黑绳地狱，八大地狱之二。 3.众合地狱：又名会合大地狱。此狱中有大石山，罪人进入其中，山就自然会合，堆压其身，骨肉为之糜碎，推压至一处，故名众合地狱，八大地狱之三。 4.5.号叫地狱：为叫呼，及大叫呼之二。又名号叫，及大号叫之地狱。受罪的众生既至此狱，狱卒即将其掷入大镬之中，沸汤烹煮，受苦痛而号叫，故名。为八大地狱之四、五。 6.烧燃地狱：此狱以铁为城，烈火猛焰，皮肉为之糜烂，为八大地狱之六。 7.极热地狱：热沸强盛，狱中人难以堪热之苦，为八大地狱之七。 8.无泽大地狱：又名无间大地狱、阿鼻地狱。在地心深处，苦痛迫身，无时或释，连一丝毫的间断也没有，为八大地狱之八。 <h2>一二四五、恶行经：</h2> 本经叙述身口意三恶行。不以义饶益，故应断除。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「能够舍弃身的恶行的人，就能得身之恶行之断灭。假如不得身的恶行的断灭的话，我就不会说他已舍弃身的恶行。 由于他能得身的恶行之断灭之故，因此之故，我会记说他已舍弃身的恶行。身的恶行乃不以义而饶益安乐。众生由于离开身的恶行，以义饶益，能得安乐之故，因此之故，我就记说他已舍弃身的恶行。口、意之恶行，也如是之说。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>一二四六、铸金者经：</h2> 本经叙述如炼金师渐次除去杂物那样，比丘也由于禅定而渐次除去身、口意之垢。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的金师的住处。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「如铸金的人，首先积聚矿之沙土，放置在于槽中，然后用水把它灌洗，则粗上的烦恼(粗的不纯之物)，刚石坚块(污砂)，都会随水而去。然而犹有粗沙缠结(中等大的附着的不纯之物)，就又用水灌洗，这些粗沙也会随水而流出，然后，才会产生金。不过仍然被细沙、黑土等物(微细的附着之杂物)所缠结，就再用水把它灌洗，使细沙、黑土都随水而流出，然后为真金，为纯净无杂。不过，犹有似金的微垢(和金色相似之垢)。到这时，金师就把它置于炉中，增火鼓韛，使它融液，则垢秽均会除去。然而其生金犹故，不轻、不软，又不发光明，一旦屈伸，就会告断。那位炼金师、炼金的弟子，又再把它放置于炉中，增火鼓韛，转侧铸练，然后生金就会轻软、光泽，屈伸都不会断，可以随意去作钗、铛、镮、钏等诸庄严之具。 像如是的，以净心而进向的比丘(由禅定而精进的比丘)，其粗烦恼之缠，恶不善之业，诸恶邪见等，会渐断而令灭，有如那生金淘去了刚石坚块那样(除身口意之三恶业)。 又次，以净心进向的比丘，其次会陶去粗垢，也就是欲觉(对世上可贪的事物，思量而起欲心)，恚觉(对怨憎之事，思量而起瞋心)，害觉(生憎嫉心，起恼害他人之念)，有如生金除去了粗的沙砾那样。 又次，以净心进向的比丘，其次能除细垢，所谓亲里觉(由亲里而起之诸忆念。如我的故乡是这里等)、人众觉、生天觉。这些思惟之除灭，有如那生金除去了粗垢、细沙、黑土那样。 甚次，以净心进向的比丘，有善法觉(寻求思惟正法之念)之思惟，都除灭，令心清净，有如生金除去了金色相似之垢，使其纯净一样。 又次，比丘于诸三昧(禅定)有行所持(由加行而抑止烦恼后，防护禁戒)，犹如池水，其周匝都有岸之护持那样，虽然为法所持，但是不得寂静胜妙，不得息乐，不得尽诸漏。有如那金师、金师的弟子铸炼生金，除诸垢秽，然而却不轻、不软、不发火泽，一旦屈伸，则会告断，不得随意成为庄严之具。 又次，比丘得诸三昧，不被有行所持，能得寂静胜妙，得息乐道，一心一意，尽诸有漏。有如炼金师，炼金的弟子，铸炼生全，使其轻软，不会断，有光泽，屈伸都能随意。 又次，比丘离诸觉观，乃至得第二、第三、第四等禅。像如是而正受，而纯一清净，而离诸烦恼，而柔软真实而不动。在于彼彼的入处(六入处)，想求能够作证，均能得以作证。有如那位金师之铸炼生金，极令其轻软、光泽、不断，不管作那一种庄饰品，都能随意所欲。像如是的，比丘正受于三昧的话，乃至能在于诸入处，均能得证！」 佛说此经后，这时，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>一二四七、铸金者经：</h2> 本经叙述以铸金师为喻，教诸比丘随时思惟止相、举相、舍相。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城之迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「应当专心方便，随时思惟三种相。那三种呢？所谓1.随时思惟止相，2.随时思惟举相，3.随时思惟舍相。如果比丘一向都思惟止相的话，就会在于当处，而其心会下劣。如果一向又都思惟举相的话，就会在于当处生起掉乱之心。假若一向又都思惟舍相的话，就会在于当处不能得证正定，不能尽诸有漏。 由于那些比丘能够随时思惟止相，能够随时思惟举相，能够随时思惟舍相之故，其心就会正定而尽诸有漏。有如善巧的金师、金师的弟子，将生金投在于炉中，又随时增火，随时扇韛，随时洒水，随时俱舍那样。 假若一向都在鼓韛的话，生金就会在于当处焦尽。如果一向都在洒水的活，生金就会在于当处变为坚强。如果一向都在俱舍的话，生金就在于当处不会成熟，就没有所用之处的。因此之故，那些善巧的金师、金师的弟子，对于那些生金，则随时鼓韛，随时洒水，随时两舍(俱舍)。像如是的，那些生金，就能得均等调适，随事有所用处。像如是的，比丘们！如能专心方便，时时思惟，忆念三相的话，乃至能得漏尽。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>一二四八、牧牛者经：</h2> 以佛与六师喻为摩偈提之贤愚二人之牧牛者。受佛指引的声闻，能入预流，乃至阿罗汉。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「过去世之时摩竭提国里，有一位牧牛的人，其性愚痴而没有智慧，在夏末秋初之时，不善于观察恒河之此岸，也不善于观察恒河之彼岸，而驱逐牛群在于峻岸上上下下，其中间，恒水的水流洄澓(回转)不定，就因之而遇到很多的灾难。 诸比丘们！过去世时，在摩竭提国里，有一位牧牛人，其性不愚不痴，有方便的智慧。在夏末秋初时，善能观察恒河的此岸，也能善于观察恒河之彼岸，善能驱度其牛群至于平博的山谷，有好水草的地方。他最初要渡过之时，首先渡那些能领导群牛的大牛，去断其急流。其次驱逐第二有多力的少牛，随后而渡过。然后，也就是第三才驱逐那些羸小的，随逐而下流，统统依次第安隐而得以渡过。那些新生的犊子，由于爱恋其牛母之故，也就随在于其后面，得以渡过彼岸。 像如是的，比丘们！我说这种譬喻，你们也应知道其义！那位摩竭提国的牧牛者，愚痴而没有智慧之喻，都是喻为那些富兰那等六师们，也是如是。都学习诸邪见，向于邪道。有如那位牧牛的人，愚痴无慧，在于夏末秋初之时，不善于观察此岸与彼岸，也不考虑高峻的山崄，从峻岸而下，又从峻岸而上，那时常遇恒水中间之洄澓的急流，而多生患难。像如是的，那些富兰那等六师，愚痴无慧，不善于观察此岸之所谓此世，不观察彼岸之所谓他世，中间洄澓，就是所谓逆境诸魔，自会遭遇苦难。那些诸见(指邪见外道)的人，修习其所学的，也同样的会遭遇其患难。 那位摩竭堤国的善于牧牛的人，不愚不痴，有方便的智慧，就是所谓如来、应、等正觉。有如牧牛的人，善于观察此岸，也善于观察彼岸，而善能驱渡那些牛群至于平博的山谷那样，首先渡引能领群的大牛，而能横截急流，终于安渡那些牛群于彼岸。像如是的，我的声闻弟子，能尽诸漏，乃至自知不受后有。能横截恶魔－世间的贪流，安隐而渡过生死的彼岸。 如摩竭提国的善于牧牛的人，其次引渡第二多力的少牛，截流横渡而过。像如是的，我的诸声闻的弟子，能断五下分结，而得阿那含，在于彼而受生，不再还来此世，终又能断截恶魔贪流，安隐的得以渡过生死的彼岸。 如摩竭陀国之善于牧牛的人，驱其第三羸小的少牛，随其下流，而能安隐的得以渡过。像如是的，我的声闻弟子，断其三结，贪、恚、 痴已微薄，而得斯陀含果，再来此世间一次，就能究竟苦边，横截于那恶魔的贪流，而安隐的得以渡过生死的彼岸。 如摩竭陀国的善于牧牛的人，新生的犊子(牛子)，因爱恋其牛母之故，也能随在后面而得以渡过。像如是的，我的声闻弟子，断除三结，而得须陀洹，而不堕于恶趣，决定正向于三菩提，再七有的天人往生(极七返有，顶多七次往反于天上人间)，就能究竟苦边，断截恶魔的贪流，安隐而得以渡过生死的彼岸。」 那时，世尊即说偈而说： 此世及他世明智善显现诸魔得未得乃至于死魔 一切悉知者三藐三佛智断截诸魔流破坏令消亡 开示甘露门显现正真道心常多欣悦逮得安隐处 (在此世间，以及他世间，善能显现明智之故，那些恶魔之得手或者未得手的，乃至对于死魔，这一切的一切，都能察知的人，就是三藐三佛智〔正等正觉〕！) (能断截诸魔如急流，能破坏而使它消亡。同时开示甘露之法门，显现正真的大道。内心都常时充满欣悦，而逮得安隐之处。) 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>一二四丸、牧牛者经：</h2> 本经叙述牧牛者如不成就十一法的话，就不饲育牛群，比丘如不成就十一法，即不会有进步。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果牧牛的人，成就下面的十一法的话，就不能使牛增长，也不能拥护大群之牛，使其同样的得到安乐。那十一法呢？所谓1.不知色，2.不知相，3.不去虫(牛身上之寄身虫卵)，4.不能覆护其疮，5.不能起烟，6.不知择路，7.不知择处，8.不知渡处，9.不知食处，10.尽其乳，11.不善料理领群者(不特别伺养牛群之首)，就名叫做十一法成就，这样，即不能党护大群之牛。 像如是的，比丘如果成就十一法的话，就不能自安，也不能安他人。那十一法呢？所谓1.不知色，2.不知相，3.不能除其害虫，4.不能覆护其疮，5.不能起，6.不知正路，7.不知止处，8.知渡处，9.不知食处，10.尽其乳，11.如遇有上座多闻的耆旧，久修梵行，是大师所赞叹的人，却不向这些诸有明智，修习梵行的人，称誉其德，悉令宗敬、奉事、供养。 甚么叫做不知色呢？诸所有之色，那些一切地水火风等四大，以及由此四大所造而成的一切，均名叫做色。而不能如实而知其真相，就名叫做不知色。 甚么叫做不知相呢？此事业(业相)是过相(愚)，此事业(业相)是慧相(贤)，而不能如实而知，就名叫做不知相。 甚么叫做不知去虫呢？对于所起的贪欲之觉想，都能安，而不觉知，而不想除灭。对于所起的瞋恚，以及害觉，都能安而不想离，不觉知而不想除灭，就名叫做不去虫(如牛身上之害身之虫卵，不把牠弃净一样)。 甚么叫做不覆疮呢？所谓以眼根看见色相，而随取其形相，不守其眼根，对于世间会引起人家之贪忧，恶不善之法，心都随之而生漏，都不能防护。耳、鼻、舌、身、意根，也是如是，就名叫做不覆护其疮。 甚么叫做不起烟呢？如所听闻，如所受之法，都不能为他人分别显示，就名叫做不起烟。 甚么叫做不知正道呢？八正道，以及圣法与律，乃名叫正道。而他却不能如实而知，就名叫做不知道。 甚么叫做不知止处呢？所谓对于如来所知之法，都不得欢喜、悦乐、胜妙、出离、饶益，就名叫做不知止处。 甚么叫做不知渡处呢？所谓不知修多罗(经)、毘尼(律)、阿毘昙(无比法论)，不随时往到其所，去谘问请受：『甚么叫做善？甚么叫做不善？甚么叫做有罪？甚么叫做无罪？作甚么法叫做优胜而非恶法呢？』对于隐密法，都不能开发，对于显露之法，不能广问，对于自己所知的甚深的句义，不能广宣显示，就名叫做不知渡处。 甚么叫做不知放牧处呢？所谓四念处，以及贤圣之法与律，叫做放牧处。而对于此，却不能如实而知，就名叫做不知放牧处。 甚么叫做尽其乳呢？那些剎帝利、婆罗门长者们，能自在的布施给与衣服、床卧、医药，以及资生的众具，而那些受施的比丘，却不知限量，就名叫做尽其乳。 甚么叫做上座大德，多闻的耆旧，……乃至不向诸胜智梵行者之所，去称其功德，令其宗重、承事供养，令得悦乐呢？所谓比丘，不称赞那些上座，……乃至令诸智慧梵行者，往诣其所，以随顺身口意业，承望供事，就名不对于上座多闻耆旧……乃至令智慧梵行，往诣其所，承望奉事，令得悦乐。 那位牧牛者，如果成就十一法的话，就能使那些群牛增长，拥护群牛，使其悦乐。甚么叫做十一法呢？所谓如实而知色、知相等，如上面清净之分说，乃至能领群者，随时料理，令得安乐，就名叫做牧牛者之十一事成就，能使群牛增长拥护，令得安乐。像如是的，比丘如能成就十一法的话，就能自己安乐，也能安乐他人。那十一法呢？所谓知色、知相……乃至十一，如上面之清净分别广说，就名叫做比丘之十一事成就，自安要他。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>一二五O、那提迦经：</h2> 佛以出离之乐，乃至等正觉之乐，而不求世间的名闻利乐，以诫诸比丘。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘萨罗的人间游行，至于一奢能伽罗聚落(村名)，而住止于一奢能伽罗林中。 这时，有一位尊者，名叫那提迦，旧住于一奢能伽罗聚落。一奢能伽罗聚落的沙门、婆罗门，听到沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行，至于一奢能伽罗聚落，现住于一奢能伽罗的林中。听后，各人曾办一釜食，放着在门边，而作此念：「我要先供养世尊！我要先供养善逝！」各人都高声大声，而唱如是之言！ 那时，世尊听到园林内有好多人作高声大声之音，就对尊者那提迦说：「是甚么因，甚么缘，在园林内有众多之人高声大声，在唱说之声音呢？」 那提迦尊者白佛说：「世尊在这一奢能伽罗聚落里的诸剎帝利、婆罗门、长者们，听到世尊住在于此林中的消息后，就各作一釜食，放置在于园林内，然后，各自唱言：『我要先供养世尊！我要先供养善逝！因此之故，在于此林中，好多人作高声大声，而唱说之声音就会远闻到这里的。唯愿世尊，当受他们所奉献之食。』」 佛陀告诉那提迦说：「不可想有利益于我，我乃不求世间之利益的。不可想称我，我乃不求世间之称誉的。那提迦！如果对于如来，像如是的便得出要、远离、寂灭、等正觉之乐的话，就对于他们所起之利乐，有所味着，或有所求的了(对于出离，乃至寂灭、等正觉之真正安乐之佛陀来说，则对于那些世间的名闻利养等快乐，并不会去贪求的)。 那提迦！唯我在于此像类当中，能得想出要、远离、寂灭、等正觉之乐，就能不求而得，就能不苦而得。为甚么需要在于彼彼所起的利乐，或者去味着，或者去求取呢？(没必要！) 那提迦！你们对于如是之像类之色相当中，不能得达出要、远离、寂灭、等正觉之乐之故，不能得证不求而得之乐，也不能达到不苦而得之乐。 那提迦！天也不得如是像类之出要、远离、寂灭、等正觉之乐，不求而得之乐，不苦而得之乐。唯有我，得如是像类之出要、远离、寂灭、等正觉之乐、不求而得之乐、不苦而得之乐。为甚么会对于他们所起之利乐，或者去味着，或者去贪求呢？」(不会的！也不需要的！) 那提迦白佛说：「世尊！我现在欲说譬喻，不知可否？」佛陀告诉那提迦说：「宜知是时。」(可以的，正是时候！) 那提迦白佛说：「世尊！譬喻天降大雨，其水流会顺向于下一样，其彼彼而随着的世尊的住处，则于彼彼之处之剎帝利、婆罗门、长者们，信敬奉事，都由于世尊之清净戒德，正见真直之故，我现在作如是之说：唯愿世尊，哀受他们之请！」 佛陀告诉那提迦说：「不可想以利与我，我乃不求于世利的，……乃至为甚么于彼彼所起之利乐，而会有味着，有追求呢？那提迦！我看见比丘吃好食后，仰腹而卧，急喘长息。我看见后，曾作此思惟：『像如走之长老，乃不得出要、远离、寂灭、等正觉之乐，也不能得达不求而得之乐、不苦而得之乐。』」 又次，那提迦！我看见这里有二位比丘吃好食后，饱腹喘息，偃阐而行，我曾作此念：并不是像这些长老们所能得到出要、远离、寂灭、等正觉之乐，也不能得不求而得之乐、不苦而得之乐。 那提迦！我看见众多的比丘吃好食后，从园到园，从房到房，从人到人，从群聚至于群聚。我看见后，曾作此念：『像如是的这位长老，并不能得到出要、远离、寂灭、等正觉之乐、不求之乐、不苦之乐的。我乃得如是像类的出要、远离、寂灭、等正觉之乐、不求之乐、不苦之乐。』 又次，那提迦！我有一个时候，随道而行，看见有比丘，于前面远远而去。又有一位比丘，于后面而来，也是很远的。我在于那时，闲静无为，也没有便利之劳。为甚么呢？因为依于食饮，而乐着于滋味之故，才会有便利的。这则为之依。观察五受阴之有生灭，而厌离于住，这则为之依。对于六触入处而观察其集灭，厌离而住，这则为之依。对于群聚之乐，而勤习于群聚，而厌于远离，这就是依。乐修远离，则勤于远离，厌离于群聚，这就是依。因此之故，那提迦！应当要如是而学：对于五受阴观察其有生灭，对于六触入处观察其为集灭，而乐于远离，精勤远离，应当要如是而学！」 佛说此经后，尊者那提迦，听佛所说，欢喜而随喜，作礼而去。 <h2>一二五一、那提伽经：</h2> 本经叙述佛陀喜欣种种精进的比丘，不喜欢种种懈怠的比丘。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘萨罗国的人间游行，到了那楞伽罗聚落。都如上广说，乃至彼彼所起的都是求世之利。 佛陀告诉那提迦说：「我看见在聚落之旁边有精舍，有比丘在坐禅。我看见后，曾作此念：『现在这位尊者是聚落之人，这或者就是一位沙弥(勤策，未成年，或未成熟的出家人)。那边有来往的声响在作乱，会障其禅思，会觉醒其正受。对于不到而欲到，不获而欲获，不证而欲证的境地，会作为留难的。那提迦！我不喜欢那位比丘住在于聚落的精舍。 那提迦！我看见比丘，在于空闲之处，仰卧而吁咄(喘息声)。我看见后，曾作此念：『现在这位比丘，乃觉寐睡眠，都在作思空闲之想的。那提迦！我也不喜欢像如是的比丘住在于空闲之处。』 那提迦！我又看见比丘住在于空闲之处，摇动其身而坐睡。我看见后，曾作此念：『现在这位比丘，由于睡眠而觉寐，不能定而想得定，如定心的话，就能得解脱(然而他却不能)。因此之故，那提迦！我不喜欢如是之比丘住在于空闲之处。』 那提迦！我又看见一位比丘住在于空闲之处，是端坐而入于正定。我看见后，曾作此念：『现在这位比丘，如还未解脱的话，就会疾得解脱。假如已解脱的话，自己就会妥善防护，会使其不退失。那提迦！我喜欢像如是的比丘住在于空闲之处。』 那提迦！我又看见比丘住在于空闲之处，而他却在于后时，远离了、空闲之处，集舍其床卧具，还入于聚落，而受床卧具。那提迦！我也不喜欢像如是之比丘还入于聚落。 又次，那提迦！我看见比丘住在于聚落的精舍，是一位名闻的大德，能感受人家供养其财利、衣被、饮食、汤药、众具。然而他却在于后时，集舍其利养聚落、床座，至于空闲之处，而安止于床卧。那提迦！我喜欢像如是的比丘集舍其利养聚落的床卧，而住于空闲之处。那提迦！比丘应当像如是而学！」 佛说此经后，那提迦比丘欢喜而随喜，作礼后离去。 <h2>一二五二、枕木经：</h2> 诸离车族虽弱小，如努力一心，则阿阇世王也无隙可乘，反之则被征服。佛以喻教诫弟子，如放逸就会被魔得便。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于鞞舍离国，猕猴池侧的重阁讲堂。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「诸离车子们，都常枕木枕(圆木作成之枕头)，手足也都龟坼(喻手足粗裂如龟甲状)，都紧张而疑畏，不使摩竭陀王阿阇世－毘提希夫人之子，得其间便(不使大国有机可乘)。因此之故，常自儆策，都不敢放逸。由于他们不放逸而住之故，摩竭陀王阿阇世－毘提希之子，不能伺求而得其间便(无机可乘)。而在于未来世，不久之时，诸离车子们，都恣乐无事，手足一变而为柔软，以绘纩的为枕头，四体都安卧，到了太阳已出现时，还不起床，都放逸而住。由于放逸而住之故，摩竭陀王阿阇世－毘提希之子，就能得其间便(就有机可乘)。 像如是的，当比丘的应精勤方便，应坚固堪能，不可舍弃善法。虽肌肤损瘦，筋连骨立，也应精勤方便，不舍弃善法。乃至未得而所应得的话，就不舍弃精进，常摄其心，安住于不放逸。由于不放逸而住之故，魔王波旬，也不能得其便(无机可乘)。 当来之世，如果有诸比丘，只顾恣乐而无事(无功行)，其手足等于就是如俗人无防备之事可做，睡卧时则绘纩为枕头，四体都安乐而卧，到了日出之时，还不起床，都住于放逸里。由于放逸之住之故，恶魔波旬就会伺得其便。因此之故，比丘们！应当要如是而学：要精勤方便……乃至不得到应得而未得的话，则绝不舍弃方便。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>一二五三、釜经：</h2> 本经叙述须臾之间修习慈心的功德，胜过于布施三百笔之食，故应修慈心。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「譬喻一位士夫，在朝晨用三百釜之多的饮食物去惠施众生，日中、日暮也是如此。第二位士夫，则其时节为须臾之间，对于一切众生，修习慈心，乃至如牛乳之顷，则这位士夫乃比前面所提的士夫，其惠施的功德，所不能及的。是百分千分巨亿万分，算数譬类，都不得为比的！因此之故，比丘们！应当作如是而学：须臾的时节，对于一切众生，修习慈心，乃至最底如牛乳之顷，去修习慈心！」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>一二五四、人家经：</h2> 本经叙述家多妇女，少男人时，易被盗贼所入，反之而男子多，则贼难入。修慈心就不会被恶鬼神所欺。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「譬喻人的家里，多有女人，而少有男子一样。当知！这里人家，乃容易被盗贼之所劫夺的！像如是的，善男子、善女人，如果不能数数(每每)最低至于如牛乳的短时间，对于一切众生，修习慈心的话，当知此人，乃容易被诸恶鬼神所欺的。 譬喻人家，男子多，妇女少，则不会被盗贼数数(屡次)劫夺。像如是的，善男子，如能数数最底至于如牛乳之顷，对于一切众生修习慈心的话，就不会被诸恶鬼神所欺。因此之故，诸比丘们！常应随时数数最底至于如乳之顷，修习慈心。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>一二五五、匕手剑经：</h2> 本经叙述不得以拳手摧破利刃那样，如修慈心的话，就不被恶鬼神有所趁隙欺毁！ 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「譬如有人，有一支匕首剑，其刃非常的广利。有一位勇健的士夫说：『我能够用手用拳，去椎打你的剑，使它摧碎。』诸比丘们！那位健士夫，当能用手用拳，去椎打那支利剑，使其摧破吗？」 比丘们白佛说：「不可能的，世尊！因为那只匕首剑的刀刃，乃非常的广利，并不是那位士夫能够用手用拳，可以椎打而使其碎破的，正足以使自已受困而已。」 佛陀说：「如是，比丘！如果沙门、婆罗门，最低至如牛乳之顷，对于一切众生修习慈心时，则如遇有诸恶鬼神，欲往而伺求其短的话，也不能得其间便，正可以反而伤害自己而已。因此之故，诸比丘们！当如是而学：数数最底如牛乳之顷，去修习慈心。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>一二五六、爪土经：</h2> 本经叙述修习慈心之人，有如爪上之土，不修习之人，则如大地。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊用其手爪去抄土，而告诉诸比丘们说：「你们的意见如何呢？我的爪上之土多呢？或者大地之土多呢？」比丘们白佛说：「世尊！您爪上之土，乃为很少，那大地之土，则为无量无数，是不可以比量的。」 佛陀告诉诸比丘们说：「像如是的，众生能数数最底至于弹指之顷，对于一切众生修习慈心的人，乃如甲爪上之土耳。反之，而诸众生们不能数数最底如弹指顷，对于一切众生修习慈心的人，乃如大地之土。因此之故，诸比丘们！常当数数对于一切众生，修习慈心。」(如不修慈，则不能转生于善趣。) 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。 <h2>一二五七、弓手经：</h2> 本经叙述寿命迁变之如何的迅速之喻。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于鞞舍离国的猕猴池侧的重阁讲堂。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「一切行，为无常，为不恒、不安，是变易之法。诸比丘们！应恒常的观察一切诸行，应修习厌离，而不喜乐，而解脱。」 这时，有一位比丘，从座而起，整衣服，为佛作礼，右膝着地，合掌而白佛说：「世尊！寿命迁灭的迟速，到底如何呢？」 佛陀告诉比丘说：「我乃能说，可是你欲知道，乃是很难的事。」比丘白佛说：「可不可以说个譬喻吗？」 佛陀说：「可以说的。」佛陀于是告诉该比丘说：「有四位士夫，手里执着强弓，一时都放发，都射到四方。有一位士夫，趁及弓箭未落地时，就把四箭接取。你的意见如何呢？比丘！像如是的士夫，到底为捷疾与否呢？」比丘白佛说：「非常的捷疾啊，世尊！」 佛陀告诉比丘说：「这位接箭的士夫，虽然为很捷疾，但是有地神天子，乃倍疾于他，处空的天神，则倍疾于地神，四王天子之来去，为倍疾于虚空的天神，日月天子又倍捷疾于四王天，导日月之神，又倍捷疾于日月天子。诸比丘们！命行(寿命)的迁变，乃倍疾于那导日月之神。因此之故，诸比丘们！当勤方便，观察命行(寿命)，有如此之无常迅速。」 <h2>一二五八、鼓经：</h2> 虽为名鼓，但如皮破则不张，唯留残木而不用。如不能不断的修习，就如破鼓，不解佛语。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗捺国的仙人住处，鹿野苑中。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「在过去世时，有一位名叫陀舍罗诃的人。那位陀舍罗诃，有一个鼓，名叫阿能诃。会出好声、美声、深声，能遥彻四十里之远。不过那鼓既久，就处处裂坏。那时，鼓士就截割牛皮，把鼓周匝缠缚起来。虽然如此的缠缚(修缮)，但是那个鼓，已经不会再出高声、美声、深声了。它就在于后来之时，展转而为朽坏，鼓皮都大大的剥落，唯有聚木耳。 像如是的，比丘们应修身、修戒、修心、修慧。由于能修身、修戒、修心、修慧之故，对于如来所说的修多罗(契经)，那甚深明照，难见难觉，不可思微密决定，明智所知的真理，他则能顿受，周备而受(统统能受持)。听其所说，则能欢喜遵崇而修习，而能出离，而得饶益。 将来如果有比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧的话，则听闻如来所说的修多罗，那甚么明照，与空相应(出世间)，随顺于缘起之法，他就不能顿于受持，不能至到而受(不能纳受而受持)。听其所说之人，并不欢喜崇习，而对于世间的众杂的异论、文辞绮饰、世俗杂句，却专心去顶受。闻其所说的话，虽然欢喜尊崇而去学习，但是却不得出离之饶益。对于如来所说的甚深明照，空相的要法，随顺缘起之法，则在于此，就已消灭，犹如那只鼓一样，已朽枯坏裂，唯有残余的聚木耳。 因此之故，诸比丘们！应当勤于方便而修身、修戒、修心、修慧，则对于如来所说的甚深明照，空相要法，随顺缘起之法，都能顿受、遍受。听他之说的人，都能欢喜而崇习，而出离饶益。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>一二五丸、铁丸经：</h2> 如热的铁丸能烧劫贝绵那样，如不摄守根门，就致身心被烧，而退减。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「譬如铁丸，投入在于火中，和火同色(成为热的铁丸)，而将它盛着在于劫贝绵当中。你们的意见如何呢？比丘们！这时，劫贝绵会很快的燃烧起来吗？」比丘们白佛说：「如是，世尊！」 佛陀告诉比丘们说：「愚痴的人，依于聚落而住，在于朝晨，穿衣持钵，进入于村内去乞食。这时如不善于护身，不守其根门，心不系念的话，则如果看见年少的女人时，就会不正思惟，会取其色相，而起贪欲之心。会被欲贪烧燃其心，会被欲贪烧燃其身。身心既被烧燃后，就会舍戒而退减。这种愚痴之人，长夜当会得非义之饶益。因此之故，比丘们！应当要如是而学：要善护其身，守护根门，专心系念。进入村内去乞食时，应当要如是而学！」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>一二六O、猫经：</h2> 饥猫如活吞野鼠，就会伤内脏而死，如不抑制人心而着于女人，则欲心会烧燃身心，而退堕。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「在过去世时，有一只猫狸，由于饥渴羸瘦，而在于孔穴之外面，伺求鼠子。如鼠子一出来，当会实时取而食之。这时，有一只鼠子由穴中出来游戏，剎时被猫狸疾取而吞入肚内。鼠子的身子小，活活的被吞入在于猫的腹内。鼠入猫腹内后，就开始食内脏，食内脏时，猫狸便迷闷，会东西狂走，而至于空宅、冢间，不知其所休止，遂至于死。 像如是的，比丘们！有愚痴的人，依聚落而住，在朝晨时，着衣持钵，进入村内去乞食，而不善于护身，不守根门，心不系念，看见诸女人时，就起不正的思惟，而去取色相，而发贪欲之心。贪欲之心既发起之后，欲火便会燃烧，会烧其身心，烧其身心后，就会驰心狂逸，而不喜乐于精舍，不乐于空闲之处，不乐于树下。会被恶不善之心侵食其内法，而舍戒退减，此愚痴之人，会长夜常得不饶益之苦。因此之故，比丘们！应当要如是而学：要善护其身，守诸根门，系心专念。进入村内去乞食时，当如是而学！」 <h2>一二六一、木杆经：</h2> 如善闭根门，饮食知量，夜时精勤觉悟，则其善根功德会日夜增长。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「譬如木杆，常用不休止的话，就会日夜消减。像如是的，比丘们！如果沙门、婆罗门，从本以来，就不紧闭根门，饮食不知其量，于初夜、后夜都不精勤觉悟修习善法的话，就应知道！这种辈类的人，会终日损减，不增长善法，有如那木杆一样。 诸比丘们！譬如优钵罗华(青莲花)、钵晕摩华(赤莲花)、拘牟头华(黄莲花)、分陀利华(白莲花)，都生在于水中，长于水中，随着水而增长。像如是的，如沙门、婆罗门，善能紧闭根门，饮食又知量，初夜、后夜又能精勤觉悟的话，就应知道！这些人的善根功德会日夜增长，终不退减。应当要如是而学：要善闭根门，饮食知量，初夜、后夜，都精勤觉悟，使功德善法能够日夜增长。应当要如是而学！」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>一二六二、野狐经：</h2> 本经叙述如放逸而想求野狐之生活的话，就会退堕。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊在于后夜之时，听到野狐之吠鸣之声。这时，世尊，等夜过天明时，就在于大众前，敷座而坐，而告诉诸比丘们说：「你们在于后夜之时，曾经听过野狐吠鸣之声与否呢？」诸比丘们白佛说：「如是，世尊！」 佛陀告诉诸比丘们说：「有一位愚痴之人，曾作如是之念：『使我受身，得如是之形类，(指转生为野狐身)，作如是之声音。』这种愚痴之人，欲求如是像类的处所去受生，何足不得？(那里不会达成其希望？因退堕之故，很容易之事)。因此之故，比丘们！你们只要精勤方便，求断诸有，千万不要作诸方便，而增长诸有才好，都应当要如是而学！」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>一二六三、尿粪经：</h2> 本经叙述少有身之有也是苦，故应断除诸有。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候， 佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「我不赞叹受少有之身，更何况又是多有之受身呢？为甚么呢？因为受有之身，就是苦啊！譬如粪屎，少少也是臭秽，何况为多呢？像如是的，我对于诸有来说，虽为少，也不称叹，乃至剎那，更何况又会多时，怎样会去赞叹呢？为甚么呢？因为有者，就是苦之故。因此之故，比丘们！应当要如是而学：要断除诸有，不可增长有，应当要如是而学！」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>一二六四、野狐经：</h2> 本经叙述野狐也得知恩报恩，何况比丘？应知恩报恩。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊，在于夜后的时分，听到野狐之鸣。长夜过后，就在于大众之前，敷座而坐，而告诉诸比丘们说：「你们在于夜后的时分，曾经听过野狐之鸣声吗？」比丘们白佛说：「如是，世尊！」 佛陀告诉比丘们说：「那些野狐，乃被疥疮所困扰，是故会鸣唤。如果有人，能够替那些野狐医治疥疮的话，野狐必定会知恩报恩。而现在却有一些愚痴之人，并不知恩而报恩。因此之故，诸比丘们！当如是而学：应知恩报恩。如有小恩，尚且应报答，终不忘失，更何况又是大恩呢？」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>一二六五、跋迦梨经：</h2> 跋迦梨比丘于病床听法而解脱后，从容自刃。佛为记说第一记。 像如是的经教，乃结集者的我们。都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，有一位尊者，名叫跋迦梨，住在王舍城的金师精舍。染有疾病，而在困苦，以尊者富邻尼，为其瞻视供养(常时的看护人)。 这时，跋迦梨对富邻尼说：「你可往诣世尊之处，代我向世尊稽首礼足，问讯世尊少病少恼，起居轻利，安乐住与否？你就说：『跋迦梨现住于金师精舍，因疾病困笃，委积在于床褥里，愿见世尊。然而因疾病困苦，气力羸惙，不能亲诣世尊之座前。唯愿世尊降临于此金师精舍，由于哀愍之故！』」 这时，富邻尼受跋迦梨之语后，就往诣世尊之处，稽首佛足，退住在一边。然后，白佛说：「世尊！尊者跋迦梨叫我代他向世尊礼拜，问讯世尊：少病少恼、起居轻利、安乐住否？」 世尊回答说：「令彼安乐。」(叫他安心吧！)富邻尼白佛说：「世尊！尊者跋迦梨住在于金师精舍，现在因疾病困笃，委在于床褥里，愿见世尊，可是没有身力到这里来诣世尊。善哉！世尊！愿您降临金师精舍，由于哀愍之故！」 那时，世尊默然听许(核准请愿)。这时，富邻尼知道世尊听许后，就礼佛双足后，离去。 这时，世尊在于晡时，从禅定醒觉过来，就往诣金师精舍，至跋迦梨之住房。跋迦梨比丘遥见世尊之降临，就从床欲起来迎。 佛陀告诉跋迦梨说：「且止，不可以起来。」世尊乃坐在于另一床座，对跋迦梨说：「你的心堪忍此病苦吗？你的身体所患之病，是增，是损呢(好一些了吗？)跋迦梨白佛说：「……如前经叉摩比丘修多罗里广说过的。世尊！我的身体非常的痛苦，极为难以堪忍的程度。我欲求用刀自杀，不喜乐于痛苦之生。」 佛陀告诉跋迦梨说：「我现在问你，你就随意回答我。你的意见如何呢？跋迦梨啊！色是常呢？是非常呢？」跋迦梨回答说：「是无常的，世尊！」 佛又问：「如果为无常的话，是否是苦的吗？」回答说：「是苦的，世尊！」 佛陀又问：「跋迦梨！如果是无常，是苦的，则为是变易之法。那么，在此里面，宁有可贪，可欲的吗？」跋迦梨白佛说：「弗也，世尊！」受、想、行、识，也如是之说。 佛陀告诉跋迦梨说：「如果对于那个身体，并没有可贪、可欲的话，就是善终，后世也是善的。」 那时世尊为跋迦梨说种种之法，示教照喜他后，就从座起而去。就在于那个夜间，跋迦梨尊者，则思惟而想解脱。欲执刀自杀，不喜乐于久生。 这时，有二位天神，其身极为端正，在于后夜之时，诣世尊之处，稽首佛足，退住在一边。然后，白佛说：「世尊！尊者跋迦梨，因疾病而困苦，思惟而想解脱，欲执刀自杀，不喜乐于久生。」第二位天神则说「「那位跋迦梨尊者，已经善于解脱，而得解脱。」说此语后，二天俱礼佛足，实时隐没不现。 那时，世尊，于夜过后，到了朝晨时，就在于大众前敷座而坐，而告诉诸比丘们说：「昨夜有二位天子，形体都很端正，来诣我所，稽首作礼，退住在一边，而作此言说：『尊者跋迦梨住于金师精舍，由于疾病困苦，思惟解脱，而欲执刀自杀，不喜乐于久生。』第二位天神则说：『尊者跋迦梨已经善于解脱而得解脱。』说此语后，二天俱来稽首作礼，而实时隐没不现。」 世尊同时并告诉一位比丘说：「你当往诣尊者跋迦梨比丘之处，语跋迦梨说：『昨夜有二位天神来诣我所，稽首作礼，退住在一边，语我而说：『尊者跋迦梨因疾病困笃，思惟解脱，欲执刀自杀，不喜乐于久生。』第二位天神则说：『尊者跋迦梨已经善于解脱，而得解脱了。』说此语后，实时隐没不现。这是天之语。佛陀又记说你：你对于此身，已不起贪欲，就是善终，后世仍然也是善。』」 这时，那位比丘受世尊之教后，就诣金师精舍，跋迦梨之疗房。那时，跋迦梨，语其侍病者说：「你们持绳床来，大家共举我身，放置于精舍之外面，我欲执刀自杀，不喜乐久生。」 这时，有众多的比丘，出房舍外，正在露地经行。受佛教令的比丘，则诣众多的比丘之处，问众多的比丘而说：「诸位尊者！跋迦梨比丘，现在住在于何处呢？」诸比丘们回答说：「跋迦梨比丘曾告诉其侍病比丘，叫他举绳床来」。叫他们把其扶出精舍之外，欲执刀自杀，不喜乐于久生。」受佛教令的比丘，就诣跋迦梨之处。 跋迦梨比丘遥见佛使之比丘之来到，就对侍病者说：「请把绳床降下，着在于地上。因为那边有比丘快速而来，好似世尊的使者的样子。」那位侍病的比丘，就降下绳床，放着于地上。 这时，那位使者比丘到达后，对跋迦梨说：「世尊有教言，以及天神也有所说之语，叫我来传达。」那时，跋迦梨对于侍病者说：「请扶我着在于地上，不可以在床上听受世尊之教，以及天神所说之语。」这时，侍病的比丘，就扶跋迦梨，将其安在地上。 那时，跋迦梨说：「你现在可以宣示世尊的告勅，以及天神所说之语了。」使者比丘说：「跋迦梨！大师告诉于你：『昨夜有二位天神来白我说：跋迦梨比丘，因疾病困笃，思惟解脱，欲执刀自杀，不喜乐于久生。第二位天神说：跋迦梨比丘已经善解脱，而得解脱了。说此语后，实时隐没不现。』世尊又记说：『你乃善于命终，后世也善。』」 跋迦梨说：「尊者！大师乃善知所知，善见所见的。那二位天神也是善知所知，善见所见。当然我在于今天，对于色为无常之事，已经决定无疑。由于无常之故，就是苦的之事，也决定无疑。如为无常，为苦的话，就是变易之法。对于这些并没有可贪、可欲之事，都已决定无疑。对于受、想、行、识，也是如是。然而我到了今天，这个疾病的苦痛，仍然如故的随着在于我身。我欲执刀自杀，不乐于久生。」跋迦梨将话说完后，就执刀自杀。 这时，使者比丘供养跋迦梨的死身后，就还诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，然后，白佛说：「世尊！我已将世尊所勅令之话，具告尊者跋迦梨。他曾作此言而说：『大师善知所知的事，也善见所见之事。那二位天神，也是善知所知，善见所见的！』其它广说，乃至执刀自杀。」 那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们随我往诣金师精舍，跋迦梨之遗尸之处吧！」大众到达后，世尊看见跋迦梨的死身。有远离之色。看见后，对诸比丘们说：「你们看见这位跋迦梨比丘的死身在地，有远离色吗？」诸比丘们白佛说：「已经看见了，世尊！」 佛又告诉诸比丘们说：「你们看见遶在跋迦梨之身的四面周匝，有闇冥之相，正围遶在其身边吗？」 诸比丘们白佛说：「已经看见了，世尊！」 佛陀告诉诸比丘们说：「这是恶魔之像。恶魔正在周匝求觅跋迦梨善男子的识神，当会往生到何处之事。」佛陀并告诉诸比丘们说：「跋迦梨善男子的识神已经不住在那里，已经以刀自杀而他往了。」这时，世尊，为了那位跋迦梨，说第一记(记说已证阿罗汉果) 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>一二六六、阐陀经：</h2> 阐0陀比丘在病床听摩诃拘絺罗说法后，举刀自刃。佛为他记说第一记。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，有一位名叫阐陀的尊者，住在于那罗聚落的好衣庵罗林中，他有疾病，很困笃。 这时尊者舍利弗听闻尊者阐陀在那罗聚落好衣庵罗林中，有疾病，很困笃之事。他听后，对尊者摩诃拘絺罗说：「尊者，你知道吗？阐陀比丘在那罗聚落的好衣庵罗林中，有疾病，很困笃。你我当共往诣去看他。」摩诃拘絺罗听后，就默然而答应他。 于是，尊者舍利弗，和尊者摩诃拘絺罗，就共诣那罗聚落的好衣庵罗林中，而到了尊者阐陀的住房。 尊者阐陀遥见尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗之到来，就床欲站起来。舍利弗尊者就告诉阐陀尊者说：「汝且莫起！」 舍利弗尊者和摩诃拘絺罗尊者，坐在于异床，问阐陀尊者说：「现在如何呢？尊者阐陀！你所患之病，可以堪忍其痛苦吗？是增呢？是损呢？(病情好与坏)」其它都如前述之叉摩修多罗里广说过的。 阐陀尊者说：「我现在的身病，极患苦痛，难可以堪忍的。所起之病，唯有增而无损。我只想执刀自杀，不愿乐于苦痛之活。」 舍利弗尊者说：「阐陀尊者！你当努力，莫自伤害！如果你在世间的话，我当会和你来往周旋。你如果有缺乏的话，我当会给与你如法的汤药。你如没有看病之人的话，我会当你的看护人，必定会使你适意，不会使你不适意的。」 阐陀回答说：「我有人供养我的。那罗聚落的诸婆罗门长者们，都来看视过我。衣被、饮食、卧具、汤药都没有乏少。也自有修梵行的弟子，随意为瞻病为看护人，并没不适意。但是我的疾病，因苦痛逼身，难可以堪忍，唯欲自杀，不乐于苦生。」 舍利弗说：「我现在问你，你就随意回答我。阐陀！眼根和眼识，以及眼目所认识之色境，那此宁为是我、异我、彼此相在吗？」阐陀回答说：「弗也，尊者舍利弗！」又问：「阐陀！耳、鼻、舌、身、意，和意识，以及以意识所认识的法境，那些宁为是我、异我、彼此相在吗？」阐陀回答说：「弗也，尊者舍利弗！」又问：「阐陀！你对于眼根、眼识，以及色境，到底是为何所见(见到甚么？)，何所识(认识甚么？)，何所知(知道甚么)之故，而说眼根、眼识，以及色境，都不是我，也不是异于我(他之我)，也不是彼此相在(此他相结合之我。自我、他我之对立共存)呢？」 阐陀回答说：「我对于眼根、眼识，以及色境，都见为是灭，知道为灭之故，看见眼根、眼识，以及色境，都非我、不异于我，彼此不相在的。」 又问：「阐陀！你对于耳、鼻、舌、身、意等根，意等之识，以及法境，为何所见、何所知故，对于意根、意识，以及法境，都见为是非我、不异我、彼此不相在呢？」阐陀回答说：「尊者舍利弗！我对于意根、意识，以及法境，见为是灭，知道为灭之故，对于意根、意识，以及法境，都见为非我、不异我、彼此不相在。尊者舍利弗！然而我今天，因为身病非常的苦痛，不能堪忍，欲以刀自杀，不乐于苦生。」 这时，尊者摩诃俱絺罗，对尊者阐陀说：「你现在应该向于大师所训示的如所说之句，去修习正念：『如有所依者，则为是动摇。动摇的话，就有所趣向。所趣向的话，就为之不休息。不休息的话，就会随趣往来。随处往来的话，就会有未来的生死。有未来之生死之故，就会有未来的出没。有未来的出没之故，就会有生、老、病、死，忧、悲、恼、苦。像如是的，会有纯大苦恼之聚集。」 如所说之句也曾经这样的说过：『如没有所依的话，就不会动摇，不动摇的话，就能得到没有趣向，无趣向的话，就会有止息，有止息之故，就不会随趣往来，不随趣往来之故，就不会有未来之出没，没有未来之出没的话，就没有生、老、．病、死，忧、悲、恼、苦。像如是的，纯大聚就会消灭。」 阐陀说：「尊者摩诃拘絺罗！我供养世尊之事，到了现在，已经完毕了！我随顺善逝，现在已经完毕！我已适意，而不是不适意。弟子所作的，于今都已作完。如又有其它的弟子，欲有所作，而供养大师的话，也当如是的供养大师。是适于意，非不适于意。然而我现在，因身病之苦痛，难可以堪忍，因此，唯欲以刀自杀，不乐于苦生。」那时，尊者就在于那罗聚落的好衣庵罗林中，以刀自杀。 这时，舍利弗尊者供养阐陀尊者的舍利(遗骨)后，则往诣佛所，稽首佛足，退住在一边，然后，白佛说：「世尊！尊者阐陀，已在于那罗聚落的好衣庵罗林中，以刀自杀。其皈趣如何呢？世尊！那位阐陀尊者，当会往生至于何趣呢？受如何之生呢？后世如何呢？」 佛陀告诉舍利弗说：「他不自己记说而说过吗？他不是说过：『尊者摩诃拘絺罗！我供养世尊之事，到了现在，已经完毕了。我随顺善逝之事，到了现在已经完毕了。是适意，而不是不适意。如果又有人供养大师的话，当如是而作(应如他所作的去作，就不会有错)，是适意，而不是不适意。』吗？」 那时，尊者舍利弗又问世尊而说：「世尊！那位尊者阐陀，从前在于镇珍尼婆罗门聚落，有供养家、极亲厚家、善言语家」(是否有这回事)？ 佛陀告诉舍利弗说：「如是，舍利弗！以正智、正善解脱的善男子，定会得有供养家、亲厚家、善言语家的。舍利弗！我并不说他有大过。如果有人舍此身后，还有余身相续的话，我就会说他们，为有大过的了。假若有人，舍此身后，不会再有余身之相续的话，我就不会说他有过。没有大过之故，在于那罗聚落的好衣庵罗林中，以刀自杀的。」 像如是的，世尊乃为那位尊者阐陀，记说第一记(证阿罗汉果)。 佛说此经后，尊者舍利弗，非常的欢喜，作礼后离去。 杂阿含经卷第四十七完 <script></script>

第47卷--杂阿含经.

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