第46卷--杂阿含经.
<h1>白话《杂阿含经》卷第四十六</h1><hr />
<h2>一二二二、鸟巢经:</h2>
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本经叙述帝释天败阵途中,对于金翅鸟之子生起慈心,而得威力,而摧伏阿修罗军。
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像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
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那时,世尊告诉诸比丘们说:「在过去世之时,帝释天和阿修罗,曾经对阵斗战。阿修罗一时获得胜利,诸天之军,都不如阿修罗之军。这时,帝天释的军队,因坏败退散之故,都极生恐怖,乘车向北而驰走,而还皈天宫。
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在须弥山下之道径,有丛林,林下有金翅乌之巢,有许多的金翅鸟之雏子。那时,帝释因恐怕车队经过时,会践杀金翅鸟之子,就告诉御者说:『将车队还回南方,不可伤杀鸟子。』御者禀告帝释天说:『阿修罗的军队在后面,向这里追逐我们。如果顺道回去的话,就会被其所困的。』帝释告诉他说:『宁可还回被阿修罗军伤杀,也不可以领军众去蹈杀众生。』于是,御者就将车乘转向南方。阿修罗的军队遥见帝释转乘而回,来势凶凶,以为刚才逃走,乃是战策,就带队退却而跑,使其军众起大恐怖,阵坏而流散,而皈还阿修罗宫去。」
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佛陀又告诉诸比丘们说:「那位帝释天,在于三十三天当中,为一自在之王。由于慈心之故,能以其威力去摧伏阿修罗军,也常时赞叹慈心的功德。你们比丘们!乃由于正信而为非家,而出家学道,应当要修习慈心,也应赞叹慈心的功德。」
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佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!
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<h2>一二二三、贫人经:</h2>
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本经叙述贫人皈依三宝,命终得生天上。其天寿、天色、天名,均胜于三十三天。
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像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
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这时,王舍城中,有一位士夫,虽然贫穷困苦,但却能在于佛法僧三宝之前,去受持禁戒,而为一多闻广学,力行惠施,正见成就的人。此人身坏命终之后,得生在天上。他往生于三十三天,而有三种事,胜于其余的三十三天。那三种呢?第一为天寿,第二为天色,第三为天名称。诸位三十三天的天子,都看见这位新来的天子,有三事特胜之事。所谓天寿、天色、天名称之三都优胜是。
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其余的诸天看见此情形后,曾往诣天帝释之处,而作如是之言:「憍尸迦,当知!有一位天子,始生此天,就有三事特胜于先来的诸天,所谓天寿、天色,以及天名称是也。」
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这时,天帝释就告诉诸位天子们说:「诸仁者!我观察此人,从前在于王舍城时,为一贫穷辛苦的士夫。然而对于如来之法与律,得到深信皈仰之心,……乃至修习成就正见。在他身坏命终之后,来生于此天。在于诸三十三天当中,有三事之特胜,所谓天寿、天色,以及天名称,都优胜于其它三十三天。」这时,天帝释,即说偈而说:
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正信于如来 决定不倾动 受持真实戒 圣戒无厌者 于佛心清净
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成就于正见 当知非贫苦 不空而自活 故于佛法僧 当生清净信
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智慧力增明 思念佛正教
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(对于如来,发起正信,决定而不倾动其心,而受持真实之戒。对于此圣戒坚持而无厌的话,就能由于佛教而得心清净,而成就正见。)
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(当知!这样做,就不会是贫苦的人,也不空过其自己的活命。因此之故,对于佛法僧,当生清净的信念。由之而其智慧之力会自增明,会思念佛陀之正教!)
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佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!
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<h2>一二二四、大祠经:</h2>
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本经叙述王舍城人设大会,请诸外道,帝释化作婆罗门,引导大家皈仰佛僧。
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像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的耆阇崛山中。
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那时,王舍城的民众,普设大会,都是为了请诸种种的异道的。
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有一位奉事遮罗迦外道的人,曾作此念:「我现在应迎请遮罗迦道天,先作福田。」或有奉事外道之出家人,有奉事尼干子外道的人,有奉事老弟子的人,有奉事大弟子的人(他们都各作应迎请他们所信仰的道长,以便先作福田)。
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也有奉事佛的弟子僧的人。他们都作此念:「现在应当迎请佛的面前的僧伽们,以便先作福田。」
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这时,帝释天曾作此念:「不可使王舍城的诸民众舍弃佛陀面前的僧伽,而奉事余道,去求索福田。我应该赶到其处,为王舍城的民众建立福田。」实时化作一大婆罗门,仪容严整,乘白马车,被诸年轻的婆罗门,前导后从,各持金斗伞盖,到了王舍城,诣诸处处的大众之会中。
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诸王舍城的一切士女们,都作此念:「但当观望这位大婆罗门所奉事之处(看看他奉事那一类),我们当从他而先于供养,就是良好的大福田。」
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这时,天帝释知道王舍城的一切士女的心内之所念,就驾乘导从,径诣耆阇崛山,到了门外,则除去五饰,往诣佛所,稽首佛足,退坐在一边,而说偈说:
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善分别显示 一切法彼岸 悉度诸恐怖 故稽首瞿昙 诸人普设会
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欲求大功德 各各设大施 常愿有余果 愿为说福田 令斯施果成
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(善于分别而显示一切法之彼岸,悉能度脱诸恐怖,因此之故,我要稽首这位瞿昙。)
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(诸民众都普设大会,都欲求能得大功德,因此,各各都设大布施的大会,常愿得到有余的果报。)
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(愿佛为他们阐说有关于福田之事,使他们所作的这些布施,都能,be成其真正的果报!)
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帝释大自在 天王之所问 于耆阇崛山 大师为记说
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(帝释大自在的天王,在耆阇崛山,向佛所问的这些事,大师则为之记说而说:)
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诸人普设会 欲求大功德 各各设大施 常愿有余果 今当说福田
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施得大果处 正向者有四 四圣住于果 是名僧福田 明行定具足
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僧福田增广 无量输大海 调人师弟子 照明显正法 斯等善供养
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施僧良福田 于僧良福田 佛说得大果 以僧离五盖 清净应赞叹
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施彼最上田 少施收大利 是故诸人者 当施僧福田 增得胜妙法
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明行定相应 供此珍宝僧 施主心欢喜 起于三种心 施衣服饮食
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离尘垢剑刺 超度诸恶趣 躬自行启请 自手平等与 自利亦利他
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是施获大利 慧者如是施 净信心解脱 无罪安乐施 乘智往生彼
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(诸人普设布施大会,都欲求大功德。各各都设大布施,常愿有余的果报。现在应该阐说有关于福田之事,因为真正的福田,乃能得大果报之处之故。)
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(正向于正果的,有四种〔预流向、一来向、不还向、阿罗汉向〕。四圣乃住于果证〔预流果、一来果、不还果、阿罗汉果〕,这名叫做僧的福田,为明行定具足的圣者。)
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(僧的福田,能增广吾人的福报,乃踰过无量的大海。调人师的弟子,乃能照明而显示正法!)
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(对于这些圣者善于供养,布施这些僧伽,为之良福田。在于僧伽的良福田去种植的话,佛陀就说这些人能得大果的。)
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(因为僧伽乃离开五盖〔贪欲、瞋恚、惛眠、掉悔、疑〕,是清净的行者,故应赞叹。布施于这种最上的良田的话,就能以少布施,而能收得大利。)
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(因此之故,诸人们!应当要布施僧伽的福田。能增上而得胜妙之法,能明行定相应!)
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(如供养此珍宝的僧伽的话,施主之心会大欢喜。起于三种之心,而布施衣服、饮食,而离开尘垢、剑刺而超度种种的恶趣。)
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(躬亲自己去启请,以自己的双手去平等布施与人,自会自利,也会利益他人。这种布施乃能获大福利的。)
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(有知慧的人,就是这样的布施,都以净信而得心解脱。以没有罪业之安乐施,就能乘其智慧,往生于那里〔指解脱的大果报〕。)
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这时,天帝释听佛所说,欢喜而随喜,为佛作礼后,实时隐没不现。
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那时,王舍城的诸人民,即从座起,整其衣服,为佛作礼,合掌而白佛说:「世尊!唯愿世尊,和诸大众,受我们的供养。」这时,世尊,乃默然而接受他们之请。
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这些王舍城的民众,知道世尊默然接受他们的恭请后,就作礼而回去。大家到达诸大会之处去具备饮食,去布置床座,于朝晨,遣使白佛而说:「时到,唯愿知时!」
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那时,世尊和诸大众,着衣持钵、到了大会之处,在于大众之前面,敷座而坐。
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王舍城的民众,知佛坐定后,就自行种种丰美的饮食,供养佛陀。食后,洗钵澡漱完毕,就还回各人的本座,听佛的说法。
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那时,世尊为王舍城之人,说种种之法,示教照喜后,就从座起而去。
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<h2>一二二五、大祠经:</h2>
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本经叙述的内容,都如前经,唯以天帝释说偈问佛,是其不同之处。
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像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的耆阇崛山中,其它广说,有如上说。其有差别的地方就是:这时,天帝释曾说一偈,而问佛说:
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今请问瞿昙 微密深妙慧 世尊之所体 无障碍知见
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(现在请问瞿昙您,有关于微密深妙的智慧之事。是世尊所体会的无障碍的正知正见!)
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众人普说大会,所说之偈,都如上广说,……乃至为王舍城诸设布施大会的人说种种之法,示教照喜后,从座起而去。
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<h2>一二二六、三菩提经:</h2>
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波斯匿王间佛出家不久,就能得证正觉?针对此问,佛乃说剎帝利、龙、火、比丘之小,也不可轻侮。
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像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于拘萨罗的人间游行,至于舍卫国的祇树给孤独园。
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这时,波斯匿王听闻世尊在拘萨罗的人间游行,而至于舍卫国的祇树给孤独园。听后,往诣佛所,稽首佛足,退坐在一边,而白佛说:「世尊!我曾听闻世尊自已记说已成就阿耨多罗三藐三菩提(无上正徧知-佛陀)。大家所传说的,是否为虚妄,为过分之说吗?或者是如说而说?如法而说,随顺法而说吗?这是否他人为了损伤同法者,在其问答当中,生起厌薄处吗?」
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佛陀告诉大王说:「他们所说的如是之说,乃是真谛之说,并不是虚妄之说。乃为如说而说,如法而说,随顺法之说,并不是他人欲损伤同法者,在其问答当中,生起讨厌而轻薄之处。为甚么呢?大王!因为我现在实在得证阿褥多罗三藐三菩提之故。」
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波斯匿王白佛说:「虽然经过世尊作如是之说,我犹然不能相信的。为甚么呢?因为这里有好多的宿重的沙门、婆罗门。所谓富兰那迦叶(、空见外道)、末迦利瞿舍梨子(无因外道)、删阇耶毘罗胝子(否定认识之客观的妥当性)、阿耆多枳舍钦婆罗(苦行外道)、迦罗拘陀迦栴延(无因论之感觉论者)、尼干陀若提子(离系。裸形外道。以上为六师外道)。他们都不敢自说自己已经证得阿褥多罗三藐三菩提。为甚么世尊您,在那么的幼少而年少,出家并未甚么久,就便自能证得阿褥多罗三藐三菩提呢?」
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佛陀告诉大王说:「有四种类的人物,虽小。也不可以轻视。那四种呢?所谓剎帝利王子,年少而幼小,也不可以轻视,龙子年少而幼小,也不可以轻视,小火虽微,也不可以轻视,比丘幼小,也不可以轻视。」那时,世尊即说偈而说:
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剎利形相具 贵族发名称 虽复年幼稚 智者所不轻 此必居王位
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顾念生怨害 是故难可轻 应生大恭敬 善求自护者 自护如护命
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以平等自护 而等护于命 聚落及空处 见彼幼龙者 莫以小蛇故
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而生轻慢想 杂色小龙形 亦应令安乐 轻蛇无士女 悉为毒所害
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是故自护者 当如护己命 以斯善护己 而等护于彼 猛火之所食
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虽小食无限 小烛亦能烧 足薪则弥广 从微渐进烧 尽聚落城邑
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是故自护者 当如护已命 以斯善护己 而等护于彼 盛火之所焚
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百卉荡烧尽 灭已不盈缩 戒火还复生 若轻毁比丘 受持净戒火
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烧身及子孙 众灾流百世 如烧多罗树 无有生长期 是故当自护
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如自护已命 以斯善自护 而等护于彼 剎利形相具 幼龙及小火
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比丘具净戒 不应起轻想 是故当自护 如自护己命 以斯善自护
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而等护于彼
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(剎帝利〔王种〕族姓的形相具足〔出身王族〕的话,就会发出其贵族的名称〔其为贵族的一员之名声,会普闻于天下〕,因此,虽其年为幼稚,但是有智的人,则不会轻视他。因为此人后来有可能登上王位,顾念会生其怨害之故,不但难可以轻视,还应生大恭敬。善求自护的人,自护自己,有如保护其生命一样,以平等而自护,等于是保护于他。)
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(在聚落,以及空闲之处,看见那幼少之龙的人,不可以因为是小蛇之故,而生轻慢之想。虽为杂色之小龙的形相,也应使其安乐。不可以造成轻视小蛇的士女,因为很可能统统会被其毒害!因此之故,自护的人,当知保护自己的生命一样。由于此善护自己,则等于是善护于他。)
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(猛火之所吞食〔燃烧而失财物〕,虽然为小吞食,也是无限量的,如小烛也能燃烧人物那样,有足量的薪柴在那里,就会渐渐燃烧而广大起来。从微小之物而渐进为燃烧,而烧尽于聚落城邑。因此之故,自护的人,当如保护自己之生命那样。以此善护自己,则等于是保护于彼。)
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(盛火之所焚烧之处,则百卉也会被荡烧一尽。灭后,不会再盈缩〔伸屈〕,然而戒火则还会生。假若轻毁比丘之受持清净之戒火的话,就会烧自身,以及其子孙。众灾会流转到百世,如烧多罗树那样,已没有再会生长之期了。因此之故,当自保护,如自保护自己的生命那样。以此而善于自护,则等于是保护于他。)
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(对于剎帝利的形相具足的,以及幼龙和小火,暨比丘之具足净戒的人,都不应该生起轻视的想念。因此之故,当自保护,如自护自己的生命那样。以此善于自护,则等于是保护于他。)
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佛说此经后,波斯匿王听佛所说,欢喜而随喜,作礼后离去。
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<h2>一二二七、母经:</h2>
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本经叙述波斯匿王因祖母命终而悲痛。世尊告以一切法,均为是有生灭之法。
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像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
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这时,波斯匿王有祖母,为王极所敬重之人,突然命终逝世。丧葬之日,抬出城外去阇维(火葬、荼毘)。火化后,供养遗骨之事完毕之时,就穿弊衣而乱发(居丧之间的形相),来诣佛所,稽首佛足,退坐在一边。
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那时,世尊告诉波斯匿王说:「大王!你从何处而来,为甚么弊衣乱发呢?」波斯匿王白佛说:「世尊!我亡失了我的祖母,是我平时极所敬重的人,这次舍我而命终,故抬出城外去荼毘,供养遗骨后,来诣世尊的 !」
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佛陀告诉大王说:「你极爱重敬念祖亲吗?」
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波斯匿王白佛说:「世尊!我实在极为敬重爱恋她。世尊!如果国土里所有的象马七宝,乃至国王之位,统统给与人,而能救回祖母之命的话,我也会统统给他。既不能救治她,而生死长辞的了,我就因之而悲恋忧苦,不能自胜!我曾经听过世尊所说过:『一切众生、一切虫、一切神,生者必定会有死,没有一物不穷尽的。没有出生而不会死的。今天乃知世尊所说的为善说。』」
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佛陀说:「大王!如是!一切众生,一切虫、一切神,生者辄死,终皈都是会穷尽的,并没有一物,生而不死的。」
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佛陀并告诉大王说:「假如是婆罗门大姓,或者是剎帝利大姓、长者大姓,都是一样的有生必定都会有死,没有不死的人,就是剎帝利大王,经过灌顶而即位,或者为四天下之王,得力自在,对于诸敌国,没有不降伏的,终皈也是有极限,没有不死的。
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其次,大王!假如往生于长寿天,在天宫为王,自在快乐,终究也是皈于灭尽,没有不死的道理。
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其次,大王!得证阿罗汉的比丘,诸漏都已尽,已离诸重担,所作都已作,已逮得己利,尽诸有结,以正智而心善解脱。这类圣者,仍然也得皈尽,也应舍身而入涅槃。
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其次,得证缘觉的圣者,乃善调善寂,也得尽此身命,终皈还是入于涅槃。
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诸佛世尊,具足了十力,具有了四无所畏,能作优胜的狮子吼,终究也得舍身。也得取般涅槃。由于如此的比喻,即大王当知!一切众生、一切虫、一切神,有生就辄有死,终皈会磨灭,没有不死的!」
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那时,世尊又说偈而说:
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一切众生类 有命终皈死 各随业所趣 善恶果自受 恶业堕地狱
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为善上升天 修习胜妙道 漏尽般涅槃 如来及缘觉 佛声闻弟子
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会当舍身命 何况俗凡夫
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(一切众生之类,有生命的,终皈都会有死。都随着各人的业力所趣的地方,去自受其善恶的果报。作恶业的,会堕入地狱,作善业的,会上升而至于天。修习胜妙道的话,则得漏尽而般涅槃。如来,以及缘觉,和佛陀的声明弟子们,都一样的,当会舍此身命,更何况是俗世的凡夫!)
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佛说此经后,波斯匿王,听佛所说,欢喜而随喜,作礼后离去。
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<h2>一二二八、自念经:</h2>
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本经叙述行身口意三善之行者,为自念,行身口意三恶之行者,为不自念。自念为爱念自己。
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像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
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那时,波斯匿王独自在于一静处,裨思思惟时,曾作此念:「甚么叫做自念?甚么叫做不自念?」又作此念:「如果有人行身恶行、行口恶行、行意恶行的话,就应当知!这些就是不自念。假若行身善行、行口善行、行意善行的话,就应当知!这些就是自念。」他从禅思觉醒后,往诣佛所,稽首佛足,退住在一边,而白佛说:「世尊!我在于静处,独一思惟时,曾作此念:『甚么叫做自念?甚么叫做不自念?』又作此念:『若有人行身恶行、行口恶行、行意恶行的话,就应当知,这些就是不自念。如果行身善行、行口善行、行意善行的话,就应当知,这些就是自念(自己爱念自己,珍惜自己)。」
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佛陀告诉大王说:「如是,大王!如果行身恶行、行口恶行、行意恶行的话,就应知道!这些为之不自爱念(不善爱惜念自己)。他虽然自说:『为之自爱念。』(善于爱念自己),但并不是自爱念。为甚么呢?因为恶知识所作之恶,并没有不念之故。所谓所不念不爱者之所不爱其所作的,乃如依其自己之所为,自己之所作的,因此之故,这些为之不自念。
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其次,大王!行身善行,行口善行,行意善行的话,当知这些为之自爱念。这些人虽自谓:『不自爱惜己身。』但是这些人实在为自爱念自己。为甚么呢?因为善友对于善友之所作,并不念记念作,而所爱者之爱作,乃如自己之所作者。因此之故,这些则为之自念。」
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那时,世尊又说偈说:
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谓为自念者 不应造恶行 终不因恶行 令已得安乐 谓为自念者
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终不造恶行 造诸善业者 令已得安乐 若自爱念者 善护而自护
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如善护国王 外防边境城 若自爱念者 极善自宝藏 如善守之王
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内防边境城 如是自宝藏 剎那无间缺 剎那缺致忧 恶道长受苦
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(所谓会爱念自己的人,就不应该造作诸恶行。因为终究不会由于造恶行,而使自己能得安乐的。)
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(所谓爱念自己的人,终究不会造诸恶行的。因为造诸善业的话,就会使自己得到安乐之故。)
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(如果说为自爱念的话,就会善护,就会自己保护。犹如善能保护国家的国王那样,会外防边境之城。)
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(如果自爱念的话,就会极为善自宝藏〔如宝藏之珍重〕。有如善于防守的国王那样,自内防边境之城。)
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(像如是的自己宝藏〔珍重〕,剎那的时刻,也没有间断,没有缺乏。假如剎那之时,有了缺欠的话,就会致于忧恼,恶道就会增长而受诸苦恼!)
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佛说此经后,波斯匿王,听佛所说,欢喜而随喜,作礼后离去。
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<h2>一二二九、自护经:</h2>
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婆斯匿王说行身口意三恶行,为不自护,行身口意三善行为自护,受佛印可。
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像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
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那时,波斯匿王独自在于静处思惟,而作此念:「甚么叫做自护?甚么叫做不自护?」又作此念:「如果有行身恶行、行口恶行、行意恶行的话,就应当知!这些人就是不自受护。假若行身善行、行口善行、行意善行的话,就应当知!这些就是善自爱护。」他从禅觉醒后,就往诣佛所,稽首佛足,退坐在一边。而白佛说:「世尊!我独自在一静处思惟时,曾作此念:『甚么叫做自护?甚么叫做不自护?』又作此念:『假若有人行身恶行、行口恶行、行意恶行的话,就应当知!这些就是不自护。假若行身善行、行口善行、行意善行的话,就应当知!这些就是自护。』」
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佛陀告诉大王说:「如是,大王!如是,大王!假若有人行身恶行、行口恶行、行意恶行的话,当知这些就是不自护,而他却自谓能自防护。如以象军、马军、车军、步军,为自己的防护,这,虽谓自护,实在并不是自护。为甚么呢?因为虽能防护于外,但却不能防护于内。因此之故,大王:这名叫做不自护。大王!如果又有人行身善行、行口善行、行意善行的话,就应知道,这些乃为之自护。他虽不用象、马、车、步等四军去自防,而实在就是自护。为甚么呢?因为能护其内的话,名叫善自护,并不是说防外。」
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那时,世尊又说偈说:
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善护于身口 及意一切业 惭愧而自防 是名善守护
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(善自保护自己之身口之业,以及意等一切诸业。能常惭愧而自防自己的话,就名叫做善守护。)
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这时,波斯匿王听佛所说,欢喜而随喜,作礼后离去。
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<h2>一二三O、财利经:</h2>
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波斯匿王禅中思惟:得财利而不放逸的人很少。向佛报告其心声,受佛印可而说法。
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像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
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那时,波斯匿王独在一静处思惟,而作此念:「世间很少有人得到胜妙的财利后,不会放逸,能不贪着,能对于众生不生起恶行的。世间有很多人得到胜妙的财利后,就生起放逸,增长其贪着,生起诸邪行的。」他作此念后,往诣佛所,稽首佛足,退坐在一边,然后白佛而说:「世尊!我曾独自一人在于静处思惟,而作此念:『世间很少有人得胜妙的财利后,能对于财利不生起放逸,不起贪着,不作邪行的人。世间有很多的人得胜妙的财利后,生起放逸,生起贪着,多起邪行的』」。
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佛陀告诉波斯匿王说:「如是,大王!如是,大王!世间很少有人得到胜妙的财利后,能够不贪着,能够不放逸,能够不起邪行的。世间有很多人得胜妙的财利后,对于财会放逸,会起贪着,会起诸邪行。大王!当知!那些世人得胜妙的财利后,对于财会放逸,会起贪着,会作诸邪行的,就是愚痴的人,长夜当会得到不饶益之苦。大王!喻如猎师,猎师的弟子,在空野的林中,张网施羂,多多的杀害禽兽,困苦诸多的众生,而增广其恶业一样。像如是的,世人得到胜妙的财利后,对于财会放逸,会起贪着,会造诸邪行,也是如是。是愚痴的人,长夜当会得到不饶益之苦。」
</p><p>
那时,世尊又说偈而说:
</p><p>
贪欲于胜财 为贪所迷醉 狂乱不自觉 犹如捕猎者 缘斯放逸故
</p><p>
当受大苦报
</p><p>
(如果贪欲于胜财的话,就会被贪欲所迷醉。会狂乱而不自觉,犹如捕猎之人那样。由于此放逸之故,当会受很大的苦报。)
</p><p>
佛说此经后,波斯匿王,听佛所说,欢喜而随善,作礼后,离去。
</p>
<h2>一二三一、贪利经:</h2>
<p>
波斯匿王亲临断事时,发见婆罗门、剎帝利、长者等大姓,由贪利而欺诈妄语禀佛。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
</p><p>
那时,波斯匿王在于正殿(断事厅,裁判所)之上,亲自视察王事,曾看见胜剎利大姓、胜婆罗门大姓、胜长者大姓等富有的人物,都因为贪欲之故而欺诈人,而说妄语。就作此念:「我应休止这种断事裁判,应息止此断事!我再也不亲临断事了!我有贤子,当令其当任断事(裁判是非)才是。怎么可以在此每见胜剎利大姓、婆罗门大姓、长者大姓们之为了贪欲之故,而欺诈妄语呢?」
</p><p>
这时,波斯匿王作此念后,往诣佛所,稽首佛足,退坐在一边。然后白佛说:「世尊!我在于殿上亲视王事,裁判是非时,看见胜剎利大姓、婆罗门大姓、长者大姓们,为了贪利之故,欺诈妄语。世尊!我看见这些事后,曾作此念:「我从今天起,要休止此断事的事务,要息止此断事的工作!我有贤子,当令其去作断事(裁判是非)。我再也不亲自看见这些胜剎利大姓、婆罗门大姓、长者大姓等人,由于贪利之故,而作那些欺诈妄语之事。」
</p><p>
佛陀告诉波斯匿王说:「如是,大王!如是,大王!那些胜剎帝利大姓、婆罗门大姓、长者大姓们,因为贪利之故,欺诈妄语。那些愚痴之人,长夜当会得不饶益之苦的!大王!你应知道!譬如渔师、渔师的弟子,他们在于河溪谷里截流张网,残杀众生,使众生遭遇大苦那样。像如是的,大王!那些胜剎帝利大姓、婆罗门大姓、长者大姓们,都由于贪利之故,而欺诈妄语。因此,长夜当得不饶益之苦!」
</p><p>
那时,世尊又说偈说:
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于财起贪欲 贪欲所迷醉 狂乱不自觉 犹如渔捕者 缘斯恶业故
</p><p>
当受剧苦报
</p><p>
(如对于财利而起贪欲的话,就会被贪欲所迷醉。会狂乱而不自觉知,犹如捕渔者那样。由于造作此恶业之故,当会受剧苦的果报。)
</p><p>
佛说此经后,波斯匿王,听佛所说,欢喜奉行,作礼后,离去。
</p>
<h2>一二三二、悭经:</h2>
<p>
本经叙述向佛禀告摩诃男长者之悭吝之事,佛告以财利之正当用法。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
</p><p>
那时。波斯匿王来诣佛所,稽首佛足,退坐在一边。他白佛而说:「世尊!此舍卫国有一位长者,名叫摩诃男。为多财巨富,积藏真金有百千亿,何况其余的财物!世尊!摩诃男长者有这么多的财富,然而却如是的食用:食粗碎之米,食豆羹,食腐败之姜,穿粗布之衣、单皮革之屣(靴),乘羸败之车,戴树叶之盖(帽)。未曾听过他供养布施给与沙门、婆罗门。也不给恤贫苦、行路顿乏之人,以及诸乞匈(乞丐)。都是闭门而食,不使沙门、婆罗门,以及贫穷之人、行路之人,和诸乞匈(乞丐)等人看到。」
</p><p>
佛陀告诉波斯匿王说:「这种人并不是正士。得胜财利,自已不受用,也不知供养父母,供给妻子、宗亲、眷属,恤诸使仆,施与知识之人。同时更不知随时供给沙门、婆罗门,去种胜福田,去崇向胜处,去长受安乐,未来得生天上等事。得到胜财物,而不知广用,不知如何才能收到其大利。大王!譬如在旷野的湖池里,虽有聚水,但是却并没有人受用,没有人用来洗浴、渴饮之用的话,就会在于湖泽当中煎熬消尽。像如是的,不善的士夫,得胜财物,乃至不广于受用,不知收其大利之事,就如同那池水一样。
</p><p>
大王!有一种善男子,得胜财利后,能够作安乐的受用,能够供养其父母,供给其妻子、宗亲、眷属,给恤使仆,布施诸知识。也能时时供养沙门、婆罗门,而种胜福田,崇向胜处,未来得生天上。得胜钱财后,能广受用,就能加倍的收到大利。譬如来说,大王!在聚落、城郭之边,有一个池,里面有水,非常的澄净清凉,树林也非常的荫覆,使人可以享受快乐。有好多的人可以受用,乃至是禽兽。像如是的,善男子得胜妙财后,能够自供快乐,也能供养父母,……乃至种胜福田,而广收大利。」
</p><p>
那时,世尊又说偈说:
</p><p>
旷野湖池水 清凉极鲜净 无有受用者 即于彼消尽 如是胜妙财
</p><p>
恶士夫所得 不能自受用 亦不供恤彼 徒自苦积聚 聚已而自丧
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慧者得胜财 能自乐受用 广施作功德 及与亲眷属 随所应给与
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如牛王领众 施与及受用 不失所应者 乘理而寿终 生天受福乐
</p><p>
(在旷野的湖池的水,虽很清凉,也极为鲜净,但是如没有人去受用的话,就在那个地方自然会消尽。像如是的,胜妙之财如果被恶士夫所得的话,则不但不能自受用,也不能供恤他人,可说是徒自苦积聚,而聚积后,又会自丧失!)
</p><p>
(有智慧的人,如得胜财之后,不但能自安乐的受用,还会广施作功德,以及施与其亲和眷属。会随所应而给与人,有如牛王之领其众一样。布施给与人,以及自己受用,如果不失去其所应的话,就会乘于真理,而寿终后,定会生天去享受福乐!)
</p><p>
佛说此经后,波斯匿王听佛所说,欢喜而随喜,作礼后离去。
</p>
<h2>一二三三、命经:</h2>
<p>
摩诃男虽有财富,但因悭吝而不正确运用,死后堕入地狱,财产统被国王没收。
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像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
</p><p>
那时,舍卫国里有一位长者,名叫摩诃男,命终后,并没有儿息。波斯匿王判定他没有后嗣的子女,也没有亲属,故将其财产,统统编入为王家(国家)所有。波斯匿王每日都曾校阅其财物之故,身蒙尘土,来诣佛所,稽首佛足,退坐在一边。
</p><p>
那时,世尊告诉波斯匿王说:「大王:你从甚么地方来?为甚么身蒙尘土,好似非常的疲倦的样子呢?」
</p><p>
波斯匿王白佛说:「世尊!此国的长者摩诃男,命终后,有了好多没有子孙可继承的财物,均没入于王家。由于瞻视料理这些财物之故,致有疲劳,尘土坌身。我乃从其舍宅而来的。」
</p><p>
佛问波斯匿王说:「那位摩诃男长者,是大富多财吗?」波斯匿王白佛说:「是的!是大富有的人啊,世尊!他的钱财非常的多,有百千亿的金钱宝物,何况其它的财物!世尊!那位摩诃男在世之时,粗衣恶食,……如上广说。」
</p><p>
佛陀告诉波斯匿王说:「那位摩诃男在过去世时,曾遇到过『多迦罗尸弃辟支佛』(过去世之缘觉),曾经布施过他的一饮食。然而并不是起净信心,并不是恭敬而施与,不亲自双手奉献,布施后又变悔而说:『此饭食自(应该)可以供给我的诸仆使,无辜(无缘无故)而持用去布施给与沙门。』虽然如是,也因布施的福份,而七反往生于三十三天,七反生在于此舍卫城国中的最胜之族姓,为很富有钱财的人。不过由于他布施给与辟支佛时,不是以清净的信心,不亲用双手奉献,也不恭敬的施与,布施后,随时变悔等故,在所生之处,虽然得有财富,犹然故我的受用粗衣、粗食,粗弊的卧具、屋舍、车乘。自一开始,就不尝得上妙的色、声、香、味、触,以自安身。
</p><p>
「又次,大王!在过去世时,那时,那位摩诃男长者,曾经杀害其异母兄,而夺取其财物,由于此罪之故,经过百千岁之久,堕入地狱中。乘那余剩的罪报而生在舍卫国,七反受身,常由无子可继,其财物都没入于王家。大王!摩诃男长者,这次寿终后,过去的布施的福报已尽,在于此身,由于其悭贪,于财物放逸,因之而造过恶,此世命终后,会堕入地狱,受极苦恼的。」
</p><p>
波斯匿王白佛说:「世尊!摩诃男长者命终后,会入地狱受苦痛吗?」佛陀说:「如是,大王!他已经入地狱了!」
</p><p>
这时,波斯匿王,思念那位长者,而一时禁不住其悲泣,用其衣拭泪,而用偈说:
</p><p>
财物真金宝 象马庄严具 奴仆诸僮使 及诸田宅等 一切皆遗弃
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裸神独游往 福运数已穷 永舍于人身 彼今何所有 何所持而去
</p><p>
于何事不舍 如影之随形
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(有釮物,有真金等珍宝,也有象马等具足庄严之物。同时奴仆、僮使也有一大堆,以及好多的田宅。这些一切的一切,都一概遗弃,剩下无一物-裸神独自的游往。由于福运之数已穷尽,就永舍于人身。)
</p><p>
(他现在到底还有甚么东西呢?到底带甚么而去呢?到底有甚么不能舍弃,有如影像之随形呢?)
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那时,世尊说偈回答而说:
</p><p>
唯有罪福业 若人已作者 是则已之有 彼则常持去 生死未曾舍
</p><p>
如影之随形 如人少资粮 涉远遭苦难 不修功德者 必经恶道苦
</p><p>
如人丰资粮 安乐以远游 修德淳厚者 善趣长受乐 如人远游行
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岁久要隐皈 宗亲善知识 欢乐欣集会 善修功德者 此没生他世
</p><p>
彼诸亲眷属 见则心欢喜 是故当修福 积集期永久 福德能为人
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建立他世乐 福德天所叹 等修正行故 现世人不毁 终则生天上
</p><p>
(唯有罪业与福业不能舍弃的。假若人已作过的话,就是属于自己之所有,他就会常持而去。生生死死都未曾舍离,如影之随形!)
</p><p>
(如人少有资粮,而涉远就会遭遇苦难一样,不修习功德的话,必定会经过恶道之苦的。)
</p><p>
(如人有丰富的资粮的话,就能安乐的远游。修习福德淳厚的人,就能转生善趣,而厚受长久的安乐。)
</p><p>
(如人曾远游到他方,经过好久的岁月后,安隐而皈时,宗亲善知识们,都会欢乐而欣集聚会。)
</p><p>
(善修功德的人,在此世亡故后,转生到他世,那些亲戚眷属们,一见则心自会欢喜。因此之故,当修福德。积集福德之期间能恒久的话,其福德就能为人建立他世之安乐。)
</p><p>
(有福德的人,为天神所赞叹的,等于修习正行之故,现世之人不会毁坏,命终则能上生天上。)
</p><p>
佛说此经后,波斯匿王听佛所说,欢喜而随喜,作礼后离去。
</p>
<h2>一二三四、祠祀经:</h2>
<p>
波斯匿王设大会用很多动物供为牺牲。佛说大会功德少,供养三宝为大功德。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
</p><p>
那时,波斯匿王曾经普设大会(祭祀的大会)。为了普设大会之故,用千只的特牛(雄牛)排列而系在于柱,集聚众供具。也邀集远方的一切诸异外道。他们都聚集到波斯匿王所设的大会之处。
</p><p>
这时,有好多的比丘,也在于晨朝,着衣持钵,进入舍卫城去乞食。曾听到波斯匿王普设大会等事,如上广说,乃至种种的外道皆来参加其大会。听此消息后,俟乞食完毕,还回精舍,举放衣钵,洗足后,往诣佛所,稽首佛足,退坐在一边,而白佛说:「世尊!我们今天众多的比丘,在于早晨着衣持钵,入舍卫城去乞食,曾经听到波斯匿王普设大会等事。」都如上广说,乃至有种种的诸异道由远方而来到会所。
</p><p>
那时,世尊就说偈而说:
</p><p>
日月设大会 乃至百千数 不如正信佛 十六分之一 如是信法僧
</p><p>
慈念于众生 彼大会之福 十六不及一 若人于世间 竟年设福业
</p><p>
于直心敬礼 四分不及一
</p><p>
(每日或每月设大会,乃至经过百千之数目那么的多次,不如正信佛陀十六分之一。)
</p><p>
(同时也像如是的信仰法与僧,慈念于众生的话,则那些大会之福报,十六分也不及于一分。)
</p><p>
(如果有人在于世间里,整年普设福业,对于以直心而敬礼之人,也不及于四分之一!)
</p><p>
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!
</p>
<h2>一二三五、系缚经:</h2>
<p>
本经叙述波斯匿王系缚诸国人,佛闻之,为众比丘阐释难可脱之系缚。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
</p><p>
那时,波斯匿王因忿诸国人,就把他们统统囚执起来。不管是剎帝利,或者是婆罗门,或者是鞞舍(商人),或者是首陀罗(劳工),或者是旃陀罗(贱民),或者是持戒、犯戒,在家、出家,都被其录下来。对这些人,或者用鏁,或者用杻械,或者用绳缚起来。
</p><p>
那时,有好多的比丘,在于朝晨,着衣持钵,入舍卫城去乞食。大家曾经听过波斯匿王多所摄录,乃至或者被鏁,或者被缚起来。大家乞食后,还回精舍,举放衣钵,洗足后,往诣佛所,稽首礼足,退坐在一边,白佛而说:「世尊!我们今天,有众多的比丘入城去乞食,听过波斯匿王多所收录,乃至被鏁、被缚。」
</p><p>
那时,世尊即说偈而说:
</p><p>
非绳鏁杻械 名曰坚固缚 染污心顾念 钱财宝妻子 是缚长且固
</p><p>
虽缓难可脱 慧者不顾念 世间五欲乐 是则断诸缚 安隐永超世
</p><p>
(虽然被绳、鏁、杻械等物所系,也不能名叫坚固之缚。如果以染污之心而顾念钱财、珍宝、妻子的话,这种系缚才是长久而坚固,虽然把它缓一些,但是却难可脱离!)
</p><p>
(有智慧的人,则不会顾念世间的五欲之乐。这叫做断除诸缚,叫做安隐而永超世间!)
</p><p>
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!
</p>
<h2>一二三六、斗战经:</h2>
<p>
本经叙述波斯匿王和阿阇世王争斗,佛闻之,而说法。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
</p><p>
那时,波斯匿王和近邻之摩竭提国的国王-阿阇世王,也就是韦提希之子,共相违背不和。摩竭提王阿阇世-韦提希之子,就率象、马、车、步等四种军兵,攻到拘萨罗国。波斯匿王听到阿阇世王韦提希之子带领四种军兵攻来,也就随时召集象、马、车、步等四种军兵出动去和其战斗。阿阇世王的四军得胜,波斯匿王的四军不敌,就退败而如星散,国王则单车驰走,而还回舍卫城。
</p><p>
这时,有众多的比丘,在于朝晨,着衣持钵,入舍卫城去乞食,听到摩竭提国王阿阇世-幸提希之子,曾起四种军兵攻到拘萨罗国。波斯匿王也率四种军兵出去和其共相斗战。波斯匿王之四军不敌,退败而星散,波斯匿王则因恐怖而狼狈,单车驰走,而还舍卫城。听后,乞食完了时,还回精舍,举放衣钵,洗足后,往诣佛所,稽首佛足,退坐在一边,而白佛说:「世尊!我们今天众多的比丘,入城去乞食时,曾闻摩竭提主阿阇世王-韦提希之子,率四种军兵,……如是广说,乃至国王退阵而单车驰走,还回舍卫城之事。」
</p><p>
那时,世尊即说偈而说:
</p><p>
战胜增怨敌 败苦卧不安 胜败二俱舍 卧觉寂静乐
</p><p>
(战胜的人,一定会增加怨敌,战败的人,由于苦恼而坐卧不安。胜败之二,都把它舍弃时,则不管是卧,是醒,都同样会得寂静之乐。)
</p><p>
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!
</p>
<h2>一二三七、斗战经:</h2>
<p>
本经叙述阿阇世王战败被擒,波斯匿王信佛而将他放之。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独国。
</p><p>
那时,波斯匿王与摩竭提王阿阇世韦提希之子,共相违背。摩竭提王阿阇世韦提希之子,率四种军兵,攻至拘萨罗国,波斯匿王则出动加倍的四种军兵,出城迎战。
</p><p>
波斯匿王的四种军兵战胜,阿阇世王的四种军兵败退,被摧伏而星散。波斯匿王将阿阇世王的象马车乘,钱财宝物,统统掳掠,也活摛阿阇世王,将其身载在同车,俱诣佛所,稽首礼足,然后退坐在一边。波斯匿王白佛说:「世尊!这位是阿阇世王,是韦提希之子。长夜在于我这位并没有和他有甚么怨恨之人,而却坐怨结之心,在于好人之处,而作不好的念头。然而他乃是我的善友之子(韦提希夫人,为频婆娑罗王之王后,二人均深信佛教),我欲将他放回,令其还国。」
</p><p>
佛陀告诉波斯匿王说:「善哉!大王!你应将他放回。这样,则会使你长夜安乐饶益!」
</p><p>
那时,世尊即说偈而说:
</p><p>
乃至力自在 能广掳掠彼 助怨在力增 倍收己他利
</p><p>
(乃至其能自由自在的广掳掠他人的一切,也是怨怨相报。如能帮助怨敌之人的话,其力量乃是真正的能倍增,而能收到加倍的自他两利之效 !)
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佛说此经后,波斯匿王,以及阿阇世王-幸提希之子,听佛所说,欢喜而随喜,作礼后,离去。
</p>
<h2>一二三八、不放逸经:</h2>
<p>
本经叙述波斯匿王思惟世尊是善知识、善伴党。佛告之:先前曾和阿难谈过。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
</p><p>
那时,波斯匿王独静思惟,而作此念:「世尊的正法,乃能使现法离诸炽然。不待时节,而能通达现见,而自觉证知正法。是真正的善知识、善伴党。并不是恶知识、恶伴党。」作此念后,往诣佛所,稽首佛足,退坐在一边,然后白佛说:「世尊!我独静思惟,而作此念:世尊的正法,乃使人于现法离开诸炽然,不待时节,而能通达现见,而能自觉证知。是真正的善知识、善伴党,并不是恶知识、恶伴党。」
</p><p>
佛陀告诉婆斯匿王说:「如是,大王!如是,大王!世尊的正法与律,乃为现法离诸炽然,不待时节,能通达现见,而缘自觉知。是真正的善知识、善伴党,并不是恶知识、恶伴党。为甚么呢?因为我为善知识:众生有生之法的话,我会为之解脱生之法,众生有老、病、死,忧、悲、恼、苦的话,统统将使其解脱。
</p><p>
大王!我在于一时,住在王舍城的山谷精舍。那时,阿难比丘曾独静思惟,而作此念:『半梵行的人就是善知识、善伴党,并不是恶知识、恶伴党。』他作此念后,来诣我所,稽首佛足,退坐在一边,白我而说:『世尊!我在独静思惟时,曾作此念:半梵行者,就是善知识、善伴党。不是恶知识,恶伴党。』我当时就告诉他而说:『阿难!你千万不可作此语!不可说甚么半梵行者就是善知识、善伴党,非恶知识、恶伴党。为甚么呢?因为纯一满净,梵行清白的人,才是所谓的善知识、善伴党,非恶知识、恶伴党。所以的缘故为何呢?因为我常为诸众生作善知识之故。那些诸众生们,有了生之故,当知世尊的正法,就是现法当中,能使他们离脱于生的问题。有了老、病、死、忧、悲、苦、恼的话,我就会使他们离诸炽燃,不待时节,现令脱离恼苦,使其知见通达,自觉而证知。这就是所谓的善知识、善伴党,不是恶知识,恶伴党。』)
</p><p>
那时,世尊即说偈而说:
</p><p>
赞叹不放逸 是则佛正教 修禅不放逸 逮得证诸漏
</p><p>
(赞叹不放逸之法,就是佛陀的正教。修习禅定而不放逸的话,就能得证诸漏已尽!)
</p><p>
佛说此经后,波斯匿王听佛所说,欢喜而随喜,作礼后离去。
</p>
<h2>一二三九、不放逸经:</h2>
<p>
佛告波斯匿王:如多修不放逸之法,即现世后世,能得利益。
</p><p>
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
</p><p>
那时,波斯匿王独静思惟,而作此念:「颇有一种法,修习而多修习的话,就能得到现法当中之愿能满足,后世之愿能满足,现法后世之愿都能满足与否的吗?」他作此念后,往诣佛所,稽首佛足,退坐在一边,而白佛说:「世尊!我独静思惟时,曾作此念:『颇有一种法,修习多修习的话,就能得到现法之愿能够满足,得到后世之愿能满足,现法后世之愿,都能满足与否的吗?』」
</p><p>
佛陀告诉波斯匿王说:「如是,大王!如是,大王!有一种法,如修习,多多的修习的话,就能得现法之愿满足,得后世之愿满足,得现法后世之愿都能满足的。所谓不放逸于善法是。不放逸于善法,如修习,多多的修习的话,就能得现法之愿满足,得后世之愿满足,得现法后世之愿都能满足的。
</p><p>
大王!譬如世间所作的粗业,那一切的一切,都依于地而得建立。不放逸于善法也是如此。如修习,多多的修习的话,就能得现法之愿满足,得后世之愿满足,得现法后法之愿,都能满足,如力一样。像如是的,种子之根,如为坚实,陆上、水中之以足而行的,或如狮子、舍宅等,也是如是之说。因此之故,大王!当安住于不放逸,当依于不放逸。安住于不放逸,依于不放逸后,即当为夫人的,应当要作如是之念:『大王既安住于不放逸,依于不放逸,我现在也应该像如是的安住于不放逸,依于不放逸。』夫人如是,像如是的大臣、太子、猛将等人,也是如此。国土人民应当作如是之念:『大王安住于不放逸,夫人、太子、大臣、猛将也住于不放逸,依于不放逸,则我们也应该像如是的安住于不放逸,依于不放逸。』大王!如果住于不放逸,依于不放逸的话,则能自护。夫人、婇女们,也能自保,仓藏的财宝,也会增长而丰实。」
</p><p>
那时,世尊即说偈而说:
</p><p>
称誉不放逸 毁呰放逸者 帝释不放逸 能主忉利天 称誉不放逸
</p><p>
毁呰放逸者 不放逸具足 摄持于二义 一者现法利 二后世亦然
</p><p>
是名无间等 甚深智慧者
</p><p>
(要称誉不放逸的,同时也要毁呰放逸的人。如帝释天因为不放逸之故,才能为忉利天的主宰人物。)
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(要称誉不放逸的,同时也要毁呰放逸的人。因为如不放逸具足的话,则能摄持二种之义。第一为现法能得利益,第二为后世也是同样的能获利。这名叫做无间等〔解脱〕,而有甚深的智慧的人。)
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佛说此经后,波斯匿王,听佛所说,欢喜而随喜,作礼后离去。
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<h2>一二四O、三法经:</h2>
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本经叙述有生老病死之故,诸佛才会出世而说法。波斯匿王以此念而受佛的印可。
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像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
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那时,波斯匿王独静思惟,而作此念:「这里有三种法,为一切世间所不爱念的。那三种呢?所谓老、病、死是。像如是的三法,为一切世间所不爱念的。假若没有此世间所不爱念的三法的话,诸佛世尊也不会出现于世间。世间也不知有诸佛如来所觉知之法,而为人广说的。由于有了此世间所不爱念的三法,所谓老、病、死之故,诸佛如来才会出兴于世间,世间才知道有诸佛如来所觉知之法,为人广宣说。」波斯匿王作此念后,来诣佛所,稽首佛足,退坐在一边。然后,将他所念的,广白世尊。
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佛陀告诉波斯匿王诡:「如是,大王!如是,大王!这里有三法,为世间所不爱念的。所谓老、病、死,乃至世间知有如来所觉知法,而为人广说。」
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那时,世尊又说偈说:
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王所乘宝车 终皈有朽坏 此身亦复然 迁移会皈老 唯如来正法
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无有衰老相 禀斯正法者 永到安隐处 但凡鄙衰老 丑弊恶形类
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衰老来践蹈 迷魅愚夫心 若人寿百岁 常虑死随至 老病竞追逐
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伺便辄加害
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(王所乘的宝车,终皈也是有朽坏之物。此身也是同样的,会迁移,会皈于老的。唯有如来的正法,并没有衰老之相。如能禀受此正法的话,就能永到安隐之处。)
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(但是凡夫鄙陋的人,都是衰老,都是丑弊恶形之类,而都被衰老来践蹈,来迷魅愚夫之心。)
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(如人的寿命,限量为百岁,在此期间都常虑死神之随时降临,老病都相竞而追逐,都在伺便而动辄加害!)
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佛说此经后,波斯匿王,听佛所说,欢喜而随喜,作礼后离去。
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杂阿含经卷第四十六完
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