<h1>白话《杂阿含经》卷第三十九</h1><hr /> <h2>一O八一、苦种经：</h2> <p> 本经叙述一位比丘，心不善觉，佛见之，即以蝇集臭物为喻，而教诫他。 </p><p> 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗捺国的鹿野苑中。 </p><p> 那时，世尊在于早晨，着衣持钵，入波罗捺城去乞食。那时，有一位比丘，也着衣持钵，进入城内去乞食，在于路边的一株树下住下来，而起不善之觉，乃依于恶贪。 </p><p> 那时，世尊看见那位比丘住在一树下，由于生起不善之觉，而依于恶贪嗜，就告诉他而说：「比丘！比丘！不可以种植苦种，而发熏生臭，而流出汁漏！如果比丘种植苦的种子，而自发生臭，流出汁漏的话，则欲使蛆蝇，不竞集而来，是不会有的事！」(有恶臭，就会有蛆蝇之来集，欲使其不争先恐后而来，是不可能的事)。 </p><p> 这时，那位比丘，曾作此念：「世尊知道我内心所起的恶念。」因此，而起恐怖，身上的毛，都倒竖起来！ </p><p> 那时，世尊入城去乞食完毕后，还回精舍，举放衣钵，洗足后，进入室内去坐禅。到了晡时，从禅而觉，到了僧中，在于众前敷座而坐，而告诉比丘们说：「我在于今天的早晨，着衣持钵，入城内去乞食，看见一位比丘住于树下，由于生不善之觉，乃依于恶贪嗜。我在于那个时候，看见此事后，就告诉他而说：『比丘！比丘！不可以种植苦种，而发熏生臭，而流出恶汁才好！因为如果有比丘，种植苦的种子，而发熏生臭，而恶汁流出的话，则欲使蛆蝇之不聚集，乃是不会有之事！』那时，那位比丘，即自思念：『佛陀已知道我的内心所念之事。』因之而惭愧，而恐怖，致于心惊毛竖，然后，随路而去。」 </p><p> 那时，有一位比丘，从座而起，整其衣服，偏袒右肩，合掌白佛而说：「世尊！甚么叫做苦种？甚么叫做生臭？甚么叫做汁流？甚么叫做蛆蝇呢？」 </p><p> 佛陀告诉比丘说：「忿怒烦怨，名叫苦种。五欲功德(功能)，名叫生臭。在于六触入处，不摄律仪，就名叫做汁流。所谓由于六入处不收摄后，则贪、忧、诸恶不善之心，就会竞相而生，就名叫做蛆蝇。」 </p><p> 那时世尊，即说偈而说： </p><p> 耳目不防护 贪欲从是生 是名为苦种 生臭汁潜流 </p><p> 诸觉观气味 依于恶贪嗜 聚落及空处 若于昼若夜 </p><p> 远离修梵行 究竟于苦边 若内心寂静 决定谛明了 </p><p> 卧觉常安乐 诸恶蛆蝇灭 正士所习近 善说贤圣路 </p><p> 了知八正道 不还更受身 </p><p> (如果不防护耳目的话，则贪欲会从此而生。这名叫种种苦的种子，而会生腥臭，恶汁会潜流。吾人的诸觉观气味，乃依于恶的贪嗜而来。) </p><p> (如果住在于聚落，以及空处，不管是白昼，或者是夜间，能够远离一切，而修习梵行的话，就能究竟苦边！) </p><p> (假若内心已寂静，已决定而谛实的明了，则不管是在睡卧时，或者是在觉醒时，都能常安乐，诸恶不善的蛆蝇自然会消灭。) </p><p> (正士所习近的，乃为善说的贤圣之路，了知八正道的话，就不会再还回，不会一再的受身！) </p><p> 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ </p> <h2>一O八二、复疮经：</h2> <p> 本经叙述恶不善觉，有如疮疣。以正念正智可治愈此疮。 </p><p> 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 </p><p> 那时，世尊在于早晨，着衣持钵，入舍卫城去乞食。乞食事完毕后，还回精舍，洗足后，进入安陀林坐禅。 </p><p> 那时，有一位比丘，也在于早晨，着衣持钵，入舍卫城去乞食。乞食之事完毕后，还回精舍，洗足后，也进入安陀林，坐在一树下，入于白昼时之正受。这位比丘，入于白画的正受时，有恶不善之觉之生起，而依贪嗜之心。 </p><p> 这时，有一位依止于安陀林而住的天神，曾作此念：「这位比丘，乃不善不类，在安陀林坐禅，而生起不善之觉，心依恶贪，我应当去呵责他。」作此念后，就往语那位比丘说：「比丘！比丘！你是在作疮疣吗？」比丘回答道：「当会治它，使其瘥愈！」 </p><p> 天神又对比丘说：「疮疣有如铁镬，怎么能治愈回复呢？」比丘回答说：「以正念正智，则足够使其回复。」 </p><p> 天神听后说：「善哉！善哉！此乃真正贤能的治疮之法。像如是的治疮的话，就会究竟而愈，不会有再发生之时。」 </p><p> 那时，世尊，在于晡时，从禅定觉来，还回祇树给孤独园。进入众僧当中，在大众之前，敷座而坐，而告诉诸比丘们说：「我在于今天的早晨，着衣持钵，进入于舍卫城去乞食。乞食后，还至于安陀林去坐禅，入于白昼之正受。有一位比丘，也由乞食后还回至于安陀林，坐在一树下，入于白昼的正受。而那位比丘，乃起不善之觉，心依恶贪。这时，有一位依止于安陀林而住的天神，对那位比丘说：『比丘！你在作疮疣吗？』其它都如上广说过的，乃至『如是，比丘！善哉！善哉！此乃真正的治众贤之法。』」 </p><p> 那时，世尊，即说偈而说： </p><p> 士夫作疮疣 自生于苦患 愿求世间欲 心依于恶贪 </p><p> 以生疮疣故 蛆蝇竞来集 爱求为疮疣 蛆蝇诸恶觉 </p><p> 及诸贪嗜心 皆悉从意生 钻凿士夫心 以求华名利 </p><p> 欲求转炽然 妄想不善觉 身心日夜羸 远离寂静道 </p><p> 若内心寂静 决定智明了 无有斯疮疣 见佛安隐路 </p><p> 正士所游迹 贤圣善宜说 明智所知道 不复受诸有 </p><p> (士夫都在作疮疣，都在自生这种苦患。由于愿求世间的一切欲望，心乃依于恶贪而有。因为是如此，而生疮疣之故，蛆蝇自会竞相而来集。贪爱欲求，为之疮疣，蛆蝇之集起，就是诸恶觉，以及诸贪嗜之心，均为是从于意识而生。) </p><p> (钻凿这些士夫之心，都是用来追求荣华名利，其欲火转而炽燃，妄想不善之觉，使其身心日夜消损而羸弱，而远离寂静之道。) </p><p> (假若内心寂静，决定智明了的话，就不会有此疮疣，而能见到佛陀安隐之路。正士之所游之迹，乃为贤圣之善能宣说，以明智所知之道，就不会一再的受诸后有！) </p><p> 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ </p> <h2>一O八三、食藕根经：</h2> <p> 大象食藕根有益，小象效之，则有害。宿德不染资具，年轻比丘未熟法，易染而失正法。 </p><p> 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国，猕猴池侧的重阁讲堂。 </p><p> 那时，有众多的比丘，在于早晨，着衣持钵，进入毘舍离城内去乞食。 </p><p> 那时，有一位年轻的比丘，出家未久，不闲(不熟)于法与律，当乞食之时，不知先后次第。其余的比丘看见其事后，就告诉他而说：「你是一年轻之人，出家又未久，未知法与律。乞食时，不可越超他家，不可重复的只到富贵人家！如果前后失去次第而行乞食的话，就会长夜受不饶益之苦。」年轻的比丘说：「诸位上座，也是一再的超越次第，都不随顺前后去乞食，并不是独我一人耳。」像如是的再三吩咐，都不能使那位年轻的比丘休止其行动。 </p><p> 众多的比丘乞食后，还回精舍，举放衣钵，洗足后，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，而白佛说：「世尊！我们在于早晨，着衣持钵，入毘舍离去乞食时，遇有一位年轻的比丘，在于此法与律，出家未久，当行乞食之时，都不依次第，前后，又再重蹈。诸比丘们再三的呵谏，可是都不接受，还而作此言而说：『诸上座也同样的不依次第，为甚么只呵责我呢？』我们这些诸比丘们，经过三呵，他还是不接受，故来禀告世尊，唯愿世尊，能除去他的非法，哀愍之故！」 </p><p> 佛陀告诉诸比丘们说：「喻如空泽之中，有大湖之水。湖有大龙象，居住在里面。都拔诸藕根，洗去了污秽的泥土，然后把它食之。食后，身体肥悦，增加很多的体力，而多快乐。由于此因缘，都常于喜乐在那里居住。也有不同种族之象，其形体很羸小，也学効那匹龙象，也拔其藕根，虽然洗过，却不甚么清洁，就含泥土而吞食下去。食后不能消化，身体也不肥悦，辗转而愈来愈羸溺，因此而致于死亡，或者就是同于死亡之苦痛。 </p><p> 像如是的，那位宿德比丘，学道日久，不喜乐于嬉戏，都久修梵行，为大师之所赞叹者，诸余明智而修梵行的人也加以赞叹不已！这些比丘，依止于城邑聚落，早晨着衣持钵，入城内去乞食，能善护身口，也善摄诸根，专心系念，能使那些不信的人能信，净信的人不变异。如果得到财利、衣被、饮食、床卧、汤药时，不会有染着，不会有贪嗜，也不迷惑、不追逐。能看清其过患，能见到其出离，然后才把它食之。食后，身心会悦泽，会得色得力。由于此因缘，而能常得安乐。 </p><p> 而那位年轻的比丘，因出家不久，不闲于法与律，不依止于诸长老，不依止于聚落。而着衣持钵，入村去乞食时，并不善护其身，不守诸根门，不专心系念，不能使那些不信的人能信，信者不变。假若得到财利、衣被、饮食、卧具、汤药时，也会染着贪逐，不看清其过患，不见其出离，以嗜欲心去食其物，不能使身悦泽、安隐快乐。由于这样之食之故，转向于死亡，或者同于死亡之苦。所言之死，乃谓舍戒还俗，失去了修学正法与律的机会。同于死苦，就是所谓冒犯正法与律，而不识罪相，不知除罪之义。」 </p><p> 那时，世尊即说偈而说： </p><p> 龙象拔藕根 水洗而食之 异族象効彼 合泥而取食 </p><p> 因杂泥食故 羸病遂至死 </p><p> (大龙象以鼻拔除藕根，以水洗之，而振动其根的污泥，然后把它食之。不同种族的小象，也大象的行动，也拔藕根而洗，却不洗净，就将带有污泥之藕根，把它吃食。由于杂污泥而食之故，羸病而遂至于死亡。) </p><p> 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ </p> <h2>一O八四、长寿经：</h2> <p> 以人寿为短，以勉修善法。恶魔却想诱惑而说人寿之长，而不果。 </p><p> 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的寒林中的丘冢间。 </p><p> 那时，世尊告诉诸比丘们说：「人的寿命乃非常的短促，转眼就成为后世。因此，应该要勤习善法，修习梵行。在世间里，没有一个人有生而不会死的。而世间人却不勤于方便，不专修善法，不修贤修义。」 </p><p> 这时，魔王波旬，曾作此念：「沙门瞿昙，现住于王舍城的寒林中之丘冢间，为了诸声闻之众，而说如是之法，说甚么：『人命是非常的短促，乃至都不修贤修义』。我现在应该到那个地方，去作娆乱！」 </p><p> 这时，魔王波旬，就化作一位少年人，到了佛前，住下来，而说偈说： </p><p> 常逼迫众生 得人间长寿 迷醉放逸心 亦不向死处 </p><p> (常逼迫于众生的话，就会得人间的长寿。任你怎样的迷醉，而生放逸之心，也不会向于死处而去。) </p><p> 那时，世尊，也曾作此念：「这是恶魔来恼乱！」因此，而作偈说： </p><p> 常逼迫众生 受生极短寿 当勤修精进 犹故救头然 </p><p> 勿得须臾懈 令死魔忽至 知汝是恶魔 速于此灭去 </p><p> (常逼迫于众生，所受之生，乃极为短寿。因此，当勤修精进，犹如急救人头之被燃烧那样的重要！) </p><p> (不可以有须臾间之懈怠，而使死魔忽然之来到。知道你就是恶魔，赶快的由此灭没而去！) </p><p> 天魔波旬乃作此念：「沙门瞿昙已经知道我的心。」因此，惭愧忧戚，实时隐没不现。 </p> <h2>一O八五、寿命经：</h2> <p> 世尊说一切诸行都无常，人寿也易去。恶魔想来诱惑而不果。 </p><p> 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的寒林中的丘冢间。 </p><p> 那时，世尊告诉诸比丘们说：「一切诸行都无常，一切诸行为不恒、不安，并非稣息，是有变易之法。……乃至当止一切有为，而厌离、不乐、解脱。」魔王即作此念：「我当往彼，去娆乱他！」就化作少年人，而往诣佛所，住于佛前，而说偈说： </p><p> 寿命日夜长 无有穷尽时 寿命当来去 犹如车轮转 </p><p> (人的寿命乃日夜迁流，而没有穷尽之时。寿命之当会来往之事，犹如车轮之辗转一样！) </p><p> 那时，世尊，曾作此念：「这是恶魔，想来作娆乱的」。就说偈而说： </p><p> 日夜常迁流 寿亦随损减 人命渐消亡 犹如小河水 </p><p> 我知汝恶魔 便自消灭去 </p><p> (日与夜，都恒常的迁流不止，人的寿命也随之而损减。人命之渐渐会消亡之事，犹如小河之水那样。我知道你就是恶魔，便自消灭而去吧！) </p><p> 那时，魔王波旬曾作此念：「沙门瞿昙，乃知道我的心。」因此，而惭愧，而忧戚，实时隐没不现。 </p> <h2>一O八六、魔缚经：</h2> <p> 本经叙述佛已离开色，乃至对于六境之欲，故恶魔已不能缚。 </p><p> 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 </p><p> 那时，世尊于夜间起而经行，到了后夜，洗足后，进入室内，敛身正坐，专心系念。 </p><p> 那时，魔王波旬，曾作此念：「现在沙门瞿昙在于王舍城的迦兰陀竹园，夜起而经行，在于后夜时，洗足后，进入室内去正身端坐，系念禅思。我现在应该到那个地方，去娆乱他。」就变化为一位少年人，住在于佛前，而说偈说： </p><p> 我心于空中 执长绳羂下 正欲缚沙门 不令汝得脱 </p><p> (我的心在于空中，执持长的绳羂，将下去，正要缚系那位沙门，绝不会使你有得脱的机会。) </p><p> 那时，世尊曾作此念：「恶魔波旬欲来作娆乱。」 </p><p> 就说偈而说： </p><p> 我说于世间 五欲意第六 于彼永已离 一切苦已断 </p><p> 我已离彼欲 心意识亦灭 波旬我知汝 速于此灭去 </p><p> (我在于世间，演说贪着五欲之罪患，以及说第六之意与法的问题。我对于这些，已永远脱离，一切苦恼，都已断灭了。) </p><p> (我已经离开那欲念，心意识都已断灭了。波旬啊！我非常的清楚你的一切啊！你要赶快由这里消灭去吧！) </p><p> 那时，魔王波旬，乃作此念：「沙门已知我心了。」由此而惭愧，而忧戚，实时隐没不现。 </p> <h2>一O八七、睡眠经：</h2> <p> 本经叙述佛已尽一切有余，故能得安眠。 </p><p> 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 </p><p> 那时，世尊于夜间起来经行，到了后夜时，洗足后，进入室内，右胁卧息，系念于明想，以正念正智，作起觉之想(起觉为醒觉之义)。 </p><p> 那时，魔王波旬，曾作此念：「现在沙门瞿昙住在王舍城的迦兰陀竹园……乃至作起觉之想。我现在应当到了那个地方去留难他！」于是，即化一年轻人，停住在于佛前，而说偈说： </p><p> 何眠何故眠 已灭何复眠 空舍何以眠 日出复何眠 </p><p> (为甚么会睡眠？为甚么要睡眠？似已灭寂了，怎么还要眠？空的舍宅，以甚么为睡眠？太阳已出来了，为甚么还睡甚么眠呢？) </p><p> 那时，世尊曾作此念：「恶魔波旬，欲作娆乱。」 </p><p> 世尊就说偈而说： </p><p> 爱网故染着 无爱谁持去 一切有余尽 唯佛得安眠 </p><p> 汝恶魔波旬 于此何所说 </p><p> (由于有爱网之故，才会被染着。如果没有诸爱念，谁会去执持呢？一切有余都已灭尽，唯有佛陀始得安眠。恶魔波旬你！在这里还有甚么话说呢？) </p><p> 那时，魔王波旬曾作此念：「沙门瞿昙已经知道我的心的了。」因此而惭愧，而忧戚，实时隐没不现。 </p> <h2>一O八八、经行经：</h2> <p> 本经叙述恶魔在佛前碎大岩石，然而不能动摇佛陀。 </p><p> 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的耆阇崛山中。 </p><p> 那时，世尊在于闇夜，天空降下了毛毛的细雨，闪电之光睒现之时，到了房外，正在经行。 </p><p> 这时，魔王波旬，曾作此念：「现在沙门瞿昙在于王舍城的耆阇崛山中，在闇夜细雨，电光时现之时，出离房舍，到了露地去经行。我现在应当到那里，去留难他。」就执持大团石，以雨手调弄，到了佛前，将大岩石碎成为微尘。 </p><p> 那时，世尊曾作此念：「恶魔波旬，欲作娆乱」。 </p><p> 世尊就说偈而说： </p><p> 若耆阇崛山 于我前令碎 于佛等解脱 不能动一毛 </p><p> 假令四海内 一切诸山地 放逸之亲族 令其碎成尘 </p><p> 亦不能倾动 如来一毛发 </p><p> (假如将整个耆阇崛山，在我前面统统把它打碎。然而这对于佛陀等解脱，也不能动其一毛发的！) </p><p> (假若使四海之内，所有一切的诸山地，都被放逸之徒众；使其碎成为微尘，也不能倾动如来的一支毛发。) </p><p> 这时，魔王波旬，曾作此念：「沙门瞿昙，已经知道我心！」因此，而内怀忧戚，实时隐没不现。 </p> <h2>一O八九、大龙经：</h2> <p> 本经叙述恶魔化作大龙来扰佛，佛陀并不被其惊动。 </p><p> 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的耆阇崛山中。 </p><p> 那时，世尊在于闇夜起而经行，到了后夜时，洗足后，进入寮房，正身端坐，系念在于前。 </p><p> 这时，魔王波旬曾作此念：现在沙门瞿昙，住在于王舍城的耆阇崛山中，夜起经行，到了后夜才进入寮房，正身端坐，系念在于前。我现在当到那里去留难他。就化作一条大龙，遶佛的身边七匝(环行七次)，举头临在佛陀的顶上。其身有如大船，其头则像大帆，眼睛好似铜炉，舌头乃如曳电，其出息入息(呼吸)时，则如雷雹之声！ </p><p> 那时，世尊曾作此念：「恶魔波旬，欲来娆乱。」就说偈而说： </p><p> 犹如空舍宅 牟尼心虚寂 于中而旋转 佛身亦如是 </p><p> 无量凶恶龙 蚊虻蝇蚤等 普集食其身 不能动毛发 </p><p> 破裂于虚空 倾覆于大地 一切众生类 悉来作恐怖 </p><p> 刀矛枪利箭 悉来害佛身 如是诸暴害 不能伤一毛 </p><p> (犹如空的舍宅，牟尼觉者之心，乃非常的虚寂，就是在此里面，任你怎样的旋转，佛身也是如此不动！) </p><p> (有无量而算不尽的凶恶之龙，或是蚊虻蝇蚤等害虫，都普集而想吸食其身，也不能动其一毛发。) </p><p> (将虚空破裂，把大地倾覆，一切众生之类都来大作恐怖，以刀、矛、枪与利箭，都拿来欲害佛身，像如是的诸暴害，也不能伤损佛陀之一毛！) </p><p> 那时，魔王波旬，曾作此念：「沙门瞿昙已经知道我的心了。」因此，而内怀忧戚，实时隐没不现。 </p> <h2>一O九O、安眠经：</h2> <p> 本经叙述恶魔想来障碍佛陀的睡眠，然而不果。 </p><p> 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的毘婆罗山的七叶树之石室中。 </p><p> 那时，世尊夜起而在于露地，或坐，或经行。到了后夜，洗足后入室，安身卧息，右胁着于地，足与足相累，系念明相，以正念正智，作起觉之想。 </p><p> 这时，魔王波旬曾作此念：沙门瞿昙住在于王舍城毘婆罗山的七叶林中之石屈中，夜起而在于露地，或坐或经行，到了后夜之时，洗足后入室去禅坐，右胁卧息，足与足相累，系念于明相，以正念正智，作起觉之想。我现在当往那边去留难他。」于是就化作一位年轻的人，往住于佛前，说偈而说： </p><p> 为因我故眠 当是后边故 多有钱财宝 何故守空闲 </p><p> 独一无等侣 而着于睡眠 </p><p> (因为是为了我之故，而睡眠的呢？或者是因为后边之故呢？有了很多的钱财珍宝？为甚么缘故而守住于空闲呢？独一而并没有等侣？为甚么着于睡眠呢？) </p><p> 那时，世尊曾作此念：「恶魔波旬，欲来作娆乱」因此，而说偈而说： </p><p> 不因汝故眠 非为最后边 亦无多钱财 唯集无忧宝 </p><p> 哀愍世间故 右胁而卧息 觉亦不疑惑 眠亦不恐怖 </p><p> 若昼若复夜 无增亦无损 为哀众生眠 故无有损减 </p><p> 正复以百枪 贯身常掘动 犹得安睡眠 已离内枪故 </p><p> (不是因为你之故才睡眠，也不是为了最后边故而睡眠。也没有多钱财，唯有集聚无忧之宝耳。) </p><p> (由于哀愍世间之故，右胁于地而作卧息。就是醒觉时，也不疑惑，睡眠时，也不会有甚么恐怖。) </p><p> (不管是白昼，或者是夜间，并没有增加，亦没有损减。由于哀愍众生而眠。因此之故，而无有损减的。) </p><p> (倘若又用百支枪，来贯穿吾身，而常掘动，仍然是得安隐睡眠，因为已经离开内枪之故。) </p><p> 那时，魔王波旬曾作此念：「沙门瞿昙已知道我的心。」因此，而内怀忧戚，实时隐没不现。 </p> <h2>一O九一、瞿低迦经：</h2> <p> 瞿低迦证时解脱，而六返退转，不欲七次退转，而自杀，而得般涅槃，佛为授第一记。 </p><p> 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的毘婆罗山的七叶树林的石室中。 </p><p> 那时，有一位尊者，名叫瞿低迦，住在于王舍城仙人山之侧的黑石室中，独自一人在静处思惟，而修习不放逸之行。自己已得饶益，而得时受意解脱(须等待好时缘之解脱。如好衣食住药等，详在劣译俱舍学)。于身已作证，然而却数数(数次)退转。经过一二三四五六次之反与退，而又经过六次的复得于身作证时受意解脱，而寻又退转。 </p><p> 那位瞿低迦尊者于是作此念：「我独一人在于静处思惟，修不放逸之行。这样的精勤修习，而自饶益，而于身作证，为时受意解脱。然而又数数的退转，乃至六反而得证，可是仍然又退转。我现在当用利刀自杀，不可使他为第七次之退转。」 </p><p> 那时，魔王波旬，曾作此念：「沙门瞿昙住在王舍城毘婆罗山侧的七叶树林之石窟中。有一位弟子，名叫瞿低迦，住在于王舍城仙人山侧之黑石室中，独自一人于静处，专精思惟，而得时受意解脱，其身已作证。然而却六次反而又退，而又还得其果证。他曾作此念：『我已经六次的反而又退，而又还得证。这次不可再使他有第七次的退转。我宁可用刀自杀，也不可使其有第七次的退转吧！』如果那位比丘，想用刀自己杀害，就不可使其达到自杀的愿望。因为这样，乃会出离我的境界而去之故。我现在当往告诉他的大师。」 </p><p> 那时，波旬就执持琉璃柄的琵琶，往诣世尊之处，鼓弦而说偈说： </p><p> 大智大方便 自在大神力 得炽然弟子 而今欲取死 </p><p> 大牟尼当制 勿令其自杀 何闻佛世尊 正法律声闻 </p><p> 学其所不得 而取于命终 </p><p> (你有大智、大方便、自在的大神力，而虽得炽然的弟子，可是现在却欲想寻死去！大牟尼！应当要制止他，不可以使他自杀。为甚么能得听到佛世尊的正法与律的声闻弟子，为了学其所不得的果证，而采取命终以便究竟呢？) </p><p> 这时，世尊听闻魔王说此偈后，也就说偈回答而说： </p><p> 波旬放逸种 以自事故来 坚固具足士 常住妙禅定 </p><p> 昼夜勤精进 不顾于性命 见三有可畏 断除彼爱欲 </p><p> 己摧伏魔军 瞿低般涅槃 </p><p> 波旬心忧恼 琵琶落于地 内怀忧戚已 即没而不现 </p><p> (波旬！你乃放逸之种！由于自事之故，而到这里来。那些坚固具足之人，都常住于微妙的禅定里，不管是昼，或者是夜，都勤勉精进，并不回顾自己的性命的。因为看见三有(三界)之可畏，而断除那些爱欲的。这种人已经摧伏魔军！这位瞿低迦已般涅槃了。) </p><p> (魔王波旬听后，心里觉得非常的忧恼，其所执持的琵琶，终落于地。内怀忧戚后，即隐没而不现。) </p><p> 那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们都到这里来，到齐后，共往仙人山侧的黑石室之处，去观看瞿低迦比丘用刀自杀之事。」 </p><p> 那时，世尊和众多的比丘，都往至仙人山侧的黑石室中，见瞿低迦比丘杀身在于地。世尊就告诉诸比丘们说：「汝们看见这位瞿低迦比丘杀身在地与否呢？」诸比丘们白佛说：「唯然，已见，世尊！」 </p><p> 佛陀告诉比丘说：「你们看见过瞿低迦比丘的周匝绕身，黑闇之烟，起而充满于四方吗？」诸比丘们白佛说：「已见，世尊！」 </p><p> 佛陀告诉比丘们说：「这乃是恶魔波旬，在于瞿低迦善男子之身侧，四围周匝求其识神，然而比丘瞿低迦，乃以不住心，而执刀自杀。」(未生之生所受之结生心，已没有所住，也就是完全涅槃) </p><p> 那时，世尊，乃为瞿低迦比丘，受第一记(四果阿罗汉)。 </p><p> 那时，波旬，曾说偈而说： </p><p> 上下及诸方 遍求彼识神 都不见其处 瞿低何所之 </p><p> (在上下，以及诸方面，遍求他的识神，都不见其处，瞿低迦到底是到那里去了呢？) </p><p> 那时，世尊又说偈而说： </p><p> 如是坚固士 一切无所求 拔恩爱根本 瞿低般涅槃 </p><p> (像如是的坚固之士，乃对于一切都无所求。因为已拔除恩爱的根本了，瞿低迦已经般涅槃了！) </p><p> 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ </p> <h2>一O九二、魔女经：</h2> <p> 魔女看其父魔欲诱惑佛而未果，而自奋勇，而想诱惑世尊，而不可得。 </p><p> 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于郁鞞罗聚落，尼连禅河侧，在于菩提树下，成佛未久之时。(优楼频螺，在佛陀伽耶之南，尼连禅河边) </p><p> 那时，魔王波旬曾作此念：「现在沙门瞿昙住于郁鞞罗聚落，尼连禅河侧，于菩提树下成佛未久。我当到那个地方去留难他。就化一少年，往住于佛前，而说偈说： </p><p> 独入一空处 禅思静思惟 已舍国财宝 于此复何求 </p><p> 若求聚落利 何不习近人 既不习近人 终竟何所得 </p><p> (独自一人入于空闲之处，去禅思，去静思惟。已经舍弃应拥有的全国的财宝，而还在这里求甚么呢？假若寻求聚落的利益的话，为甚么不去习近于人呢？既不习近于人，终究还有甚么所得呢？) </p><p> 那时，世尊曾作此念：「恶魔波旬欲来娆乱。」 </p><p> 即说偈而说： </p><p> 已得大财利 志足要寂灭 摧伏诸魔军 不着于色欲 </p><p> 独一而禅思 服食禅妙乐 是故不与人 周旋相习近 </p><p> (我久来就已经得大财利，志足而常安于寂灭里。我已摧伏诸魔军，不着于色欲。都独自一人在禅思，而服食禅的妙乐。因此之故，不和其它之人周旋而相习近！) </p><p> 魔王又说偈说： </p><p> 瞿昙若自知 安隐涅槃道 独善无为乐 何为强化人 </p><p> (瞿昙！你假若自知安隐涅槃之道的话，就独一自己好好的去享受无为的快乐，为甚么还要强硬的去化度他人呢？) </p><p> 佛陀又说偈回答而说： </p><p> 非魔所制处 来问度彼岸 我则以正答 令彼得涅槃 </p><p> 时得不放逸 不随魔自在 </p><p> (我所得之法，并不是魔所规制之处。因此，如有人来问如何得渡过彼岸时，我就会以正确之法去解答，使他能得涅槃。会应时而得不放逸，不会随顺恶魔之自在。) </p><p> 魔王又说偈说： </p><p> 有石似凝膏 飞鸟欲来食 竟不得其味 损嘴还皈空 </p><p> 我今亦如彼 徒劳皈天宫 </p><p> (有石头，好似凝膏，飞鸟看到，而欲来啄食它，终竟不能得到有甚么滋味，唯损伤其嘴，而飞还空中去。我也是如此，徒劳而无益，而皈还天宫吧！) </p><p> 魔王说偈后，内心怀着忧戚，心生变悔，低头而伏地，用指头画地！ </p><p> 魔王有三位女儿，一名爱欲，二名爱念，三名爱乐。她们都来到波旬之处，而说偈说： </p><p> 父今何愁戚 士夫何足忧 我以爱欲绳 缚彼如调象 </p><p> 牵来至父前 令随父自在 </p><p> (父亲现在为甚么那么的愁戚呢？对付那位士夫有甚么可忧的呢？我现在可以用爱欲之绳，去系缚他，有如调御大象那样的容易。会把他牵来至父亲之前，使他随顺父亲之自在遣用！) </p><p> 魔王回答魔女说： </p><p> 彼已离恩爱 非欲所能招 已出于魔境 是故我忧愁 </p><p> (那位士夫已经脱离恩爱的人，并不是欲爱所能招引的。已经脱出于魔境的人，因此之故，我才会忧愁！) </p><p> 那时，魔王的三女，身放光焰，其炽盛有如云中之电光，来诣佛所，稽首礼足，退住在一边，白佛而说：「我们现在要皈投在于世尊的足下，为世尊的给侍使令(听令遣使)。 </p><p> 那时，世尊，都不顾视她们。世尊说：「妳们当知！如来已离诸爱欲，已心善解脱的人！」像如是的经过第二次与第三次，都同样之说。 </p><p> 这时，三位魔女自相谓言而说：「士夫有种种随形之爱欲。现在应该作各种之变化，化作百种童女之色，变作百种初嫁之色，作百种的未产之色，作百种已产之色，作百种中年之色，作百种宿年之色。作这种种的形类，去诣沙门瞿昙之处，去作此言：『现在这些均皈于尊足之下，供给使令！』」 </p><p> 她们作这些相议后，就作种种的变化，如上所说的，而来诣世尊之处，稽首礼足，退住在一边，白佛而说：「世尊！我们今天统统皈于尊足下，供给您使令。」 </p><p> 那时，世尊，都不顾念，世尊还是照样的说：「如来之法，已离诸爱欲烦恼！」像如是的经过三次，都同样之说。 </p><p> 那时，三位魔女自相谓言：「假若未离欲的士夫的话，看见我们的种种的妙态时，其心就会迷乱，欲气会冲击，胸臆会破裂，热血会熏面。然而现在的沙门瞿昙，对于我们都不顾眄(连看一眼也不肯)。如来好像已离欲解脱，得善解脱之想的了。那么，我们今天，唯有再用各种之偈来问他！」因此，又到佛前，稽首佛足，退住在一边。 </p><p> 爱欲天女即说偈而说： </p><p> 独一禅寂默 舍俗钱财宝 既舍于世利 今复何所求 </p><p> 若求聚落利 何不习近人 竟不习近人 终竟何所得 </p><p> (独自一人在禅坐而皈寂默，而舍弃世俗的钱财珍宝。既舍弃了世间的利益，现在又有甚么所希求的呢？) </p><p> (假若是为了寻求聚落的利益的话，为甚么不去习近于人呢？竟然不习近于人，终竟有甚么所得呢？) </p><p> 佛陀说偈回答说： </p><p> 已得大财利 志足安寂灭 摧伏诸魔军 不着于色欲 </p><p> 是故不与人 周旋相习近 </p><p> (我已得大财利〔法益〕，志足而安隐寂灭。已摧伏诺魔军，而不着于色欲。因此之故，不会和人周旋相习近。) </p><p> 爱念天女又继之而说偈说： </p><p> 多修何妙禅 而度五欲流 复以何方便 度于第六海 </p><p> 云何修妙禅 于诸深广欲 得度于彼岸 不为爱所持 </p><p> (你是多修甚么妙禅，而得以渡过五欲之水流的呢？又用甚么方便，去渡过第六海呢(六道)？为甚么修习妙禅的话，则对于诸深广之欲，都能得以渡过而到达彼岸，不会再被爱念所执持呢？) </p><p> 那时，世尊说偈回答说： </p><p> 身得止息乐 心得善解脱 无为无所作 正念不倾动 </p><p> 了知一切法 不起诸乱觉 爱意睡眠覆 斯等皆已离 </p><p> 如是多修习 得度于五欲 亦于第六海 悉得度彼岸 </p><p> 如是修习禅 于诸深广欲 悉得度彼岸 不为彼所持 </p><p> (身已得止息柔软之乐，心已得善解脱。已经达到无为无所作，以正念而不被一切所倾动。已经了知一切诸法，而不起一切的诸乱觉。爱欲、瞋恚、睡眠等盖覆，这些都已脱离。) </p><p> (像如是的多多修习，而得度脱于五欲。也对于那第六之海，均予以得脱而渡过彼岸。像如是的修习妙禅，则对于那些诸深广之欲，均能得以度脱而渡过彼岸，不会再被其所执持的了！) </p><p> 那时，爱乐天女，又继之而说偈说： </p><p> 已断除恩爱 淳厚积集欲 多生人净信 得度于欲流 </p><p> 开发明智慧 超踰死魔境 </p><p> (已经断除恩爱与淳厚之积集之欲，能够多生他人之净信，得以渡脱于欲流。也就是说，你已开发明智慧，已超踰死魔之境界了吧？) </p><p> 那时，世尊说偈回答说： </p><p> 大方便广度 入如来法律 斯等皆已度 慧者复何忧 </p><p> (以大方便而广度，而入于如来之法与律。这些都已度过，有黠慧的人，又有甚么忧恼呢？) </p><p> 那时，三位天女的志愿不能满足(不能达成任务)，就还诣其父魔王波旬之处。 </p><p> 这时，魔王波旬遥见其女回来，就说偈愚弄她们而说。 </p><p> 汝等三女子 自夸说堪能 咸放身光焰 如电云中流 </p><p> 至大精进所 各现其容恣 反为其所破 如风飘其绵 </p><p> 欲以爪破山 齿啮破铁丸 欲以发藕丝 旋转于大山 </p><p> 和合悉解脱 而望乱其心 着能缚风足 令月空中堕 </p><p> 以手抒大海 气歔动雪山 和合悉解脱 亦可令倾动 </p><p> 于深巨海中 而求安足地 如来于一切 和合悉解脱 </p><p> 正觉大海中 求倾动亦然 </p><p> (妳们这三位女孩！曾自夸言而说堪能系缚瞿昙来。因此，而都放出身上的光焰，有如电光之在云中闪流一样。妳们到了大精进者〔佛陀〕之处，各各变现化出其容姿，却反而被他所破，犹如风飘其绵一样。) </p><p> (想欲用指爪去破大山，用嘴齿去啮破铁丸，欲以发藕丝去旋转大山那样！) </p><p> (和合都已解脱，而还要希望能够扰乱其心。执着而想能缚风之足，欲使空中的月亮堕下来。) </p><p> (如能以手去抒大海，以气歔去动雪山的话，则那和合虽悉已解脱，也有可能使其倾动。妳们就是想在于深巨之大海中，希求安足之地那样的！) </p><p> (如来乃对于一切的和合，均已解脱，在正觉的大海中，求其能够倾动，也是如此的！) </p><p> 像如是的，魔王波旬，愚弄其三位魔女后，实时隐没不现。 </p> <h2>一O九三、净不净经：</h2> <p> 本经叙述魔王作百种的净、不净之色，欲娆乱佛陀而不可得。 </p><p> 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于郁鞞罗处的尼连禅河侧的大菩提树之下，初成佛道。 </p><p> 天魔波旬曾作此念：这位沙门瞿昙在于郁鞞罗住处，尼连禅河侧之菩提树下，初成佛道。我现在当往那处，去作留难。就自变身，作百种之净、不净之色，然后往诣佛所。 </p><p> 佛陀遥见波旬作百种之净、不净之色，而作此念：「恶魔波旬，现在作百种的净、不净之色，欲来作娆乱。」因此，即说偈而说： </p><p> 长夜生死中 作净不净色 汝何为作此 不度苦彼岸 </p><p> 若诸身口意 不作留鸡者 魔所不能教 不随魔自在 </p><p> 如是知恶魔 于是自灭去 </p><p> (你长夜都在生死当中，作净、不净之色。你为甚么要作这样，而不度过苦海，而到达彼岸呢？) </p><p> (假若诸身口意，不作留难的话，乃为恶魔所不能教训之处，而不随顺于魔王之自在的。) </p><p> (像如是的知道，恶魔啊！应在此地，自灭而去吧！) </p><p> 这时魔王波旬，曾作如是之念：「沙门瞿昙，已经知道我的内心了！」因此，而内怀忧戚，实时隐没不现。 </p> <h2>一O九四、苦行经：</h2> <p> 世尊舍弃苦行，改为禅坐，而初成佛道。恶魔即欲来娆乱，而不可得。 </p><p> 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于郁鞞罗处的尼连禅河侧之菩提树下，初成正觉。 </p><p> 那时，世尊独自在一静处，专心禅思，曾作如是之念：「我现在已由苦行解脱。善哉！我现在已经善能由苦行而解脱。先前修习正愿，现今已果然的得到无上的菩提！」(脱离无益之苦行，而改由禅坐正念，终于达到真正解脱的境地！) </p><p> 那时，魔王波旬曾作此念：「现在沙门瞿昙住在于郁鞞罗处之尼连禅河侧的菩提树下，初成正觉。我现在当往那个地方去作留难。」就化作一位年轻的人，住于佛前，而说偈说： </p><p> 大修苦行处 能令得清净 而今反弃舍 于此何所求 </p><p> 欲于此求净 净亦无由得 </p><p> (大大的在于苦行处修习苦行，就能使其得到清净，而现在却反而弃舍那个修行处，而到这里来，有甚么所求呢？想在这里求取清净，然而清净也无由可以得到的！) </p><p> 那时，世尊曾作此念：「这位魔王波旬，想来作娆乱。」就说偈而说： </p><p> 知诸修苦行 皆与无义俱 终不获其利 如弓弹有声 </p><p> 戒定闻慧道 我已悉修习 得第一清净 其净无有上 </p><p> (我已知道修诸苦行，均和无意义共为一体，终究不能获得甚么利益，有如弹弓，只有声音而已。) </p><p> (戒定闻慧之道，我均已修习过，因此而能得第一的清净，其清净乃为没有比得上的！) </p><p> 那时，魔王波旬曾作此念：「沙门瞿昙已知道我的心」。因此，而内怀忧戚，实时隐没不现。 </p> <h2>一O九五、乞食经：</h2> <p> 本经叙述恶魔想来妨碍佛陀之乞食。 </p><p> 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于娑罗婆罗门聚落。 </p><p> 那时，世尊在于早晨，着衣持钵，进入娑罗聚落去乞食。那时，恶魔波旬曾作此念：现在沙门瞿昙，在于早晨着衣持钵，入婆罗聚落去乞食。我现在当往，先入民间的舍宅，去告诉诸信心的婆罗门长者，使那位沙门瞿昙空钵而出(乞不得食物)。 </p><p> 那时。恶魔波旬，就随逐在佛陀的后面，唱作如是之言：「沙门！沙门！都乞不得食物吗？」 </p><p> 那时，世尊曾作此念：「恶魔波旬，欲来作娆乱。」就作偈而说： </p><p> 汝新于如来 获得无量罪 汝谓呼如来 受诸苦恼耶 </p><p> (你新在于如来之所，获得算不尽的罪业，你谓想叫如来，受诸苦恼吗？) </p><p> 那时，恶魔波旬曾作此言：「瞿昙！更入聚落，当会使其得食！」 </p><p> 那时，世尊说偈而说： </p><p> 正使无所有 安乐而自活 如彼光音天 常以欣悦食 </p><p> 正使无所有 安乐而自活 常以欣悦食 不依于有身 </p><p> (假如无所有〔乞不得食〕，也能安乐而自活，有如那光音天之常以欣悦而食那样。) </p><p> (假如一无所有，也能得安乐而自活下去，因为常以欣悦为食，并不依于有身啊！) </p><p> 那时，恶魔波旬，曾作此念：「沙门瞿昙已知道我的心。」因此而内怀忧戚，实时隐没不现。 </p> <h2>一O九六、绳索经：</h2> <p> 本经叙述恶魔欲用绳索来缚佛，而不可得。 </p><p> 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗捺国的仙人住处的鹿野苑中。 </p><p> 那时，世尊告诉诸比丘们说：「我已经解脱人天的绳索，你们也已解脱人天的绳索。你们当游行在于人间，多多的度脱人天，多所饶益安乐人天。不须结伴而行，应一个人一个人的个别而去。我现在也将到郁鞞罗住处的人间去游行。」 </p><p> 那时，恶魔波旬，曾作此念：「沙门瞿昙住在于波罗捺的仙人住处的鹿野苑中，对他们的声闻弟子，作如是的说法：『我已解脱人天的绳索，你们也同样的已能解脱人天的绳索。你们应各别在于人间去教化，……乃至我也当至郁鞞罗住处的人间去游行。』我今当往去为他作留难。」就化作一位年轻的人，住在于佛前，说偈而说： </p><p> 不脱作脱想 谓呼已解脱 为大缚所缚 我今终不放 </p><p> (你并不解脱，而作已经解脱之想，所谓叫做已经解脱的话，就会被大缚所缚，我现在终不放弃你！) </p><p> 那时，世尊曾作此念：「恶魔波旬，欲来作娆乱。」就说偈而说： </p><p> 我已脱一切 人天诸绳索 已知汝波旬 即自消灭去 </p><p> (我已经解脱一切人天的诸绳索了。已经知道你的底细了。波旬！你应实时自动的消灭而去！) </p><p> 那时，恶魔波旬，曾作此念：「沙门瞿昙，已经知道我的心。」因此之故，内怀忧戚，实时隐没不现。 </p> <h2>一O九七、说法经：</h2> <p> 本经叙述佛陀为四众说法，恶魔欲来作娆乱，而不果。 </p><p> 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于释氏的石主释氏聚落。 </p><p> 那时，石主释氏聚落，有好多人由于疫病而死。到处的民众，不管是男，或者是女，都从四方而来受持三皈。那些诸病人，不论是男，或者是女，或者是大，或者是小，都由来者自称名字而发愿说：「我某某等，皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。」举村全邑的人，皆为是如此。 </p><p> 那时，世尊，也曾热诚的为诸声闻说法。这时，诸位以信心而皈依三宝的这些人，都皆转生于人天之善道中。 </p><p> 那时，恶魔波旬，曾作此念：「现在沙门瞿昙住在于释氏的石主释氏聚落中，热诚的为诸四众弟子说法。我今当往那个地方去作留难。」就化作一位年轻之人，往住于佛前，说偈而说： </p><p> 何为勤说法 教化诸人民 相违不相违 不免于驱驰 </p><p> 以有系缚故 而为彼说法 </p><p> (为甚么勤于说法，勤于教化诸人民呢？不管是相违〔否定〕，或不相违〔赞成〕，都不能免掉驱驰的！因为有了系缚之故，而为他们说法。) </p><p> 那时，世尊曾作此念：「恶魔波旬，欲来作烧乱」。就说偈而说： </p><p> 汝夜叉当知 众生群集生 诸有智慧者 孰能不哀愍 </p><p> 以有哀愍故 不能不教化 哀愍诸众生 法自应如是 </p><p> (你这位夜叉〔捷疾鬼神〕应当要知道！众生乃为群集而生的。诸有智慧的人，那一个人不会起哀愍之心呢？由于有了哀愍之心之故，不能不教化他人。此哀愍诸众生之法，自应是如是的！) </p><p> 恶魔波旬曾作此念：「沙门瞿昙已经知道我的内心。」因此，内怀忧戚，实时隐没不现。 </p><p> </p> <h2>一O九八、作王经：</h2> <p> 本经叙述恶魔劝唆佛陀当国王而不可得。 </p><p> 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于释氏的石主释氏聚落。 </p><p> 那时世尊独自一人在于静处，禅思思惟，而作此念：「颇有(是否有)作王的人，能得不杀生，不教人杀，一向都行正法，以治民，不行非法的吗？」 </p><p> 那时，恶魔波旬曾作此念：「现在沙门瞿昙住于石主释氏聚落，独自一人在禅思时，曾作此念：『颇有作王的人，不杀生，不教人杀生，一向都行正法去治国，不行非法的吗？』我今当往，去为他说法。」就化作一年轻人，往住于佛前，而作此言：「如是！世尊！如是！善逝！可得作王，而不杀生，不教人杀生。一向都行正法去治民，不行非法。世尊！您现在可以作为国王，善逝！您现在可以作国王，必能得到如意的。」 </p><p> 那时，世尊曾作此念：「恶魔波旬，欲来作娆乱。」佛陀于是告诉恶魔说：「你这位恶魔波旬！为甚么作此言：『应作国王！世尊！应作国王！善逝！可以得到如意的。』呢？」 </p><p> 恶魔白佛说：「我当面从佛听到佛陀曾作是说：『如果对于四如意足曾经修习，多多的修习后，则欲使雪山王变成为真金，就能照作不异。』世尊现在具有了四如意是，已修习，多多的修习过了。欲使雪山王变成为真金，定能如意不异。因此之故，我白世尊：「作为国王！世尊！应作为国王！善逝！可以得到如意的！」」 </p><p> 佛陀告诉波旬说：「我并没有心要作国王，为甚么应当去作呢？我也无心欲使雪山王变为真金，有甚么因由要变化呢？」 </p><p> 那时，世尊就说偈而说： </p><p> 正使有真金 如雪山王者 一人得此金 亦复不知足 </p><p> 是故智慧者 金石同一观 </p><p> (假如有真金如雪山王那么的多，有一个人得这么多的金，也会不知足的。因此之故，有智慧的人，将金和石，作同一之观。) </p><p> 那时，恶魔波旬，曾作此念：「沙门瞿昙已知道我的心。」因此而内怀忧戚，实时隐没不现。 </p> <h2>一O九九、众多经：</h2> <p> 本经叙述众多的比丘，为佛作衣，恶魔欲来娆乱而不可得。 </p><p> 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于释氏的石主释氏聚落。 </p><p> 这时，有众多的比丘，聚集在于供养堂，为了缝衣之事。 </p><p> 那时，恶魔波旬，曾作此念：「现在沙门瞿昙住在于释氏石主释氏聚落里，有众多的比丘聚集在于供养堂，为了缝衣之故。我今当往那里，去作留鸡。」就化作一位年轻少壮的婆罗门像，作大萦发，着兽皮之衣，手里执持曲杖，往诣供养堂，在于众多的比丘之前，默然的住下来。须史，就告诉诸比丘们说：「你们年少而出家，肤白而发黑，年在于盛壮之时，应该去享受五欲，而庄严自娱才对。为甚么违亲背族，悲泣别离，信仰非家而为出家学道呢？为甚么要舍弃现世之乐，而求他世非时之乐呢？」诸比丘们告诉婆罗门说：「我们并不是舍弃现世之乐，而去求他世非时之乐。我们乃舍弃非时之乐，而就现世之乐啊！」 </p><p> 波旬又问：「甚么叫做舍非时之乐，而就现世之乐呢？」比丘们回答而说：「如世尊之说，即：他世之乐，乃少味而多苦，少利而多患。世尊所说之现世之乐，乃离诸炽燃，不待时节，而能自己通达。对于此而观察，缘于自己而能觉知。婆罗门！这名叫做现世之乐。」 </p><p> 那时，婆罗门三反，而掉头瘖痖，用杖筑地，实时隐没不现。 </p><p> 这时，诸比丘们即生恐怖，身毛皆竖，而作此思惟：「这是何等的婆罗门像，来此作变化的呢？」因此，而往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，然后白佛说：「世尊！我们众多的比丘，聚集在于供养堂，为了缝衣之故。那时，有一位盛壮的婆罗门，萦发大髻，来诣我们的集会处，而作此言：『你们年少而出家……。」如上广说，乃至三反掉头瘖痖，用杖筑地，实时隐没不现。我们因之而生恐怖，身毛都为之竖立起来。这是那一位婆罗门像，来作此变化的呢？」 </p><p> 佛陀告诉诸比丘们说：「这不是婆罗门，是恶魔波旬，来到你们那里，欲作娆乱的。」那时，世尊即说偈而说： </p><p> 凡生诸苦恼 皆由于爱欲 知世皆剑刺 何人乐于欲 </p><p> 觉世间有余 皆悉为剑刺 是故黠慧者 常勤自调伏 </p><p> 巨积真金聚 犹如雪山王 一人受用者 意犹不知足 </p><p> 是故黠慧者 当修平等观 </p><p> (凡是所生的诸苦恼，均为是由于爱欲而来。如果能彻知世间的一切均为是剑刺的话，甚么人还会喜乐于贪欲呢？) </p><p> (觉悟世间的一切均为是有余之法，均为是有如剑刺。因此之故，有黠慧的人，都常于精勤，而调伏自己！) </p><p> (积聚巨大的真金之聚，犹如雪山王那么的大，而由一人去受用，其心还是会不知足的。因此之故，有黠慧的人，应当要修学平等观！) </p><p> 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜而奉行！ </p> <h2>一一OO、善觉经：</h2> <p> 善觉比丘皈依三宝的善缘时，恶魔化为大身的士夫使其恐怖。佛说为恶魔后，则勇猛而退之。 </p><p> 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于释氏的石主释氏聚落。 </p><p> 那时，有一位善觉尊者，在于早晨着衣持钵，入于石主释氏聚落去乞食。乞食后，还回精舍，举放衣钵，洗足后，持尼师坛(坐具)，悬置在右肩上，进入林中，坐在一树下。修习白昼时的正受，而作此念：「我已得善利！能在于正法与律当中出家学道。我已得善利！能遭遇大师如来、等正觉。我已得善利！能得在于梵行、持戒、备德、贤善的真实众之中。我现在应当努力于得大贤善，然后命终，在于当来之世，也应当为一贤善之人。」 </p><p> 那时，恶魔波旬曾作此念：「现在沙门瞿昙住在于石主释氏的聚落。有一位声闻的弟子，名叫善觉，着衣持钵，……都如上广说。乃至要当一位贤善的尊者而命终，后世亦要为贤善的尊者。我现在当往，去作留难。」就化作一大身的人，一看就知道为盛壮多力，使人看到时，会起恐怖之心。所谓其力，能将大地翻覆发动。恶魔就化作这样的一个人，到了善觉比丘之处。 </p><p> 善觉比丘，遥见这位大身勇盛的壮士时，即起恐怖。就从其坐起，往诣佛所，稽首佛足，退住在一边，然后白佛说：「世尊！我在于今天的早晨，着衣持钵，……都广说如上，乃至愿为一贤善的比丘而命终，后世也愿为一贤善的比丘。在这时候，曾经看见一位大身的士夫，其形勇壮炽盛，其力能动大地。我看见后，生起恐怖，心惊毛竖。」 </p><p> 佛陀告诉善觉比丘说：「这并不是甚么大身的士夫，是恶魔波旬，欲来作娆乱而已。你且回去，仍依在于那树下，去修习从前的三昧(正定)，去摇动那位恶魔。由于此动作功行，就能脱离其娆乱的苦恼的！」 </p><p> 那时，尊者善觉，就回到其本处。到了早晨，着衣持钵，进入石主释氏聚落去乞食，乞食后，还回精舍，……都如上广说，乃至愿为贤善的比丘，直到命终，后世也愿为贤善的比丘！ </p><p> 那时，恶魔波旬，又作此念：「这位沙门瞿昙，住于石主释氏聚落。有一位弟子名叫善觉，……都如上广说，乃至愿为贤善，直至命终，后世也愿为善贤。我现在当往其处，去作留难。」因此，又化作一大身，其形勇壮炽盛，其力能发动大地，就往住在善觉比丘的前面。 </p><p> 善觉比丘，又遥见此人，就说偈而说： </p><p> 我正信非家 而出家学道 于佛无价宝 正念系心住 </p><p> 随汝变形色 我心不倾动 觉汝为幻化 便可从此灭 </p><p> (我乃由于正信非家之好处，而出家学道。对于佛陀所教的无价之宝，正念而系心安住在那里。) </p><p> (因此，不管你如何变化其形色，我的心都不会倾动。我已觉知你为一幻化者，你可以随便的从此隐灭吧！) </p><p> 那时，恶魔波旬，曾作此念：「这位沙门，已经知道我心了。！因之而内怀忧戚，实时隐没不现。 </p> <h2>一一O一、师子经：</h2> <p> 本经叙述佛陀为诸比丘说法，恶魔欲来娆乱，而不果。 </p><p> 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗捺国的仙人住处之鹿野苑中。 </p><p> 那时，世尊告诉诸比丘们说：「如来乃为声闻弟子们，作狮子吼而说：『已知！已知！』你们不知如来到底为诸声闻，说对于甚么法已知，已知之故，而作狮子吼的呢？所谓已知苦圣谛、菩集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛是。」 </p><p> 那时，天魔波旬，曾作此念：「沙门瞿昙住于波罗捺国的仙人住处，鹿野苑之中，为诸声闻弟子说法，……乃至已知四圣谛。我今当往，去作留难。就变化作一年少的人，住于佛前，而说偈说： </p><p> 何于大众中 无畏师子吼 谓呼无有敌 望调伏一切 </p><p> (为甚么在于大众当中，无所畏惧，而作狮子吼，而说已没有甚么怨敌，而欲调伏一切众生呢？) </p><p> 那时，世尊曾作此念：「这是恶魔波旬，欲来作娆乱的。」就说偈而说： </p><p> 如来于一切 甚深正法律 方便狮子吼 于法无所畏 </p><p> 若有知慧者 何故自忧怖 </p><p> (如来乃在于一切甚深的正法与律当中，方便而作狮子吼，对于法，都无所畏惧。如果为有智慧的话，则为甚么缘故，会自忧怖呢？) </p><p> 那时，天魔波旬，曾作此念：「沙门瞿昙已知我心。」因此而内怀忧戚，实时隐没不现。 </p> <h2>一一O二、钵经：</h2> <p> 佛为五百比丘说五受阴是生灭之法。魔化牛入五百钵中间，欲娆乱而不可得。 </p><p> 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的多众践蹈的旷野中，和五百名比丘众，俱在那里时，为他们说法。将五百个钵，放置于中庭。 </p><p> 那时，世尊为诸五百名比丘，说五受阴是生灭之法。 </p><p> 这时，恶魔波旬，曾作此念：「沙门瞿昙住于王舍城的多众践蹈之旷野中，和五百名比丘俱在，……乃至说五受阴是生灭之法。我今当往，去作留难。」就化作一大牛，往诣佛所，闯入那放有五百个钵的中间。诸比丘们就驱逐该牛，不使牠损坏钵。 </p><p> 那时，世尊告诉诸比丘们说：「这不是牛，是恶魔波旬欲来作娆乱的。」就说偈而说： </p><p> 色受想行识 非我及我所 若知真实义 于彼无所著 </p><p> 心无所著法 超出色结缚 了达一切处 不住魔境界 </p><p> (色受想行识等五阴，并不是真我，也不是我所有之物。假如能够知道其真实之义的话，则对于彼，就不会有所执着。心没有所执着之法，乃为超出色等诸结缚，而能了达一切处，而不会住于魔的境界！) </p><p> 佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！ </p> <h2>一一O三、入处经：</h2> <p> 本经叙述佛陀为诸比丘说六触入处，恶魔欲来娆乱，而不可得。 </p><p> 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的众多践蹈旷野中，和六百位比丘众俱在那里时，为诸比丘们说六触入处之集，六触之集，六触之灭等法。 </p><p> 那时，恶魔波旬，曾作此念：「现在沙门瞿昙住在于王舍城的多众践蹈的旷野中，为六百名比丘说六触入处是集法，是灭法。我今当往，去作留难。」就化作一壮士，大身勇盛，其力能动大地，来诣佛所。 </p><p> 那些比丘遥见壮士之身，大而勇盛，见后生起怖畏之心，身上之毛皆竖立起来。大众共相谓言：「那个人是何等的人物？为甚么其形状会令人可畏呢？」 </p><p> 那时，世尊告诉诸比丘们说：「这是恶魔，是欲来娆乱的！」那时，世尊就说偈而说： </p><p> 色声香味触 及第六诸法 爱念适可意 世间唯有此 </p><p> 此是最恶贪 能系着凡夫 超越斯等者 是佛圣弟子 </p><p> 度于魔境界 如日无云翳 </p><p> (色声香味触，以及第六之诸法，都是彼爱念之法，是适可于人人之意的，世间就是唯有此种法而已。这是最恶之贪，乃能系着于凡夫的。如能超越这些法的话，就是佛陀的圣弟子！此人已能度脱恶魔的境界，犹如太阳之无云翳那样！) </p><p> 这时，恶魔波旬，曾作此念：「沙门瞿昙已知我心。」因此而内怀忧戚，实时隐波不现。 </p><p> 杂阿含经卷第三十九完 </p> <script><!-- getPageBottom(); --></script>