第35卷--杂阿含经 - 学习字典，学习词典- 学无忧文学网

<h1>白话《杂阿含经》卷第三十五</h1><hr /> <h2>九七O、舍罗步经：</h2> 舍罗步外道出家人自称悉知佛法，而舍弃佛法。佛至其处，一间三不知，故其弟子都舍他而他往。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的，有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，在王舍城里，有一位外道的出家人，名叫舍罗步，住在于须摩竭陀池之侧，在于自己的弟子众当中，唱作如是之言：「沙门释子之法，我都悉知。我从前已知他之法与律，而统统把它舍弃的。」 那时，有众多的比丘，在于朝晨，着衣持钵，入王舍城去乞食时，听到有一位外道名叫舍罗步，住在于王舍城须摩竭陀池之侧，在于自众当中，唱作如是之言：「沙门释子所有之法与律，我都悉数已经知道。因为先前已知彼法与律，然后把它弃舍的。」比丘们听到此语后，乞食完毕，还精舍，举放衣钵，洗足后，就往诣佛所，稽首礼足，退坐在一边，白佛而说：「世尊！我们在于早晨，着衣持钵，入王舍城去乞食，听到有外道的出家人，名叫舍罗步，住在于王舍城的须摩竭陀池之侧，在于自众当中，唱作如是之言：『沙门释子之法，我已悉知。我知彼法与律后，然后将其舍弃。』善哉！世尊！请亲自到那须摩竭陀池之侧，为了怜愍他之故！」 那时，世尊，默然而许允，就在于日晡时(下午，申时)，从禅觉醒，到了须摩竭陀池侧，外道舍罗步之处。 这时，舍罗步外道的出家人，看见世尊来临，就敷一床座，请佛坐在那里。佛陀则就坐，而告诉舍罗步说：「你实在作过此语：『沙门释子所有之法与律，我悉已知。我知道彼法与律后，然后才把它舍弃的』吗？」这时，舍罗步，默而不回答。 佛陀告诉舍罗步说：「你现在应该说，为甚么默然不说呢？你所知的如果满足的话，我就会随喜，假如不满足的话，我当会使你满足的。」这时，舍罗步，仍然如故，而默然不作答。像如是的，第二次、第三次，他都一而再，再而三的默然而住。 这时，舍罗步，有一位修梵行的弟子，白舍罗步说：「师父本来应该往诣沙门瞿昙之处，去说明您的所知所见。现在沙门瞿昙亲自来诣此地，为甚么缘故，不说出来呢？沙门瞿昙并告诉师父您说：『如果满足的话，我就会随喜，不满足的话，当会使你满足。』为甚么缘故，默然而不记说呢？」那位舍罗步听其修梵行的弟子劝说时，也是默然不说话。 那时，世尊告诉舍罗步说：「假若又有人说：『沙门瞿昙并不是如来、应、等正觉』时，我若善谏善问的话，则善谏善问时，他就会辽落(辽远空旷)而说诸以外之事。或者会被忿恚慢所覆，对阂而不忍，无由能现。或者会默然抱愧而低头，而密自思省，有如现在的舍罗步那样。假若又作此言：『沙门瞿昙并没有正法与律』的话，我如善谏善问时，他也是如你今天默然而住那样。假若又有人说：『沙门瞿昙的声闻弟子，并不是善向』的话，我如果善谏而善问时，他同样的乃至如你的今天默然而住。」那时，世尊在于须摩竭池之侧，作狮子吼后，就从座起而去。 那时，舍罗步的梵行的弟子，向舍罗步说：「譬喻有一匹牛，截断其两角，放入于空的牛栏中，而跪地大吼那样。师父也是如是，在于没有沙门瞿昙时，就对诸弟子们，作狮子吼。喻如女人，欲作丈夫之声，发声时，则作女人之声。师父也是如是，在非有沙门瞿昙时，就在于弟子中作狮子吼。喻如野干，欲作狐声，当其发声时，还而作野干之声。师父也是如是，在于非有沙门瞿昙时，就会在诸弟子当中，欲作狮子吼。」 那时，舍罗步的梵行弟子，在于舍罗步的面前，呵责毁呰后，从座起去。 <h2>九七一、上座经：</h2> 上座外道发愿有人答对其偈，即随其学。后佛至而答对，上座就出家而学成阿罗汉。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀园。 那时，在王舍城的须摩竭陀池之侧，有一位外道的出家人，名叫上座，住在那个池的池边。曾在于自己的众弟子中，作如是之语而说：「我说一偈，如果能报(能回答)的话，我当会在那个人的地方修行梵行。」 那时，有众多的比丘，在于早晨着衣持钵，入王舍城去乞食。大众听到有一位外道的出家人，名叫上座，住在须摩竭陀池侧，在于自众当中，作如是之说：「我说一偈，如有能报(答对)的话，我当会在他那里去修行梵行。」大众乞食完毕，还回精舍，举放衣钵，洗足后，就往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。然后仰白佛说：「世尊！我们今天的早晨，和众多的比丘，入城去乞食，听到有一位外道的出家人，名叫上座，住在于须摩竭陀池侧。曾在于自众当中，作如是之说：『我说一偈，如有人能报的话，我当会在于那人之处，去修行梵行。』唯愿世尊，应自往彼处，因为哀愍之故！」 那时，世尊默然而许允，即在于日晡时(下午申时)，从禅觉醒，到了须摩竭陀池侧。这时，上座外道的出家人，遥见世尊，就敷一床座，请佛坐下。世尊坐后，就告诉上座外道的出家人说：「你实在曾经作过此语：『我说一偈，若有人能报的话，我当会在他那里修行梵行』吗？你现在便可说偈，我能报的(能回答得对的)。 这时那位外道，即将绳床累迭，作为高座，自升其上面，而说偈说： 比丘以法活不恐怖众生意寂行舍离持戒顺息止 (比丘乃以法为活命，并不恐怖诸众生们，由于其意寂静，而行舍离之法，而持戒，而顺于息止！) 那时，世尊知道那位上座外道之心，就说偈说： 汝于所说偈能自随转者我当于汝所作善士夫观观汝今所说 言行不想应寂止自调伏莫恐怖众生行意寂远离受持净戒者 须调伏寂止身口心离恶善摄于住处不令放逸者是则名随顺 调伏及寂止 (你在于所说的偈里说：能自随转的话，我当会在你的处所，去作一位善士夫之观。但是我观察你现在所说的，和你的言行，实在不相应。要寂止，而自调伏，不可以恐怖众生。) (那些行持意寂而远离，受持净戒的人，要随顺而调伏寂止，身、口、心，都要离恶。善摄于安住之处，不使他有放逸的话，这就名叫随顺、调伏、以及寂止！) 那时，上座外道的出家人，曾作此念：沙门瞿昙已知我的心了。因此，就从高床下来，合掌而白佛说：「现在我可在于正法与律当中去出家，去受具足戒，而成为比丘法了吗？」 佛陀告诉上座外道的出家人说：「现在你可得在于正法与律当中去出家，去受具足戒，而成为比丘的一分子了。」 像如是的，上座外道的出家人，作比丘了后，就思惟其出家的所以：善男子剃除须发，着袈裟衣，正信，而为非家之出家学道，……乃至心善解脱，得阿罗汉。 <h2>九七二、三谛经：</h2> 众多的婆罗门争论其真谛时，佛至而说不杀生、缘生缘灭、无我之三谛，为之婆罗门的真谛。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，有众多的婆罗门的出家人，住于须摩竭陀池侧，集聚在于一处，作如是之论而说：「像如是，就是婆罗门的真谛，像如是，就是婆罗门的真谛。」 那时，世尊知道那些众多的婆罗门的出家人的心念，就往到须摩竭陀池侧。那时，众多的婆罗门的出家人遥见佛来，就为了佛陀而敷一床座，请佛就坐在那里。 佛陀就座，就告诉诸婆罗门的出家人说：「你们在这须摩竭陀池侧，众共集聚在这里，到底是在作何论说呢？」婆罗门出家人白自佛说：「瞿昙！我们众多的婆罗门的出家人，集聚在于此坐，曾作如是之论：『像如是就是婆罗门的真谛，像如是就是婆罗门的真谛。』」 佛陀告诉婆罗门说：「有三种婆罗门的真谛。我自已由之而觉悟，而成等正觉，又为他人演说的。你们婆罗门的出家们，应作如是之说：『不害一切众生，是婆罗门的真谛，并不是虚妄。』如他对于他，而说我为优胜，或为相似(谁都平等不胜不劣)，或说我为卑劣。假若对于那真谛不系着，对于一切世间，作慈心的色像，就名叫做第一之婆罗门真谛。我乃由之而自觉悟，而成等正觉，也为人演说。 又次，婆罗门应作如是之说：『所有的集法，均为是灭法，这是真谛，不是虚妄。』乃至对于那真谛不计着，对于一切世间观察为有生灭之法，这名叫做第二之婆罗门真谛。 又次，婆罗门，应作如是之说：『无我处所，以及事，都无所有，这就是真谛，不是虚妄。』如前面所说，乃至于彼，无所系着，一切世间无我的像类，就名叫做第三种婆罗门的真谛。我因之而自觉悟，而成等正觉，而为人说。」那时，众多的婆罗门的出家人，默然而住。 这时，世尊乃作此念：「现在虽然已将他们的愚痴映出，已杀那些恶者，然而现在此众当中，并没有一人能自思量，而欲造因缘，而在于沙门瞿昙法中，修行梵行的人。」像如是的知道后，就从座起而去。 <h2>九七三、旃陀经：</h2> 旃陀外道问阿难为甚么出家修梵行？阿难告以为断三毒，而说欲等之过，及示八圣道。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于狗睒弥国的瞿师罗园。尊者阿难，也住在那个地方。 那时，有一位外道的出家人，名叫旃陀，往诣尊者阿难之处，和尊者阿难共相问讯慰劳后，退坐在一边。问阿难尊者说：「你为甚么缘故，会在沙门瞿昙之处，去出家修梵行呢？」阿难回答说：「为了断除贪欲、瞋恚、愚痴之故，在于那处去出家修梵行的。」 旃陀又问：「他能够阐说断除贪欲、瞋恚、愚痴吗？」阿难回答说：「我也能阐说断除贪欲、瞋恚、愚痴的。」 旃陀又问：「依你的见解来说，贪欲、瞋恚、愚痴，有甚么过患呢？为甚么说须断除贪欲、瞋恚、愚痴呢？」 阿难回答说：「如果染着贪欲的话，就会映障心之故，或会害了自己，或者又会害他人，或者会自他俱害。在现法当中会得罪报，后世也会得罪报，现世、后世，二时俱会得罪报。他的心会常怀忧苦之受的感觉。或者由于瞋恚映障、愚痴映障，而害了自已，也害了他人，或者自他俱害，乃至常怀忧苦之受之感觉。其次，贪欲会为盲，会为无目，会为无智，会为慧力羸，会为障阂，不是明，不是等觉，不会转向于涅槃。瞋恚、愚痴也是如此。我所看见的贪欲、瞋恚、愚痴，乃有了如此的过患，因此之故，说应断贪欲、瞋恚、愚痴。」 旃陀又问：「你看断除贪欲、瞋恚、愚痴，到底有甚么福利，才会说应断除贪欲、瞋恚、愚痴呢。」阿难回答说：「如果断除贪欲后，就不会再自害，又不会害他人，也不会自他俱害。同时又不会在现法当中得罪报，不会在后世当中得罪报，不会在现在与后世当中都得罪报。心法都常怀喜乐之受的感觉。断除瞋恚、愚痴也是如此。在于现法当中会常离炽燃，不待时节，会缘于其余的现法，而得有自觉的知见。有了如是的功德利益之故，才说应断贪欲、瞋恚、愚痴。」 旃陀又问说：「尊者阿难！是否有一种道与迹，可以修习，多多的修习，而能断除贪欲、瞋恚、愚痴的吗？」阿难回答说：「有的！所谓八正道，正见，……乃至正定。」旃陀外道白尊者阿难说：「此是贤哉之道，贤哉之迹(称赞圣道)！如修习，多多的修习的话，就能断除贪欲、瞋恚，与愚痴。」 这时，旃陀外道听尊者阿难所说，欢喜而随喜。从座起而去。 <h2>九七四、补缕低迦经：</h2> 外道补缕低迦嘲笑舍利弗到现在还在饮母乳。舍利弗以牛之譬而说正法与恶法。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，尊者舍利弗，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。这时，世尊为舍利弗说种种之法，示教照喜他。示教照喜后，就默然而住。那时，尊者舍利弗听佛所说，欢喜而随喜，稽首礼足后离去。 这时，有一位外道的出家人，名叫补缕低迦，随路而到了这里来。他问尊者舍利弗说：「你从甚么地方来的呢？」舍利弗回答说：「火种！我乃从世尊之处，听大师说教授法而来的。」 补缕低迦问舍利弗尊者说：「你现在怎么还不离乳，还从师听闻其说教授法呢？」舍利弗回答说：「火种！我并不离乳，我须在于大师之处，听闻说教授法。」补缕低迦对尊者舍利弗说：「我乃久来就已离乳，已舍离说教授法之师之处了。」 舍利弗说：「你所学之法，乃为恶说的法与律。是恶觉，并不是出离之法，也不是正觉之道，乃为坏法，非可赞叹之法，非可依止之法。又那位你的师甫，也不是等正觉，因此之故，你们就疾疾舍乳(恨不得快速舍离)，而离师之教法。譬如有一匹乳牛，为粗恶狂骚，又很少乳汁。那只犊牛(子牛)虽然饮牠的乳，但是却觉得不是滋味，而疾疾舍去(快速的离开)。像如是的恶的说法与律，为恶觉，非出离之法，非正觉之道，是坏法，不是可赞叹之法，并不是可以依止之法。又那位师甫，并非等正觉，因此之故，速舍师之教授之法。 我所有之法，乃为正法与律。是善觉，是出离，是正觉之道，是不坏、可赞叹、可依止之法。又我们的那一位大师，是等正觉，因此之故，都久饮其乳，都听受大师的说教授法。譬如乳牛，并不粗恶狂骚，又多有乳汁，那只犊牛饮时，久久不厌。我法就是如是，是正法与律，……乃至久听说教授法。」 这时，补缕低迦对舍利弗说：「你们快得善利，对于正法与律，…乃至久听说教授决。」 这时，补缕低迦外道的出家人，听舍利弗所说，欢喜而随喜，从原路而回去。 <h2>九七五、补缕低迦经：</h2> 本经叙述佛法乃离如儿戏之空论，都专心于调伏六根，解脱三毒，得般涅槃。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，补缕低迦外道的出家人，来诣佛所，和世尊面相问讯慰劳后，退坐在一边，他白佛说：「瞿昙！前天有众多种种不同的异道出家的沙门、婆罗门，聚集在于未曾有的讲堂(为一大讲堂之名)，曾作如是之论议而说：『沙门瞿昙的智慧，犹如空舍，不能在于大众当中建立论议。不能和人议论此应、此不应，此合、此不合等问题。喻如盲牛，偏行边畔，并不进入田中，沙门瞿昙，也是如此。是没有应、不应，没有合、不合的论议之能。』」 佛陀告诉补缕低迦说：「这些诸外道们的论议，都说应不应，合不合等问题。这对于圣法与律来说，乃如同小儿之戏耳。喻如士夫，年岁已到八、九十，发白而齿落，作小儿之戏耍，团治泥土，作象作马等种种的形类，众人都说：『此老小儿』(这位老人囝仔)。像如是的，火种啊！种种的诸论，所谓应不应，合不合，对于圣法与律来说，乃如同小儿之戏耍耳。且在那些论当中，并没有比丘之方便所应之法。」(无可效法)。 补缕低迦白佛说：「瞿昙！那么，在甚么地方，有比丘方便所应之法呢？」(甚么法为比丘应精勤方便之法？) 佛陀告诉外道说：「不清净的，能使其清净，就名叫做比丘方便所应之法。不能调伏的，能使他调伏，就名叫做比丘之方便所应之法。那些不定的，能使其得正受，就名叫做比丘方便所应之法。不能解脱的，能令他得解脱，就名叫做比丘之方便所应之法。不能断的令断，不知的令知，不修的令修，不得的令得，就名叫做比丘的方便所应之法。 甚么叫做不清净的，能使其清净呢？所谓戒不清净者，令其清净。 甚么为不调伏，令其调伏呢？所谓眼根，耳鼻舌身意等根，不调伏，能使其调伏。甚么为不定的，令其正受呢？所谓心不正定，令得正受。甚么为不解脱者，令得解脱呢？所谓心不解脱贪欲、瞋恚、愚痴，令得解脱。甚么为不断令断呢？所谓无明、有、爱，不能断，而能令其断。甚么为不知令知呢？所谓其名色，不知而令知。甚么为不修令修呢？所谓止与观(定与慧)，不能修而令修。甚么为不得令得呢？所谓般涅槃，不得证，而令他得证，就名叫做比丘之方便所应之法。」 补缕低迦白佛说：「瞿昙！此义正是比丘方便所应之法，是坚固比丘的方便所应之法，所谓尽诸有漏是。」 这时，补缕低迦外道的出家人，听佛所说，欢喜而随喜，从座起而去。 <h2>九七六、尸婆经：</h2> 本经叙述尸婆外道问佛，甚么为学？佛告以三学，乃至不造诸恶，常行诸善。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，有一位外道的出家人，名叫尸婆，来诣佛所，和世尊面相问讯慰劳后，退坐在一边，他白佛说：「瞿昙！甚么为之学？所谓学者，怎样叫做学呢？」佛陀告诉尸婆说：「学习其所学的，故名为之学。」 尸婆白佛说：「甚么是其所学呢？」佛陀告诉尸婆说：「随时学习增上之戒，学习增上之意，学习增上之慧。」 尸婆白佛说：「如果为阿罗汉的比丘，其诸漏都已尽，所作已作，已舍弃诸重担。已逮得己利，尽诸有结，正智善解脱。当于那个时候，又有甚么应该要学的吗？」 佛陀告诉尸婆说：「如果为阿罗汉比丘，其诸漏已尽，……乃至正智善解脱的话，则当于那时，已觉知贪欲永尽无余，觉知瞋恚、愚痴永尽无余，因此之故，更不会再造诸恶业，而常行诸善。尸婆！这名叫做学习其所学。」 这时，尸婆外道的出家人，听佛所说，欢喜而随喜，从座起而去。 <h2>九七七、尸婆经：</h2> 佛陀详述尸婆外道之宿命论之非，而说一切均由因缘造作而成。尸婆悟道而出家，而成为阿罗汉。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，尸婆外道的出家人，来诣佛所，和世尊面相问讯慰劳后，退坐在一边，白佛说：「瞿昙！有一位沙门，或婆罗门，曾作如是之见，如是之说：『如有人，其有所知与觉(感受)，也就是他的这一切，均为是：本所作之因(宿世所造之因，宿命论)。如修诸苦行，使过去的罪业都灭尽，更不再造新的罪业，已断除因缘，在于未来世，已不会再有诸漏。由于诸漏已尽之故，业障也已尽，业尽之故，苦就会尽，苦尽的人，就是究竟菩边。』现在瞿昙您，所说的，到底为如何呢？」 佛陀告诉尸婆说：「那位沙门，或婆罗门，实在是洛漠(信口说说)之说耳。是不审不数，是愚痴而不善不辨。为甚么呢？因为世人或者从风而起苦痛时，就会觉知其事。或者从痰而起，或者从唌唾而起，或者由于等分而起。或者自害，或者他害，或者因为节气等，而生起苦痛等。 甚么为自害呢？那些自害就是：或者拔除头发，或者拔除嘴须。或者常站立而举起其手。或者蹲在地上，或者卧在灰土之中，或者卧在棘刺上面，或者卧在杵上，或者板上，或者以牛屎涂地而卧在其上面，或者卧在水中。或者每日洗浴三次，或者以一足而立，身则随日而转。像如是的有了这些众苦精勤之行。尸婆！这叫做自害。 他害就是：或者被他人以手拿石，拿刀、拿杖等，以种种来害你之身。这名叫做他害。尸婆！或者又被时节所害。如冬天则大寒，春天则大热(印度之夏雨期之前的气候)，夏天则寒暑都俱有。这叫做节气所害。世间就是这样真实，并不是虚妄的。 尸婆！世间有这些真实之事，如被风所吹害，乃至被节气所害，那些众生，都能如实而觉知。你同然也不例外，你自有这些灾患，如风、痰、唌唾，……乃至被节气所害之感觉，像如是的，会如实而觉知。尸婆！如果那位沙门，或婆罗门说一切人所知觉的，均为是本所造因，(宿世所造之因)的话，则舍弃世间的真实之事，而随着自己的见解，而作虚妄之说耳。 尸婆！有五种因，五种缘，而生起心法之忧苦来的。那五种呢？所谓以贪欲缠为因，以贪欲缠为缘，而生起心法的忧苦的。也以瞋恚、睡眠、掉悔、疑等缠为因，以瞋恚、睡眠、掉悔、疑等缠为缘，而生起他的心法之忧苦来。尸婆！这名叫做五因五缘生心法之忧苦。 尸婆！有五种因、五种缘，不生起心法之忧苦。那五种呢？所谓以贪欲缠为因，而生那心法的忧苦的话，则离开那贪欲缠，就不会生起心法之忧苦。以瞋恚、睡眠、掉悔、疑等缠为因，而会生起心法的忧苦的话，则离开那瞋恚、睡眠、掉悔、疑等缠时，就不会生起心法之忧苦。尸婆！这名叫做五因五缘，不起心法之忧苦。在于现法当中，得离炽燃。不待时节，而能通达现见，而缘于自觉而知。 尸婆！又有在现法当中，得离炽然，不待时节，而能通达现见，而缘自觉知之法。则所谓入正道，正见，……乃至正定。」 说此法时，尸婆外道的出家人，乃远离尘垢，得法眼净。这时，尸婆外道的出家人，由于见法、得法、知法、入法，而离诸狐疑，不由于他人，而入于正法与律，而得无所畏。就从座而起，整一整他的衣服，合掌白佛而说：「世尊！我现在可否得以在于正法与律当中出家受具足戒，而得成为比丘之一分子吗？」 佛陀告诉尸婆说：「你现在可以出家了！」其它如同上说，……乃至心善解脱，而得阿罗汉果。 <h2>九七八、商主经：</h2> 商主外道之亲戚生天后，为商主说偈发问。到处都求不得解答者，终皈佛陀修道而得果。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于那罗聚落的好衣庵罗园中。 那时，那罗聚落有一位名叫商主的外道出家人，已有一百二十岁。年耆而根熟，为那罗聚落的诸沙门、婆罗门、长者、居士们，所尊重供养，如阿罗汉那样。 这位商主外道的出家人，先前有一位宗亲，命终后，已生天。在那天上看见商主外道之出家人后，曾作此念：「我欲往他那个地方，去教那位商主外道的出家人，叫他诣世尊之处，去修行梵行。然而恐怕他不能顺随我语。我现在应该到那边，以我的意见而论，使他反问」。 就这样的降下在那罗聚落，诣彼商主外道出家之处，说偈而问： 云何恶知识现善知识相云何善知识如已同一体何故求于断 云何离炽然 (甚么为恶知识，而假现善知识之相呢？甚么叫做善知识，能如同自己，而同为一体呢？为甚么缘故要求断灭？而怎样才能离开炽燃呢？) 如你这位仙人，持此意论，去请问于人，如遇有人能分别详细的解说其义，而回答你的话，你便可以从他去出家，去修行梵行。」 这时，商主外道的出家人，接受天人所教示，就诣富兰那迦叶之处，将此意论之偈，请问富兰那迦叶。那位富兰那迦叶，自己尚且不能了解，更何况又能回答别人？那时，商主外道的出家人，又至末迦梨瞿舍利子之处，以及删阇耶毘罗抵子之处，阿耆多枳舍钦婆罗之处，迦罗拘陀迦旃延之处，尼干陀若提子之处，均用此意论偈，去谘问他们。然而都不能回答。(以上为六师外道) 那时，商主外道的出家人，曾作此念：「我将此意论偈，去请问诸出家的大师，都不能回答于我。我现在还要求出家找师吗？或为我现在自有财宝，不如还家，服习五欲去吧！」又作此念：「我现在可到沙门瞿昙之处。然而那些耆旧的诸师(长老辈的宿德大师)、沙门、婆罗门、富兰那迦叶等人，均不能回答，而沙门瞿昙乃为年少出家，讵(怎么)又能了解呢？不过我也听过先宿们说过：「莫轻视新学年少的出家人」。或者有沙门年少出家，而有了大德之力也不一定。现在且当诣沙门瞿昙之处。」意既决定，就往诣世尊之处，诣后，就将那意论心念而请问世尊，内容，即如偈所说的。 那时，世尊知道那位商主的心念，就说偈而说： 云何恶知识现善友相者内心实耻厌口说我同心造事不乐同 故知非善友口说恩爱语心不实相应所作而不同慧者应觉知 是名恶知识现善知识相与己同一体云何善知识与己同体者 非彼善知识放逸而不制沮坏怀疑惑同求其端绪安于善知识 如子卧父怀不为傍人问当知善知识何故求于断生欢喜之处 清凉称赞叹修习福利果清凉永息灭是故求于断云何离炽燃 寂静止息味知彼远离味远离炽然恶饮以法喜味寂灭离欲火 是名离炽燃 (甚么叫做恶知识，而却假现善友的相的呢？他的内心实在令人耻厌，而嘴里却说和我同为一心。然而作起事来时，却不乐同，〔和善人不同的动作〕，因此之故，能知他为非善友。) (嘴里常说恩爱之语，心里却和事实不相应。其所作的都不同，有智慧的人，应该会感觉而知。这叫做恶知识之假现善知识之相。) (和自已同为一体，为甚么就叫做善知识呢？说和自己同为一体的人，并不是善知识，因为放逸不制御，沮坏而怀疑惑。伺求其端绪，则知为依安于善知识而已。如孩子之卧在父亲的怀里那样，并不是傍人所能问〔离间〕的。) (当知善知识者，为甚么缘故，欲求于断灭呢？都为能生于欢喜之处，能称而赞叹清凉。因此，而修习福利之果，而得清凉，而永远息灭〔寂灭〕，也由于此之故，而求于断灭。) (为甚么要离炽燃呢？因为寂静止息之味，则知他之远离之味，而远离炽燃之恶业，饮时，则以法喜之味，寂灭而离欲火，这叫做离开炽燃。) 那时，商主外道的出家人，曾作此念：「沙门瞿昙乃知道我的心念。」因此而白佛说：「我现在可以得入沙门瞿昙的正法与律当申，去修行梵行，出家而受具足戒，而成为比丘之分与否呢？」像如是的出家后，思惟，……乃至心善解脱，得阿罗汉果。 <h2>九七九、须跋陀罗经：</h2> 佛将入涅槃，须跋陀罗求见，阿难不允，世尊即请他进来。闻法后证果，而先于佛入于涅槃。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于俱夷那竭国，力士的生处之坚固双树林中。 那时，世尊涅槃之时将到，而告诉阿难尊者说：「你为了世尊，在于双林间。敷一绳床，头在北方。如来将在于今天的中夜(夜九点至翌日之一点，进入于无余涅槃，而般涅槃。」(入灭，离世)。 那时，阿难尊者，就奉佛的教令，在双树的中间，敷一绳床，为北首，作完后，来诣佛所，稽首礼足，退住在一边，而白佛说：「世尊！我已经在双树的中间，敷一绳床，为北首了。」 那时，世尊诣双树间，在于绳床上北首(头在北方)，右协而卧，足与足都相累迭，系念明想，正念正智。 这时，俱夷那竭国，有一位名叫须跋陀罗的外道的出家人，已有一百二十岁了。年耆而根熟，为俱夷那竭国的民众所恭敬供养，有如阿罗汉那样的被尊重。那位须跋陀罗出家人，闻世尊将在今天的中夜，当会进入无余涅槃而般涅槃。他想：我有疑问之事，希望能得法而安住。沙门瞿昙有大力量，能开觉于我，我现在应当诣沙门瞿昙之处，去问我所疑之事。就这样的由于俱夷那竭而出去，到了世尊之处。 那时，尊者阿难，正在于园的门外经行。这时，须跋陀罗问阿难说：「我听说沙门瞿昙，将在于今天的中夜，入于无余的涅槃而般涅槃。我有疑问的事，希望能得法而安住。而沙门瞿昙有大力量，能使我开觉悟。如阿难你，不惮劳的话(不厌嫌)，就请为我去向瞿昙请问：是否还有少闲暇的时间，来回答我的问题？」阿难回答说：「不可以逼世尊！世尊现在非常的疲劳。」像如是的，须跋陀罗曾再三的拜托尊者阿难，阿难尊者也再三不许。 须跋陀罗说：「我听说古昔的出家耆年大师所说，久久才有如来、应、等正觉之出现于世间，有如优晕钵花(灵瑞华三千年开一次华)那样。而现在如来，将在于中夜当会入于无余涅槃之界，而般涅槃。我现在对于法有疑问之处，欲安住于信心，沙门瞿昙一定有力量，能开觉于我，如阿难你不惮劳的话，就请你为我向沙门瞿昙说。」 阿难又回答说：「须跋陀罗啊！莫逼世尊！(不可打扰世尊)。因为世尊，今天非常的疲劳！」 那时，世尊用天耳闻阿难和须跋陀罗二人在问答的一来一往之事，就告诉尊者阿难说：「不可以遮住外道出家的须跋陀罗！可以叫他进来问其所疑。为甚么呢？因为这时就是最后和外道的出家人论议之时。此人也是最后可以得证声闻的人。善来比丘！所谓须跋陀罗是！」 那时，须跋陀罗闻世尊将为他开善根，就欢喜增上，诣于世尊之处，和世尊面相问讯慰劳后，退坐在一边，而白佛说：「瞿昙！凡是世间到处，都说富兰那迦叶等六位师甫(外道六师)，都各作如是之宗而说：『此是沙门！此是沙门！』(此法才是沙门证果之法)。您的意见如何呢？瞿昙！到底实在有了他们所立的宗教与否呢？」 那时，世尊，即为之说偈而说： 始年二十九出家修善道成道至于今经五十余年三昧明行其 常修于净戒离斯少道分此外无沙门 (我自二十九岁的那一年。出家以后，去修习善道。后来成道，直到现在，已经过五十余年了。我对于三昧〔正定〕与明行〔宿命、天眼、漏尽之三明，与身口意之善业行〕都已具足。都常修清净的戒律。离开了此道之少道分之外，就不会有甚么沙门的了。) 佛陀并告诉须跋陀罗说：「对于正法与律，如果不修得入正道的话，就不能得证初沙门(初果阿罗汉)，也不能得证第二(二果)、第三(三果)、第四之沙门(四果阿罗汉)。须跋陀罗！如果能在于此法与律当中，得八正道的话，就能得证初沙门(预流果)，得第二(一来果)、第三(不还果)、第四沙门(阿罗汉果)。除了此法之外，在于外道里，并没有甚么沙门。有的是诸异道之师之空谈沙门、婆罗门而已。因此之故，我现在能在于大众当中，作狮子吼！」 佛陀说此法时，须跋陀罗外道的出家人，乃远尘离垢，得法眼净。那时，须跋陀罗，已经见法、得法、知法、入法。已度诸狐疑，不由他法而得信，不由他法而得度，在于正法与律，得无所畏。乃从座而起，整衣服，右膝着地，白尊者阿难说：「你已得善利，你已得大师，而为大师的弟子，而被大师的法雨，雨灌在于头顶。我现在如能得在此正法与律出家，受具足戒，而得成比丘的一分子的话，也当会得这些善利！」 这时，尊者阿难，白佛说：「世尊！这位须跋陀罗外道的出家人，现在恳求在于正法与律当中出家，欲受具足戒，得成比丘之分。」 那时，世尊告诉须跋陀罗说：「你这位比丘！来修行梵行吧！」 那位尊者须跋陀罗，就在于那个时候出家，即受具足戒，而成为比丘分。他如是而思惟……乃至心善解脱，而得阿罗汉果。 这时，尊者须跋陀罗，得阿罗汉果，觉知解脱之乐后，曾作此念：我不忍见佛般涅槃，我当先入于般涅槃。这时，尊者须跋陀罗，先入般涅槃后，然后世尊，乃般涅槃(入灭)。 <h2>九八O、念三宝经：</h2> 佛陀在毘舍离，教化诸贾客，教他们如在旷野遇危难时，即应念佛法僧三宝，以除恐怖等。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于跋耆国的人间游行，而至于毘合离国。就住在于弥猴池侧的重阁讲堂。 这时，毘舍离国，有众多的贾客，欲迈向但剎尸罗国，而方便庄严(正在整装)。这些众多的贾客，曾闻世尊在于跋耆的人间游行，而到了毘舍离国，而住于猕猴池侧的重阁讲堂。听此消息后，来诣佛所，稽首礼足，退坐在一边。佛陀就为诸贾客们说种种的法，示教照喜他们。示教照喜后，就默然而住。 这时，诸贾客们，从座而起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛说：「世尊！我们诸贾客，正在方便庄严，欲到但剎尸罗国，唯愿世尊，和诸大众师，明天接受我们的供养。」 那时，世尊，默然而许允他们之邀请。 这时，诸贾客知道世尊已接受其请愿后，就从坐起，礼佛足，然后各还其自己之家，去办种种净美的饮食，以及敷床座，安置净水。到了翌晨，则遣人白佛而说：「时间已到了，请世尊们上路。」 那时，世尊，和诸大众，都着衣持钵，诸贾客之所，就座而坐。 这时，诸贾客乃以净美的饮食，亲手供养。俟食毕洗钵后，则取卑小之床座，在于大众之前坐下，听佛的说法。 那时，世尊告诉诸贾客们说：「你们在旷野中行走时，将会有种种的恐怖。如恐怖而心惊毛竖时，那个时候，就应思念如来之事。所谓如来，乃为应、等正觉！乃至佛、世尊。像如是的思念的话，恐怖就会消除。其次，要念法之事。所谓佛的正法与律，在现法当中，能离炽然，不须等待时节，都应通达、亲近，缘此而自觉知！其次，要思念僧之事。所谓世尊的弟子，乃善向、正向，－乃至为世间的福田。像如是而念的话，恐怖就会除去！」佛陀并举喻而说： 在过去世时，天神和阿须轮(阿修罗，非天)，曾经起争斗。那时，天帝释告诉诸天众说：『你们和阿须轮共斗战之时，如果生恐怖的话，当念我的幢，名叫摧伏幢。念那个幢时，恐怖就会除弃。如果不念我之幢的话，也当念伊舍那天子幢(自在天子幢)，如不念伊舍那天子幢的话，当念婆留那(水神)天子幢。如念其幢的话，恐怖自会消除。』像如是的，诸商人们！你们如在于旷野之中，发生恐怖的话，当念如来之事，以及法之事、僧之事。」 那时，世尊也为诸毘舍离的贾客们，说供养的随喜偈而说： 供养比丘僧饮食随时服事念谛思惟正知而行舍净物良福田 汝等悉具足缘斯功德利长夜获安乐发心有所求众利悉皆应 两足四足要道路往来安夜安昼亦要一切离诸恶如沃壤良田 精纯好种子灌溉以时泽收实不可量净戒良福田精肴馐种子 正行以将顺终期妙果成是故行施者欲求备众德当随智慧行 众果自然备于明行足尊正心尽恭敬种殖众善本终获大福利 如实知世间得具备正见具足见正道具足而升进远离一切垢 逮得涅槃道究竟于苦边是名备众德 (供养比丘僧的饮食，以及随时的衣服。要专念而谛思惟：要正知而行舍！布施净物，而为良福田，你们都已具足。缘于这种功德的大利，能在于长夜，获得安乐。) (发心而有所求时，众利均能应验。两足、四足〔一切的众生〕都安乐。在道路之往来，都能安乐。夜间也安乐，昼间也安乐，一切都能离开诸恶。) (犹如沃壤的良田，种下精纯的好种子一样。都随时灌溉，而润泽，到了收获结实时，实在是不可测量的良多！) (在净戒的良好福田里，有了精美的肴饍之种子，将顺于正行的话，终期会有好果之成就的。因此之故，行布施的人，如欲求具备众德的话，就应当随顺于智慧去行，众妙果就会自然而然的俱备。) (向于明行的两足尊，以正心而尽心恭敬，而种殖众善本的话，终会获得大的福利。会如实而知道世间，会得具备正见，具足而见正道，具足而升进。会远离一切的垢秽，逮得涅槃之道，而究竟于苦边。这名叫做具备众德。) 那时，世尊，为诸毘舍离的贾客们说种种之法，示教照喜他们后，从座起而去。 <h2>九八一、幢经：</h2> 佛说如在空闲、树下、空舍会起恐怖时，即应念佛法僧，即一切恐怖会消灭。并引阿修罗幢之例，如前经。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「假若比丘，住于空闭之处，或在树下，或在空舍时，有时如起了恐怖，而心惊毛竖的话，当念如来之事，以及法之事、僧之事，都如前广说过的。如念如来事、法事、僧事之时，恐怖会除弃。」佛陀引例而说： 「诸比丘们！在过去世时，释提桓因(帝释天)，曾和阿修罗共战过。那时，帝释天对诸三十三天(第二层天，帝释居中，四方各八天，计为三十三天－忉利天)们说：『诸仁者们！诸天和阿修罗共斗战之时，假若生起恐怖，心惊毛竖的话，你们就该念我伏敌之幢。如念此幢时，恐怖就会除灭。』像如是的，比丘们！若在于空闲、树下、空舍而会生起恐怖，会心惊毛坚的话，当念如来之事。所谓如来、应、等正觉，……乃至佛、世尊。当他在念此时，恐怖即会除灭。为甚么呢？因为那位天帝释还怀有贪恚痴，还在于生老病死，忧悲恼苦当中不得解脱，尚且在恐怖、畏惧、逃窜、避难时，仍然告诉诸三十三天，叫他们念我(指天帝)摧伏敌人之幢，更何况是如来、应、等正觉，……乃至佛、世尊，已经是离开贪恚痴，已经是解脱生老病死，忧悲恼苦，已没有诸恐怖、畏惧、逃避的觉者，怎么不能令那些念如来的人，除弃诸恐怖呢？」(绝对能除之义！) 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>九八二、舍利弗经：</h2> 佛对舍利弗说法要，所谓究竟苦边，于内外一切相，无我、无我所、无我慢、无系着，而心解脱、慧解脱。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的，有一个时候，佛陀住在于娑枳国的安阇那林中。 那时，世尊告诉舍利弗说：「我对于法，乃能略说，或者广说的。然而能知道的人，却很难得到。」(很少有懂真理的事相，难得了解此事的人)。尊者舍利弗白佛说：「唯愿世尊您，对于法，或略说，或广说，或法说(如法而说)。对于法，实有能知解(了解、开悟)的人的！」 佛陀告诉舍利弗说：「如有众生，对于自己的识身，以及外境界的一切相，无我、无我所、无我慢、无系着等使，……乃至心解脱、慧解脱，在于现在当中自知作证具足住的话，就会在于此识身，以及外境界的一切相，无有我、无有我所，无有我慢，无有系着等使。因此之故，我心解脱、慧解脱，在于现法当中，自知已作证，已具足而住。 舍利弗啊！那位比丘，对于此识身，以及外境界的一切之相，没有我，没有我所见，没有我慢，没有系着等使，以及心解脱，慧解脱，在于现法当中，自知已作证，已具足而住。对于此识身，以及外境界的一切相，无有我，无我所见，无有我慢，无有系着等使的话，则他的心解脱、慧解脱，在现法当中自知作证具足而住。 舍利弗啊！假若又有比丘，在于此识身，以及外境界的一切相，无有我，无有我所见，无有我慢，无有系着等使的话，他的心解脱、慧解脱，于现法当中，自知作证具足而住。 舍利弗啊！若又比丘，于此识身，以及外境界的一切相，无我、无我所见、无我慢、无系着等使，他的心解脱、慧解脱，于现法当中，自知作证具足而住，对于此识身，及外境界的一切相，无我、无我所见、无我慢、无系着等使，他的心解脱、慧解脱，于现法当中，自知作证具足而住。舍利弗！这名叫做比丘之断爱、缚、结、慢、而无间等，而究竟苦边。 舍利弗！我曾经将此有余说，回答婆罗延富邻尼迦所问的问题： 世间数差别安所遇不动寂静离诸尘拔根无烯望己度三有海 无复老死患 (在于世间里，如要数说差别的话，则怎能在所遇之处会有不动呢？如寂静而离开诸尘垢，拔除诸根本，而没有甚么希望的话，就是已经度过三有的大海，再也没有老死之患的了。) 佛说此经后，尊者舍利弗，听佛所说，欢喜而随喜。即从座起，作礼而去。 <h2>九八三、阿难经：</h2> 本经叙述阿难独自思惟后，诣佛求证所悟，都如前经。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的，有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，尊者阿难，也住于舍卫国的祇树给孤独园。在独一静处，思惟如是之事：「或有一人，作如是之念：我对于此识身，以及外境界的一切相，已无有我，无有我所见，无有我慢，无有系着使，以及心解脱、慧解脱，在于现法当中，自知已作证，具足而住。」对于此识身，以及外境界的一切之相，已经无有我，无有我所见，无有我慢，无有系着等使。我应当对于那心解脱、慧解脱，于现法当中，能自知已作证，具足而住为是！ 那时，尊者阿难，在于晡时，(申时)，从禅醒觉，诣于世尊之所，稽首礼足，退坐在一边，白佛说：「世尊！我在独自一人于静处时，曾作如是之思惟：『如果有一人，作如是之言：我对于此识身，以及外境界的一切相，……乃至自知作证，具足而住。』」 佛陀告诉阿难说：「如是！如是！如果有一人作如是之念：『我对于识身，以及外境界的一切相，无有我，无我所见、无我慢、无系着等使，以及心解脱、慧解脱，在于现法当中，自知作证，具足而住。』阿难！那位比丘对于此识身，以及外境界的一切相，无有我，无我所见、无我慢、无系着等使，以及心解脱、慧解脱，于现法当中自知作证，具足而住。如对于此识身，以及外境界的一切相，无有我，无我所见、无我慢，无系着使，以及心解脱、慧解脱的话，就能于现法当中自知作证，具足而住。 阿难！如又有比丘，对于此识身，以及外境界的一切相，……乃至自知作证，具足而住的话，就名叫做比丘之断爱、缚、结、慢，而无间等，而究竟苦边。 阿难！我曾用此有余说，用以回答波罗延忧陀耶之所问的问题： 断于爱欲想忧苦亦俱离觉悟于睡眠灭除掉悔盖舍贪恚清净 现前观察法我说智解脱灭除无明闇 (断除爱欲之想，忧苦也同俱断离。要觉悟睡眠之害，要灭除掉悔之盖。要舍离贪恚而清净。观察这些现前之法的话，我就创说他为智解脱，已灭除无明之闇的人！) 佛说此经后，尊者阿难，听佛所说，欢喜而随喜，礼佛后离去。 <h2>九八四、爱经：</h2> 本经叙述十八爱行，由内而起，而为生死轮回之源。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的，有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在当说爱之害。爱乃为网、为胶、为泉、为藕根！这些均会为众生之障、为盖、为胶、为守卫、为覆、为闭、为塞、为闇冥、为狗肠、为乱草、为絮！会把你将此世间，带至别个世界，从他世界，带回而至于此世间，都往来流转，没有不流转之时。诸比丘们！那一种爱，为之网，为之胶，……乃至往来流转，没有不流转之时呢？ 所谓认为1.有我之故，而有了2.我欲，3.我尔，4.我有，5.我无，6.我异，7.我当，8.我不当，9.我欲我，10.当尔时，11.当异异我，12.或欲我，13.或尔我，14.或异，15.或然，16.或欲然，17.或尔然，18.或异。像如是的十八爱行，乃由内而起。 比丘们！有了我，就会在于诸所有当中说：我欲、我尔，……乃至十八爱行，乃从外境界而起。像如是的，总说为十八爱行。而如是这些三十六爱行，或者在于过去而起，或者在于未来而起，或者于现在而起。像如是的，总说为一百零八爱行。这名为之爱，为之网，为之胶，为之泉，为之藕根，乃能为众生之障，为众生之盖，为胶、为守卫、为覆、为闭、为塞、为闇冥、为狗肠，而乱草，为絮。从此世间带至他世界，又从他世界带回至于此世间，都往来流转，没有不流转之时。」 佛说此经后，诸比丘们！听佛所说，欢喜奉行！ <h2>九八五、爱经：</h2> 本经叙述爱与恚互为缘而生，欲断此，须依初禅等之禅定。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的，有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有的从爱而生爱，从爱而生恚，从恚而生爱，从恚而生恚。 甚么叫做从爱而生爱呢？所谓有一人，对于众生有喜，有爱，有念，有可意时，他人也对于彼而有喜，有爱，有念，有可意。随行于此，而作此念：『我对于彼众生有喜、有爱、有念、有可意。其它之人又对于彼而有喜、有爱、有念、有可意。由于随行之故，我对于他人，又会生于爱。』这叫做从爱而生爱。 甚么叫做从爱而生恚呢？所谓有一人，对于众生有喜、有爱、有念、有可意时，而他却对于彼而不喜、不爱、不念、不可意。随行于此，而作此念：『我对于众生有喜、有爱、有念、有可意，而他人却对于彼不喜、不爱、不念、不可意。随行之故，我对于他而生瞋恚，就名叫做从爱而生恚。 甚么叫做从恚而生爱呢？所谓有一人，对于众生不喜、不爱、不念、不可意时，他又于彼不喜、不爱、不念、不可意。而随行之故，我对于他而生爱念，就叫做从恚而生爱。 甚么叫做从恚而生恚呢？所谓有一人，对于众生不喜、不爱、不念、不可意时，他却对于他有喜、有爱、有念、有可意。随行于此，而作此念：『我对于彼众生不喜、不爱、不念、不可意，而他对于彼却有喜、有爱、有念、有可意，而随行。我就对于他所问，而起瞋恚。』就名叫做从恚而生恚。 如果比丘，离欲、恶不善之法，而有觉有观，……乃至初禅、第二、第三、第四禅，具足而住的话，则那些由于爱而生爱，从恚而生恚，从恚而生爱，从爱而生恚等，都已断，已知，已断其根本，有如截断多罗树头那样，不会再有生分，在于未来世，会成为不生之法。 如果那位比丘，尽诸有漏，无漏心解脱、慧解脱，于现法当中自知作证，所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。当于那个时候，就会不自举，不起尘，不炽燃，不嫌彼。 甚么叫做自举呢？所谓见色是我，色异于我，我当中有色，色当中有我，受想行识，也是这样，这名叫做自举。甚么叫做不自举呢？所谓不见色就是我，色异于我，我中有色，色中有我，受想行识也是如此。这名叫做不自举。甚么叫做还举呢？所谓骂者还骂，瞋者还瞋，打者还打，触者还触，就名叫做还举。甚么叫做不还举呢？所谓骂者不还骂，瞋者不还瞋，打者不还打，触者不还触，就名叫做不还举。 甚么叫做起尘呢？所谓有我、我欲……乃至十八种爱，就名叫做起尘。甚么叫做不起尘呢？所谓无我、无我欲，……乃至十八爱不起。就名叫做不起尘。 甚么叫做炽燃呢？所谓有我所、我所欲，……乃至外十八爱行，就名叫做炽燃。甚么叫做不炽燃呢？所谓无我所、无我所欲，……乃至无外十八爱行，就名叫做不炽燃。 甚么叫做嫌彼呢？所谓见我为真实，而起于我慢、我欲、我使，而不断不知，就名嫌彼。甚么叫做不嫌彼呢？所谓不见我为真实，而我慢、我欲、我使都已断、已知，就名叫做不嫌彼。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>九八六、事难断经：</h2> 本经叙述在家之人对于财宝断欲贪而持续为难。出家之人断贪爱烦恼，而能持续者难。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的，有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有二种事，欲断而难持续。那二种呢？如俗人处、非人处之对于衣食、床卧、资生众具等物，能持续其欲断之事，是一件难行之事。其次，比丘非家而出家，能断除贪爱，而持续其断之事，也是非常之难行之事。」 那时，世尊，即说偈而说： 世间有二事持断则难行是真谛所说等正觉所知在家财入出 衣食等众具世间贪爱乐持断者甚难比丘已离俗信非家出家 灭除于贪爱持断亦难行 (世间有二种事，能够持续其欲断之事，是非常难行之事。这是真谛所说的，是等正觉所知的！) (在家人对于出入之钱财，衣食等众具，这些世间人所贪爱的快乐的事物，能够持续其欲断之事，是非常难行之事。) (比丘已经离开俗家，由于正信而为非有家的出家人。对于灭除其贪爱，而能持续其断除之念，也是一种很难之行！) 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>九八七、二法经：</h2> 本经叙述对于善法，则不满足小成而精进，常断贪欲而不止，而得等正觉。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的，有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「我对于二种法，依止而多住。那二种呢？1.对于诸善法，未曾知足。2.对于断，未曾远离(都常断欲)。由于对于诸善法不知足之故，对于诸断灭之法未曾远离之故，乃至肌消、肉尽，筋连、骨立，终究不舍离精勤方便，不舍弃善法，如不得的而未得的话，终不休息，未曾以劣心而生欢喜。都常乐精进，升于上上之道。像如是的安住于精进之故，能够疾得阿褥多罗三藐三菩提等。 比丘们！应当在于此二法依止而多住，对于诸善法，不生起满足之想。依止于诸断灭，而未曾有舍离，乃至肌消、肉尽，筋连、骨立，都精勤方便，堪能修习善法而不息。因此之故，比丘们！对于诸下劣事，不生欢喜之想，当应修习多住于上上之升进。像如是的修习不久，当会得达速尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，在于现法当中，自知作证。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>九八八、帝释经：</h2> 本经叙述帝释天问佛：何为梵行究竟，佛告以如实而知苦、乐、不苦不乐等三受，就可得梵行究竟。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的，有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，释提桓因(帝释天)，其形色非常的绝妙，在于后夜之时(一点以后)，来诣佛所，稽首佛足，退住在一边。以天身的威力，其光明遍照于迦兰陀竹园。 这时，释提桓因白佛而说：「世尊！世尊曾在于隔界山的石窟中说过：『若有沙门、婆罗门，其无上爱尽而解脱，其心善于解脱其边际、究竟边际、离垢边际的话，则为梵行之毕竟。』到底甚么是比丘的解脱其边际，究竟边际，离垢边际的话，则为之梵行之毕竟呢？」 佛陀告诉天帝释而说：「所谓比丘，如所有的受的感觉，或者是苦，或者是乐，或者是不苦不乐，那些诸受之集，受之灭，受之味，受之患，受之出，能如实而知。如实而知后，观察那受的无常，观察生灭，观察离欲，观察灭尽，观察舍。如是的观察后，就是边际，就是究竟边际、离垢边际，而为梵行之毕竟。」拘尸迦(帝释的过去之姓)！这名叫做比丘对于正法与律之边际、究竟边际、离垢边际，而梵行之毕竟。」 乃至，天帝释，听佛所说，欢喜而随喜，而作礼而去。 <h2>九八九、帝释经：</h2> 本经叙述目揵连于后夜观察到光明，世尊告以帝释天来过佛所之故。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的，有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，尊者大目揵连，住在于耆阇崛山，在于后夜(一点至五点)，起来经行，曾看见光明遍照于迦兰陀竹园。看见此光明后，就作此念：「今夜或者有大力的鬼神，会诣于世尊之所，故有此光明之照耀？」 那时，大目揵连尊者，在于早晨，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，白佛而说：「世尊！我在于昨暮之后夜，步出寮房，正在经行时，曾看见胜光明普照于此迦兰陀竹园。见后，曾作此念：『有那一位大力的鬼神，来诣世尊之处，故有此光明呢？』 佛陀告诉尊者大目揵连说：「昨暮的后夜，乃释提桓因，来诣我所，稽首作礼，退坐在一边……」。 都如上述之修多罗(契经)里广说过。……乃至欢喜而随喜，然后作礼而去。 <h2>九九O、鹿住经：</h2> 本经叙述鹿住优婆夷之父，及叔父之行持都不同，然而都受同一果报，疑而间阿难，阿难又问佛，佛告以人各有所长。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的，有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，尊者阿难，在于早晨，着衣持钵，诣舍卫城，依次第而乞食，乞食到了鹿住优婆夷之舍宅。 鹿住优婆夷遥见尊者阿难，就快速的敷一床座，俟尊者来到时，就说：「尊者阿难！请坐下来。」那时，鹿住优婆夷，乃稽首礼拜阿难之足完了，就退坐在一边。然后白尊者阿难说：「为甚么说世尊乃了知法呢？如我的家父富兰那，先修梵行，离欲清净，不着香花，已远诸凡夫鄙俗之事。而我的叔父梨师达多，并不修梵行，然而他乃知足。二位均已命终，而现在世尊乃俱记说二人同生于一趣，同一受生，同在于后世，会得斯陀含果(一来果)，往生于兜率天(喜足天，第四层天)，最后一次来此世间，就会究竟苦边。这到底是怎样的一回事呢？尊者阿难！如修梵行，与不修梵行，会同生于一趣、同一受生、同其后世吗？」(后世得同一果报吗？) 阿难回答说：「姊妹啊！你现在且停止其说吧！因为你不能了知众生世间之根性之差别之事。唯有如来悉知众生世间之根之优劣等事。」说如是之语后，就从座起而去。 这时，尊者阿难，还精舍，举放衣钵，洗足后，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。就将鹿住优婆夷所说的，广白世尊。 佛陀告诉阿难说：「那位鹿住优婆夷，怎么能知众生世间之根之优劣呢？阿难！如来乃悉知众生的世间之根的优劣。阿难！或有一犯戒的人！就对于心解脱，慧解脱，不能如实而知。然而将他所起的犯戒，灭除无余，没于无余，欲尽无余。 或有一犯戒的人，对于心解脱、慧解脱，能如实而知。他所起之犯戒，灭于无余，没于无余，欲尽无余。对于这些，而筹量(推测评论)的人说：『此也有如是之法，彼也有如是之法。这就应该俱同生于一趣，同一受生，同一后世。』他作如是之筹量的话，就会得长夜非义饶益之苦的。 阿难！那位犯戒的人，对于心解脱、慧解脱，不能如实而知，而他所起的犯戒灭于无余，没于无余，欲尽无余的话，当应知道！此人乃为是退，而不是胜进，我会说那个人为退分。 阿难！有一犯戒的人，他对于心解脱、慧解脱，能如实而知，他对于所犯的戒，已灭于无余，已没于无余，已欲尽无余。则应知道！此人乃胜进不退，我会说那个人，为之胜进分。自己如不是如来的话，则谁能悉知呢？因此之故，阿难！不可筹量人人而取着，人如善于筹量人人的话，就会有毛病。人，如果筹量人人的话，就会自招其患。唯有如来，能了知人而已！ 如二位犯戒之人那样，二位持戒的人，也是同样。他对于心解脱、慧解脱，不能如实而知，而他所起的持戒，灭于无余。如掉动(掉举)之人，他对于心解脱、慧解脱，不能如实而知，他所起的掉动(掉举)，灭于无余。他如果是瞋恨(心所)的话，他对于心解脱、慧解脱，不能如实而知，所起的瞋恨，灭于无余。如苦贪(极重贪)的话，他对于心解脱、慧解脱，能如实而知，他所起的苦贪，灭于无余，秽污、清净，均如上说。乃至如来能知人人。 阿难！鹿住优婆夷，乃愚痴而少智慧，对于如来一向(从来)之说法，心生狐疑。你的意见如何呢？阿难！如来所说，岂为有二呢？」阿难白佛说：「弗也，世尊！」 佛陀告诉阿难说：「善哉！善哉！如来之说法，若认为有二的话，那是没有的事。阿难！如果富兰那持戒，而梨师达多，也同样的持戒，则所生之处，乃为富兰那所不能知的。梨师达多到底生于何趣？怎样而受生？怎样之后世(后世如何)？如果梨师达多所成就之智，而富兰那也成就此智的话，梨师达多也不能知道那位富兰那会当生于何处？怎样的受生？后世如何？阿难！那位富兰那，持戒为胜，梨师达多则智慧为胜，他们俱于命终的话，我就会说二人同生一趣，同一受生，后世也同为是斯陀含，而生在兜率天，再一来生此世间后，就会究竟苦边。他们二人有间(不同)，自然如不是如来的话，谁能得知呢？因此之故，阿难！不筹量人人！如筹量人人的话，自会生损减的。唯有如来能知人人耳。」 佛说此经后，尊者阿难，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>九九一、鹿住经：</h2> 本经叙述鹿住优婆夷于修持果报生疑，而问比丘，比丘问佛，佛告以人各有所长，果报帷如来得知。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的，有一个时候，佛陀住在于释氏弥城留利邑，正在夏安居。 有余比丘(一位比丘)，在于舍卫国祇树给孤独园结夏安居。那时，那位比丘，在于早晨着衣持钵，入舍卫城去乞食。次第乞至鹿住优婆夷之舍宅。鹿住优婆夷遥见那位比丘之到来，就赶快敷一床座，请该比丘坐下来，如上述阿难修多罗(经)里所说的。 那时，那位比丘，对鹿住优婆夷说：「姊妹！且停！妳那里得知众生之根之优劣呢？姊妹啊！唯有如来能知众生之根之优劣的。」说如是等语后，就从座起而去。 那时，那位比丘，在三个月夏安居完毕，作衣完了后，就持衣钵，往诣弥城的留利释氏之邑。到后，举放衣钵，洗足后，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。就将和鹿住优婆夷所论说之事，向佛广说。 佛陀告诉比丘说：「鹿住优婆夷，怎么能知世间的众生的诸根之优劣之事呢？唯有如来能知世间的众生的诸根之优劣耳。如不离瞋恨、 憍慢，又时时起贪之法，而不听受法，不学多闻，对于法，并不调伏其邪见，不能时时起解脱的心法。比丘啊！若又有一人，不离开瞋恨，时起贪之法。然而他却能听法，能修学多闻！善于调伏其见，时时能起解脱的心法。如果思量他：此有这种法，彼有这种法。这乃同为一趣、同为一受生、同一的后世。像如是的思量的话，就会长得非义不饶益之苦的。比丘啊！若又那个人不离开瞋慢，又时时起贪之法，也不听法，不习多闻，不调伏其见，也不时时得解脱的心法，我就会说此人乃为卑鄙下贱的人。比丘啊！若又那个人不离瞋慢，时时起贪之法，然而他却会闻法，会乐于多闻，会调伏诸见，时时能得解脱心法，我就会说此人为第一胜妙。此二人有间(有不同)。自然如不是如来的话，谁能分别而知呢？因此之故，比丘啊！莫量人人，……乃至如来能知优劣。 比丘！又次，有一人，不离瞋慢，时时生起口业之恶行，其余如上说。比丘！又次，有一人，贤善安乐，同止而欣乐明智(欢喜和同为明智的人在一起)，欢喜与修习梵行者同在一起。然而他却不乐闻法，乃至不时时得心法之解脱。当知，那个人住于贤善之地，而不能转进。贤善地就是所谓人趣、天趣是。又次，有一人，其性贤善，同止安乐，欣乐与梵行的人作为他的伴侣。乐闻正法，学习多闻，善调伏诸见，时时能得解脱心法。当知那个人，在于贤善地，能转胜进，当知此人，于正法之流，有所堪能。此二人有间(有差别不同)，自然如不是如来的话，谁能分别而知呢？因此之故，比丘！莫量人人，如量人人的话，就会自招其患。唯有如来能知人耳。比丘！鹿住优婆夷，愚痴少智，……如上面之修多罗(经)广说过的。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>九九二、福田经：</h2> 本经叙述二种福田。说有学与无学，为良福田之故，应布施供养。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的，有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，给孤独长者来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，白佛而说：「世尊！世间有几种福田呢？」 佛陀告诉长者说：「世间有二种福田。那二种呢？所谓有学，以及无学是。」佛陀即说偈而说： 世有学无学大会常延请 正直心真实身口亦复然 是即良福田施者获大果 (世间里，有学〔修学中，而得见道以上的圣者。自预流果至于何那含果均是〕，以及无学〔学已完成，不须再学，所谓四果阿罗汉〕，乃为大会常应延请的圣者。因为他们都是正直，而心为真实。身和口，也同样的正直而真实。这就是所谓良福田。布施供养他们的话，就能获大果报！ 佛说此经后，给孤独长者，听佛所说，欢喜奉行！ 杂阿含经卷第三十五完 <script></script>

第35卷--杂阿含经.

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