第13卷--杂阿含经 - 学习字典，学习词典- 学无忧文学网

<h1>白话《杂阿含经》卷第十三</h1><hr /> <h2>三O四、六六经：</h2> 本经叙述六内处、六外处、六识身、六触身、六受身、六爱身等均非为我。如实而知的话，就是向于涅槃。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘留搜之调牛聚落。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在将为你们说法。初、中、后都善。为善的义，善的味，是纯一满净，是梵行清白之法。你们要谛听！听后要善思念！有六种的六法。甚么叫做六种之六法呢？所谓六内入处、六外入处、六识身、六触身、六受身、六爱身是。 甚么叫做六内入处呢？所谓眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处是。甚么叫做六外入处呢？所谓色入处、声入处、香入处、味入处、触入处、法入处是。甚么叫做六识身呢？所谓眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身是。甚么叫做六触身呢？所谓眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触是。甚么叫做六受身呢？所谓眼触生之受、耳触生之受、鼻触生之受、舌触生之受、身触生之受、意触生之受是。甚么叫做六爱身呢？所谓眼触生之爱、耳触生之爱、鼻触生之爱、舌触生之爱、身触生之爱、意触生之爱是。 如果有人说『眼就是我』的话，这是不然的(不对的)，为甚么呢？因为眼根为有生灭之故。如果说眼就是我的话，我就应该会受生死的了。因此之故，这并不尽然。像如是的，如果有人说色境，或者是眼识，或者是眼触，或者是眼触生之受，就是我的话，也就统统为不然的。为甚么呢？因为眼触生之受等，均为是有生灭之法之故。如果说眼触生之受是我的话，我又应该要受生死的了。因此之故，说眼触生之受等是我的话，就不尽然的了(不对的了)，是故眼触生之受，并不是我。像如是的，耳、鼻、舌、身、意触生之受，统统并不是我。为甚么呢？因为意触生之受等，是有生灭之法之故。如果是我的话，我又应该要受生死的了。因此之故，说意触生之受等是我，那是不尽然的(不对的)。是故意触生之受，并不是我。 像如是的，比丘们！应当要如实而知道眼之所作、智之所作、寂灭之所作的话，就能开发神通，而正向于涅槃。要怎样如实而知见眼之所作，…乃至正向于涅槃呢？要像如是的，比丘们！眼为非我。如由于色境与眼识而为眼触，而由眼触的因缘所生的受－内觉或苦、或乐、不苦不乐(苦受、乐受、舍受)，这些都观察为非我。耳、鼻、舌、身、意，也如是之说。这名叫做如实而知见眼所作…，乃至正向于涅槃。这名叫做六六法经。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>三O五、六入处经：</h2> 本经叙述由于不如实而知见眼，乃至不苦不乐受，而染着之故，会有生，乃至纯大苦聚之汇集，反之而如实而知见之故，生乃至纯大苦聚会灭，而正道等成满。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘留搜的调牛聚落。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在当会为你们说法，是初、中、后都均为是善的。是善义、善味，纯一满净，梵行清白。所谓六分别、六入处经。你们要谛听！听后要善思念！当会为你们说。 甚么叫做六分别、六入处经呢？所谓对于眼入处，不能如实而知见的话，则对于由于色境与眼根，和眼识而生眼触，而由于眼触的因缘而生受－内觉若苦(苦受)，若乐(乐受)，不苦不乐(舍受)等事，不能如实而知见。由于不如实而知见之故，在于眼，会染着。如由于色境与眼根，以及眼识而生眼触，而由于眼触的因缘而生受－内觉若苦(苦受)、、若乐(乐受)、不苦不乐(舍受)等均会生染着。像如是的耳、鼻、舌、身、意等根，或者与法境，及意识，而生意触。而由于意触的因缘，而生受－内觉若苦(苦受)，若乐(乐受)，不苦不乐(舍受)，都不能如实而知见。由于不如实而知见之故，就会生染着。像如是的染着的话，就会有其相应(相应于染心的心用。所谓无明之持续的作用)，而会有愚闇、顾念，来结缚其心，受长养五受阴，以及当来会有爱、贪、喜等，均会增长。身心会疲恶，身心会烧燃，身心会炽然，身心会狂乱，身会生苦觉。由于彼身生苦觉之故，在于未来世，会有生、老、病、死、忧、悲、恼、苦等，统统会增长。这名叫做纯一大苦阴聚之集。 诸比丘们！如果对于眼，能如实而知见，如由于色境与眼根，及眼识，而为眼触，而由于眼触的因缘而生受－内觉若苦(苦受)、若乐(乐受)、不苦不乐(舍受)等事，能如实而知见的话，则由于如实而知见后，于眼就不会染着。如由色境与眼根与眼识而为眼触，而由于眼触的因缘而生受－内觉若苦(苦受)、若乐(乐受)、不苦不乐(舍受)等，都不会被染着。像如是的，由于耳、鼻、舌、身、意等根，与法境，如实而知见。如由于法境与意根，及意识而有意触，而由于意触的因缘，而生受－内觉若苦(苦受)、若乐(乐受)、不苦不乐(舍受)都能如实而知见的话，则会由于如实而知见之故，对于意，就不会染着。如果由于法境与意根及意识而为意触，而由于意触的因缘而生受－内觉若苦(苦受)、若乐(乐受)、不苦不乐(舍受)等都不染着，就会由于不染着之故，不会相杂(不相应)、不会愚闇、不会顾念、不会系缚，而会损减五受阴。以及对于当来之有的爱、贪、喜，彼彼(各各)染着等事，均会消灭。而身不会疲苦，心不会疲苦，身不烧(不被苦痛燃烧)、心不烧(不被烦恼燃烧)、身不炽然、心不炽然，身会觉得安乐，心会觉得安乐。由于身心会觉得真正安乐之故，对于未来世之生老病死忧悲恼苦等事，均会消灭。像如是的纯大苦聚阴，会寂灭。 作如是之知，如是之见的话，名叫做正见之修习已满足。而正志、正方便、正念、正定，以及前面曾经说过的正语、正业、正命之清净之修习，都满足。这名叫做修习八圣道清净满足。八圣道修习满足后，四念处也会修习满足。四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分，都会修习满足。 如法之应知、应了的，都悉知、悉了。如法之应知、应断的，都悉知、悉断。如法之应知、应作证的，都皆作证。如法之应知、应修习的，都均已修习(以上乃提示知、断、证、修之名目，下文为其目的)。 甚么法为应知、应了，悉知、悉了呢？所谓名色(名为心，指受想行识。色为物，指色身。故名色为身心合一的五阴)。甚么法应知、应断呢？所谓无明及有爱是。甚么法应知、应证呢？所谓明、解脱是。甚么法应知、应修呢？所谓正观是。 如比丘对于此法，应知、应了的都已悉知、悉了。对于此法应知、应断的，都已悉知、悉断。对于此法，应知、应作证的，都已悉知、悉证。对于此法，应知、应修的，都已悉知、悉修。这就名叫比丘之断爱结缚，正无间等，究竟苦边。诸比丘们！这就是名叫六分别、六入处经」。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>三O六、人经：</h2> 本经叙述眼、色、识，乃至受想思等之法，名为人。此为无常、有为、思愿缘生，为苦的。如断尽无余，就为涅槃。如此知见为之见法。俱舍廿九卷乃引本经以破我执的。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，有一位比丘，独在一静处，专精思惟，而作此念：「当比丘的，应该要怎样知，怎样见，才能得以见法呢？」作此念后，从他的禅坐而起，而往诣佛所，到后行礼如仪后，退坐在一边。他仰白佛说：「世尊！我独自在一静处去专精思惟时，曾作此念：『当比丘的，应该要怎样知，怎样见，才能得以见法呢？』」 那时，世尊告诉那位比丘说：「你要谛听！听后要善思念！当会为你解说。有二种法，那二种呢？眼与色就是其二。像如是的广说，…乃至并不是其境界之故。为甚么呢？因为眼根与色境之缘，而生眼识，此三事和合为触，触俱而生受、想、思。此四无色阴(识受想思)，和眼，和色(指四大色身)，此等之法，就名叫做人。对于此等之法，作为人之想。如众生、那罗(人)、摩阇(人间)、摩那婆(少年)、士夫、福伽罗(补特伽罗，数取趣、众生)、耆婆(寿命)、禅头(有情)等是(以上均为人的代名词)。 又为如是之说：『我用眼见色，我用耳听声，我用鼻嗅香，我用舌尝味，我用身觉触，我用意识法』。他施设此，而又如是而说：『这位尊者有如是之名，如是之姓，如是而食，如是而受苦乐，如是的长寿，如是的久住，如是而寿分齐』(寿终)。比丘啊！这则为是想，则为是志，则为是言说。这些诸法，均为是无常、有为、思愿缘生。如果是无常、有为、思愿缘生的话，那就是苦的。又次，其苦生，则会有其苦之住，其苦之暂灭，其苦之数数出生(更次不断的生苦)，可说是一切皆苦的！ 如果那些苦，已断尽无余，已吐尽、已离欲、已灭、已息没的话，余苦就不会再相续，不会再出生，就名叫做寂灭，叫做胜妙。所谓舍弃一切有余、一切爱尽、无欲，灭尽而涅槃。由于耳、鼻、舌、身、意根之对于触境为缘，而生身识，此三事和合而为触，触俱而生受、想、思，此四为无色阴(指身等识、受、想、思之四)，身根是色阴，此名叫做人。都如上之说…乃至灭尽而涅槃。缘于意根与法境，而生意识，此三事和合而为触。触俱而生受、想、思，此四无色阴(识受想思)及四大，乃为士夫所依，此等之法，就名叫做人。都如上之广说，…乃至灭尽，而涅槃。 如果对于这些法，心随入，而住于解脱不退转的话，则对于彼所起的系着，并没有我的。比丘啊！如是而知，如是而见，就为之见法。」 佛说此经后，诸比丘听佛所说，欢喜奉行！ <h2>三O七、见法经：</h2> 本经叙述的内容和前经同。唯用偈颂说明，是其异处。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，有一比丘，独自在一静处，专精思惟，而作此念：「应该要怎样知？怎样见？才名叫做见法呢？他思惟后，从禅坐站起，往诣佛所，稽首佛足，然后退坐在一边。他仰白佛说：「世尊！我曾独自在一静处，专精思惟，而作此念：『当一位比丘的，应该要怎样知，怎样见，才能名叫见法呢？现在请问世尊，唯愿为我解说！』」 佛陀告诉比丘说：「你要谛听！听后要善思念！当会为你解说。有二种法，如眼根与色境之缘，而生眼识等，如上面所广说过的。尊者！如果以偈来说，就是这样的： 眼色二种缘生于心心法识触及俱生受想等有因 非我非我所亦非福伽罗亦非摩阇亦非摩那婆 是则为生灭苦阴变易法于斯等作想施设于众生 那罗摩阇及与摩那婆亦余众多想皆因苦阴生 诸业爱无明因积他世阴余沙门异道异说二法者 彼但有言说闻已增痴惑贪爱息无余无明没永灭 爱尽众苦息无上佛明说 (由于眼根与色境之二种缘，而生心与心法。识触及俱的话，就会有产生受想等之因的了。这乃非我，也非我所有，也不是福伽罗〔数取趣，众生〕，也非摩阇〔人间〕，亦不是摩那婆〔少年〕。) (此乃为有生灭，是苦阴变易之法。对于此等之法，作为人之想，而施设，如：众生、那罗〔人〕、摩阇〔人间〕，以及摩那婆〔少年〕，和其余的众多之想，均为因于苦阴而生的。) (以诸业爱、无明为因，而积他世之五受阴。其余的沙门、异道，虽异说二种之法，但那不过是有言说而已，令人听后，多会增痴惑耳。) (如说贪爱息灭而无余，无明落没而永灭，爱尽时，则众苦自会消息，这乃是具有佛的智明所说的！) 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>三O八、不染着经：</h2> 本经叙述若染着于色，乃至法等的话，无常变易时，就会生大苦。如果乃如实而知道色、色集等，故能安隐涅槃。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「诸天、世人，对于色，都被染着，都爱乐而住。然而那些色，如果为无常而变易，而灭尽时，那些诸天、世人，就会生大苦。对于声、香、味、触、法，如被染着，而爱乐而住的话，则那些法如变易，而无常，而灭尽时，那些诸天、世人，都会得大苦住。 如来乃对于色、色集、色灭、色味、色恚、色离，能如实而知。由于如实而知后，对于色就不会再于染着，不会在那里爱乐而住。因此，那些色如变易、无常、灭尽时，就会生安乐而住。对于声、香、味、触、法、集、灭、味、恚，离，都能如实而知。由于如实而知后，就不会再于染着，不会爱乐而住在那里。因此，那些色变易、无常。灭尽时，就会生安乐而住。为甚么呢？因为由于眼根与色境之缘而生眼识，此三事和合而为触，由于触之缘而有受－若苦(苦受)、若乐(乐受)、不苦不乐(舍受)。此三受之集，此受之灭，此受之味，此受之恚，此受之离，如实而知。对于彼色的因缘而生阨碍(塞碍)，阨碍尽后，名叫做无上的安隐涅槃。 由于耳、鼻、舌、身、意等根与法境之缘，而生意识，此三事和合而为触。由于触的缘，而生受－若苦(苦受)，若乐(乐受)，不苦不乐(舍受)。彼之受之集，受之灭，受之味，受之恚，受之离，能如实而知，如实而知后，对于彼法的因缘而生的乡阨碍会尽，阨碍尽后，就名叫做无上安隐的涅槃」。 那时，世尊，曾说偈而说： 于色声香味触法六境界一向生喜悦爱染深乐着 诸天及世人唯以此为乐变易灭尽时彼则生大苦 唯有诸贤圣见其灭为乐世间之所乐观察悉为怨 贤圣见苦者世间以为荣世间之所苦于圣则为乐 甚深难解法世间疑惑生大阇所昏没盲冥无所见 唯有智慧者发蒙开大明如是甚深句非圣孰能知 不还受身者深达谛明了 (对于色声香味触法之六法界，一向都生喜悦，都爱染，而深深的乐着。) (诸天，以及世间之人，都唯以此为之快乐。然而当变易灭尽之时，就会生起很大的苦恼！) (唯有诸位贤圣，见其寂灭为之快乐。因为他们对于世间之人所谓快乐之事物，都观察而为怨家之故。) (贤圣之人所见为苦的，世间的人都以为是快乐的。而世间之人所苦的，对于贤圣来说，却认为是快乐的。) (对于那些甚深难解之法，世间之人，都生起疑惑之心。由于被大阇所昏没之故，为盲冥，而没有所见。) (唯有智慧的人，能将蒙冥拨开，而见大明。像如是的甚深之句，如果不是贤圣者的话，谁能了知呢？不会还来世间受身的人，才能深达于真谛而明了的！) 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>三O九、鹿纽经：</h2> 本经叙述贪乐于色等的话，虽住于空闲处，也名叫第二住。如不贪乐的话，虽处于高楼重阁，也名叫一一住。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于瞻婆国(鸯伽国之首都，十六大国之一)，揭伽池(揭伽莲花池)之侧。 那时，尊者鹿纽(比丘)，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。他仰白佛说：「世尊！如世尊所说的，则有二住，和一一住。为甚么叫做第二住？为甚么叫做一一住呢？」 佛陀告诉鹿纽比丘说：「善哉！善哉！鹿纽！能谘问如来，有关于像如是之义」。佛陀就告诉鹿纽而说：「如果用眼根去认识色境时，发见会快乐可爱的，会令人念念不忘于可意的，是会长养于欲的。那位比丘见到此境后，因之而喜乐、赞叹、系着而住。爱乐、赞叹、系着而住后(被境所缚而胶着)，心里就会一转而欢喜。欢喜后，会深乐。深乐后，会贪爱。贪爱后，就会阨碍。这种欢喜、深乐、贪爱、阨碍(塞碍)，就名叫做第二住。对于耳、鼻、舌、身、意来说，也是同样之说。 鹿纽啊！如果有如是像类的比丘(像这一类的比丘)的话，就是怎样的独住于闲静处，仍然名叫第二住。为甚么呢？因为他的爱喜之心不断不灭之故。这种爱欲不断、不知的人，诸佛如来，都说其为第二住。 如果有比丘，对于可爱乐，可意念，会长养于欲贪的色，那位比丘看见此境后，已不会喜乐，不会赞叹，不会系着住。不喜乐、不赞叹、不系着住后，就不会起欢喜之心。不欢喜之故，就不会深乐。不深乐之故，就不会贪爱，不贪爱之故，就不会阨碍(塞碍)。这种不会欢喜、深乐、贪爱、阨碍，就名叫做一一住。耳、鼻、舌、身、意，也同样于如是之解说。 鹿纽啊！如是的像类的比丘(像这一类的比丘)，正使(假如)其住处在于高楼重阁(繁荣杂音多的地方)，仍然叫做一一住。为甚么呢？因为他的贪爱已尽，已如实而知之故。贪爱已尽、已知的人。诸佛如来，都说其名为一一住」。 那时，尊者鹿纽，听佛所说，欢喜而随喜，作礼而去。 <h2>三一O、鹿纽经：</h2> 本经叙述如果眼根看见可爱等色境，而被系着的话，就苦会集，反之，则苦会灭。耳鼻舌身意，也同样。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于瞻婆国的揭伽池之侧。 那时，尊者鹿纽，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。他仰白佛说：「善哉！世尊！请为我说法开示。我听法后，当会独住在一静处，去专精思惟，会安住于不放逸里，…乃至自知不受后有之身为止。」 佛陀告诉鹿纽说：「善哉！善哉！鹿纽啊！你能启问如来，如是之义。你要谛听！听后要善思念！当会为你解说」。(嘉许其有向前迈进之心)。 佛陀就告诉鹿纽说：「如果眼根看见可爱乐，可意、可念，而会长养人之欲望的色境时，一旦看见后，他就会赞叹，而被系着，而欣悦。赞叹、系着后，则欢喜会集，欢喜集后，则苦会集聚。耳、鼻、舌、身、意，也是同样之说。 鹿纽啊！假如有一位比丘，眼根看见可爱乐，可念、可意，会长养于欲望之色时，虽然看见了，也不会欣悦，不会赞叹，不被系着。不欣悦、不赞叹、不系着之故，就不欢喜会集聚，不欢喜之集聚之故，则苦就会灭。耳、鼻、舌、身、意等，对于法，也像如是之说。」 那时，尊者鹿纽，听佛所说，欢喜而随喜，然后作礼而去。 同时，鹿纽尊者，听佛之说法教诫后，就独自一人在于静处，去专精思惟，住于不放逸里，…乃至得阿罗汉果，而心善解脱。 <h2>三一一、富楼那经：</h2> 本经叙述富楼那听佛说法后，拟到其出生国去传教，佛间其决心，知其为法不惜身命后，就鼓励其前往弘法。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，尊者富楼那(说法第一)，来诣佛所，稽首佛足，退住在一边。他仰白佛说：「善哉！世尊！请为我说法开示，我听后，会独自一人坐在静处，去专精思惟，住于不放逸里，…乃至自知不受后有之身为止。」 佛陀告诉富田楼那说：「善哉！善哉！能启问如来如是之义。你要谛听！要善思念！当会为你解说。如果有比丘，眼根看见可爱、可乐、可念、可意，而会长养欲望之色时，看见后，就欣悦、赞叹，而被系着。由于欣悦、赞叹，被系着后，就会生欢喜。欢喜后，就会乐着。乐着后，就会贪爱。贪爱后，就会阨碍。因为欢喜、乐着、贪爱、阨碍之故，离开涅槃就会很远。对于耳、鼻、舌、身、意，也是如此之说。 富楼那啊！如果比丘，眼根看见可爱乐，可念、可意，而会长养人之欲念之色时，虽然看见后，也不会欣悦，不会赞叹，不被系着的话，则由于不会欣悦、不会赞叹，不被系着之故，就不会欢喜。不会欢喜之故，就不会深乐。不深乐之故，就不会贪爱，不会贪爱之故，就不会阨碍。由于不欢喜、不深乐、不贪爱、不阨碍之故，就会渐渐的近于涅槃。耳、鼻、舌、身、意，也是如是之解说。」 佛陀说后，又告诉富楼那而说：「我已略说法要了，你打算到甚么地方去安住呢？」富楼那白佛言：「世尊！我已经承蒙世尊您的略说教诫了。我现在欲往西方的输卢那(富楼那之出生国)，在那里的人间游行化度」。佛陀告诉富楼那说：「西方的输卢那的民众，乃为凶恶、轻躁、弊暴、好骂而有名的。富田楼那啊！你如果听到他们的凶恶、轻躁、弊暴、好骂，而毁辱你时，你当如何去应付呢？」富楼那白佛说：「世尊！如果那些西方输卢那的民众，在我面前，施行凶恶、词骂、毁辱的话，我就会作此念：那些西方输卢那人，很贤善，而有智慧。虽然在我的面前施逞凶恶、弊暴、好骂，而毁辱我，但是犹然尚不见其用手用石来打掷我啊！」 佛陀告诉富楼那说：「那些西方输卢那的民众，如果唯为凶恶、轻躁、弊暴、骂辱你的话，你还可以脱免，但是如果又用手、用石来打掷你时，你当如之何呢？」富楼那白佛说：「世尊！西方输卢那的民众，脱以(假若用)手、用石来加在我的身上时，我当会作此念：输卢那人很贤善，而有智慧，虽然用手、用石来加在我身上，然而并不用刀杖啊！」 佛陀告诉富楼那说：「如果当他们脱以(若用)刀杖来加害你时，你又当如何呢？」富楼那白佛说：「世尊！如果当他们假若用刀杖来加害我时，我当会作此念：那些输卢那的民众，很贤善，而有智慧，虽然用刀杖来加害我，也不见到其杀害我啊！」 佛陀告诉富楼那说：「假如那些人，或者会杀害你的话，你当如何去对付他们呢？」富楼那白佛说：「世尊！假若西方输卢那人，或者会杀我的话，我当会作此念：有诸世尊的弟子，当厌恚其身时，或用刀自杀，或服用毒药，或用绳自系(自吊)，或投入于深坑。而那些西方输卢那的民众，很贤善，而有智慧，对于我这朽败之身，用少作方便，便能使我得到解脱。」(指被杀而得解脱，真是功德无量。不免使我走上自杀之途以求解脱之举)。 佛陀说：「善哉！富楼那！你能善学忍辱之行。你现在已堪能在于输庐那的人间，去止住的了。你今应该去度那些未度的，安乐那些未得安乐的，对于未得涅槃的人，使其得证涅槃！」 那时，富楼那，听佛所说，欢喜而随喜，然后作礼而去。 当时，尊者富楼那，经过一夜，到了翌日的早晨，乃着衣持铢，入舍卫城去乞食。乞食后，又将出去，就付嘱卧具，持衣钵而去，而将到西方输庐那的人间游行弘化。到达后，就结夏安居，而为五百位优婆塞说法，建立五百间僧伽蓝(寺院)。那些绳床、卧褥，以及供养众僧的物其，都一一备足。经过三个月后，具足了三明(宿命智证明、生死智证明。漏尽智证明。为无学果之位)。然后，就在于那个地方，进入无余涅槃。 <h2>三一二、摩罗迦舅经：</h2> 本经叙述摩罗迦舅闻佛之略说法要后，广解其义，如眼见色而被系着而失正念的话，就会生众苦等。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，摩罗迦舅(比丘)来诣佛所，稽首佛足，然后退坐在一边。他仰白佛说：「善哉！世尊！请为我说法，我闻法后，会独自在一静处，去专精思惟，会住于不放逸里，…乃至不受后有之身为止。」 那时，世尊告诉摩罗迦舅说：「那些诸年轻的，又聪明又利根。他们在我的法与律当中出家未久。而在于我的法与律当中，尚且并没有懈怠过，何况你现在已年老根熟，而欲听我略说的教诫呢？」摩罗迦舅仰白佛说：「世尊！我虽然是年老根熟，但尚欲得听闻世尊略说的教诫。唯愿世尊，为我略说教诫，我听法后，当会独自一人在于静处，去专精思惟，…乃至自知不受后有之身为止。」第二次、第三次，也像这样的请佛说法。 佛陀告诉摩罗迦舅说：「你今且止！」像如是的经过三次，并不为他讲说，(经过三次后)，那时，世尊才告诉摩罗迦舅说：『我现在问你，你就随你的意见回答我吧！」于是佛陀告诉摩罗迦舅说：「如果眼根未曾见色境时，你当会欲见与否呢？而在于那色境(指未曾见过的色境)，会不会起欲、起爱、起念、起染着吗？」回答说：「弗也！世尊！」对于耳与声，鼻与香，舌与味，身与触，意与法，也像如是的问答。 佛陀告诉摩罗迦舅说：「善哉！善哉！摩罗迦舅！见以见为量，闻以闻为量，觉以觉为量，识以识为量！」佛陀并为其说偈而说： 若汝非于彼彼亦复非此亦非两中间是则为苦边 (如果你，并不是他的话，他又不是此(你)，同时也不是彼此两者的中间。这就是名叫苦边(脱离苦聚)。 摩罗迦舅仰白佛说：「我已知道了，世尊！已经知道了，善逝！」 佛陀告诉摩罗迦舅说：「你是怎样的在我略说法当中，去广解其义呢？」那时，摩罗迦舅，乃说偈颂，仰白佛陀而说： 若眼已见色而失于正念则于所见色而取爱念相 取爱乐相者心则常系着起于种种爱无量色集生 贪欲恚害觉令其心退减长养于众苦永离于涅槃 见色不取相其心随正念不染恶心爱亦不生系着 不起于诸爱无量色集生贪欲恚害觉不能坏其心 小长养众苦渐次近涅槃日种尊所说离爱般涅槃 若耳闻诸声心失于正念而取诸声相执持而不舍 鼻香舌尝味身触意念法忘失于正念取相亦复然 其心生爱乐系着坚固住起种种诸爱无量法集生 贪欲恚害觉退减坏其心长养众苦聚永离于涅槃 不染于诸法正智正念住其心不染污亦复不乐着 不起于诸爱无量法集生贪瞋恚害觉不退减其心 众苦随损减渐近般涅槃爱恚般涅槃世尊之所说 (如果眼根已经看见过色境，而失去了其正念的话，就会在于所见之色境，取爱念之相。如果取爱乐之相的话，其心就会常于系着，而起种种之爱念，即无量的色相，就会集而生起！这就是贪欲、瞋恚、痴害之觉作用，使其心退减的。会长养了众苦，而永远离开了涅槃。) (假如见过色境，而不取相的话，则其心就会随之而起正念。不会被恶心之爱所染，也不会生起系着之念，不会生起诸爱。虽有无量之色相之聚集生起，然而贪欲、瞋恚、痴害之觉，也不能毁坏其心。虽然有了少少的众苦之长养，然而也会渐次而近于涅槃。日种的最尊者〔世尊〕所说之教法，乃说离开爱念，就会有了般涅槃〔日种为瞿昙之异称，瞿昙仙人之后裔，也就是世尊之本姓〕。) (假如以耳根去闻诸声境时，其心就失去了正念，而取着于诸声相，而执持不舍。以鼻根嗅香境，以舌根尝味境，以身根感触于触境，以意根念于法境，而忘失了正念，取相也是这样的话，则其心就会生爱乐而会被系着，而住于坚固，而起种种诸爱念，无量之法，也就聚集而生。这是被贪欲、瞋恚、痴害之觉，所退减，而毁坏其心的。会长养众多的苦聚，而永远离开涅槃。) (假如不去染着于诸法，而住于正智正念，其心不会染污，又不会乐着的话，就不会生起诸爱念。虽有无量之法之聚集而生，而贪欲、瞋恚、痴害之觉，也不能退减其心。众苦也会随之而损减，而渐渐的近于涅槃。爱尽就是般涅槃，乃为世尊所说之法！) 这名叫做世尊略说法之中，能广解其义。 佛陀告诉摩罗迦舅说：「你乃真正能够在于我略说之法中，广解其义的了！为甚么我会这么说呢？因为如你所说之偈那样： 「若眼见众色忘失于正念则于所见色而取爱念相。…。」其它都如前广说的。」(也就是佛陀嘉许摩罗迦舅所说之偈为正确的。重出的偈只四句，其它都如上偈。) 那时，尊者摩罗迦舅，听佛所说，欢喜而随喜，然后作礼而去。 同时，尊者摩罗迦舅，对于世尊略说法中，去广解其义后，就独自一人在于静处，去专精思惟，而住于不放逸里。…乃至成就阿罗汉果，心得解脱。 <h2>三一三、经法经：</h2> 本经叙述见色而不起贪觉的人，就是如实而知者。是名有经法－嵩尚经法。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有经法。诸比丘们！如崇向(崇高经法)，而对于经法能异于从前之信，异于欲，异于闻，异于思惟，异于见解，谛审而忍住(安住)，而正知而说的话，就是：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有的了。」 诸比丘们仰白佛说：「世尊是法之根、法之眼、法之依。善哉！世尊！唯愿广说，诸比丘们听后，当会信受奉行！」 佛陀告诉诸比丘们说：「你们要谛听！听后要善思念！当会为你们讲说。比丘们！眼根见色境后，虽然觉知色，但已不觉起对于色之贪欲念。如我先前对于被眼所认识的色境时，会有贪念，而现在对于被眼所认识的色境时，并没有贪念，都如实而知。 当比丘的，他的眼根见到色境后，觉知为色境，而不起对于色境之贪念。觉得我先前之眼的认识，会有贪念，而说：『现在的眼根认识色境时，已没有贪念，已能如实而知』的话，你们诸比丘们！会觉得如何呢？他对于此事为有信、有欲、有闻、有行与思惟、有谛审而忍住(安住于其里面)与否呢？」诸比丘回答说：「如是，世尊！」 佛陀说：「如归于此法的话，是否为如实而正知那些所知所见的吗？」大众回答说：「如是，世尊！」 佛陀说：「对于耳、鼻、舌、身、意等认识法等事，也是同样之说。诸比丘们！这名叫做『有经法』。当比丘的，如果对于此经法崇向，而对于从前之异信、异欲、异闻、异行、异思惟、异见，能谛审而忍住，如实而正知而说的话，就是所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有的了。」 佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！ <h2>三一四、断欲经：</h2> 本经叙述如果对于六处能够断欲的话，则于未来世，就永不会再生的了。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「应当要断欲！如果能断除眼欲后，则眼就会已断、已知(指已知道欲念之可怕，而不会再有眼欲之生起)。将其根本断除，则如截断多罗树头一样，在于未来世，永远不会再于生起的了。耳、鼻、舌、身、意，也同样的解说」。 佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！ <h2>三一五、</h2> 本经叙述眼等若生，则会有苦之生，有老病死之出现，眼等灭时，苦与老病死也就会灭。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊，告诉诸比丘们说：「如果眼生、住、转、出的话，则苦会由之而生，病会住于其中，老死会依之而出现。耳、鼻、舌、身、意等，也同样之解说。 如果眼灭、息、没的话，则苦之生，会则时消灭，病会则时息止，老死也会隐没。耳、鼻、舌、身、意等，也同样之解说」。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>三一六、眼无常经：</h2> 本经叙述眼等为无常之故，会受苦，不能如意。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「眼为无常的。如果眼是常住的话，就不应该会受逼迫之苦。也应该可以对于眼，能欲使其如是，欲使它不如是(叫它怎样，应该都能如意才对)。然而因为眼是无常之故，因此之故，眼会受逼迫之苦之生起。也因此之故，不得对于眼，欲使它如是，不使它如是(叫它要怎样，叫它不可那样，均不能如意)。耳、鼻、舌、身、意等，也是如是之解说。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>三一七、眼苦经：</h2> 本经叙述眼等为苦，不能如意，如前经。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「眼为苦的。如果眼是乐的话，就不应该会受逼迫之苦，应该得以对于眼，欲令其如是，令其不如是(解同前)。但是因为眼是苦的之故，会受逼迫之苦，不得对于眼，欲令其如是，令其不如是。耳、鼻、舌、身、意等，也同样之解说。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>三一八、眼非我经：</h2> 本经叙述眼为非我之故，会受逼迫之苦，不能如意，如前经。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「眼为非我。如果眼是我的话，就不应该会受逼迫之苦。应得对于眼，欲令其如是，令其不如是(解同前)。但是由于眼乃非我之故，会受逼迫之苦，不得对于眼，欲令其如是，令其不如是。耳、鼻、舌、身、意等，也是同样之解说。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ 像以上之内六入处之三经一样，对于外六入处之三经，也如是之说。 <h2>三一九、一切经：</h2> 本经叙述六根、六境就是一切。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，有一位名叫生闻的婆罗门，往诣佛所，和佛共相问讯后，退坐在一边。他白佛说：「瞿昙！所谓一切者，到底为甚么叫做一切呢？」 佛陀告诉婆罗门说：「所谓一切者，就是说十二入处，也就是眼对色，耳对声，鼻对香，舌对味，身对解，意对法，这就是叫做一切。如果又有人说：『这并不是一切。沙门瞿昙所阐说的一切，我今要把它舍弃而不用，要别立其余种类为一切』的话，他唯有言说而已，如果问他时，他又不知道，只增其疑惑耳。 为甚么呢？因为非其境界之故」。(也就是说除了十二入处－六根、六境之外，就不能正确的指出一切) 那时，生闻婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜奉行！ <h2>三二O、一切有经：</h2> 本经叙述眼、色、眼识、眼触、眼触因缘而生受，为一切有，耳等也如是。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，有一位名叫生闻的婆罗门，往诣佛所，和佛共相问讯后，退坐在一边。他仰白佛说：「瞿昙！我要请问您所谓一切有的事情。到底甚么叫做一切有呢？」 佛陀告诉生闻婆罗门说：「我现在问你，你要随你的意见来回答我。婆罗门啊！眼是否为有呢？」回答说：「是有啊!沙门瞿昙！」佛陀说：「色是否有呢？」回答说：「是有的，沙门瞿昙！」 佛陀说：「婆罗门！有色境，也有眼根与眼识，而为眼触。由于有眼触的因缘，而生受，所谓若苦(苦受)，若乐(乐受)，不苦不乐(舍受)与否呢？」回答说：「是有的，沙门瞿昙！」 佛陀对于耳、鼻、舌、身、意等，也和眼、色等之说法一样。像如是广说，…乃至非其境界故」。 佛说此经后，生闻婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，然后从座站起而去。 <h2>三二一、一切经：</h2> 本经叙述的内容如同前二经，不过由另一角度去说明一切法耳。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时。有一位名叫生闻的婆罗门，往诣佛所，和佛共相问讯后，退坐在一边。他仰白佛说：「沙门瞿昙！我要请问您有关于所谓一切法之事。到底甚么叫做一切法呢？」 佛陀告诉婆罗门说：「眼根及色境，和眼识而为眼触。由于眼触的因缘而生受，所谓或苦(苦受)，或乐(乐受)，不苦不乐(舍受)。这就名叫一切法。如果又有人说：『这并不是一切法，沙门瞿昙所讲说的一切法，我今要舍弃，要更立一切法』的话，这唯有其言而已。假如你经过几次的问他，他也说不知道，只增其痴惑而已。为甚么呢？因为并不是其境界之故。」 佛说此经后，生闻婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，然后从座站起而去。 如『生闻婆罗门所问的三经』之外，还有『一位比丘所问的三经』，以及『尊者阿难所问的三经』和『世尊为法眼、法根、法依三经』等，均如上说的那样。 <h2>三二二、眼内入处经：</h2> 本经叙述对于六内处、六外处之可见、不可见、有对、无对之分别讲解。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，有一位比丘，往诣佛所，稽首佛足，然后退坐在一边。他白佛说：「世尊！如世尊说的：『眼是内入处』。然而世尊只略说，并不广分别。到底为甚么眼是内入处呢？」 佛陀告诉那位比丘说：「眼是内入处，是四大所造的净色，为不可见有对之色。耳、鼻、舌、身，也是内入处，也是同样之解说(色法十一－五根、五境、无表色。此中眼等之五根，以及声香味触之四尘，并不是眼所见的，叫做不可见。根指胜义根，也就是感觉器官本源的要素。故为看不见的。然而为极微所成之故，为之有对色。极微为地水火风四大的极小单位，请参酌劣译俱舍学，以下同)。 比丘又白佛说：「世尊！如世尊所说的：意是内入处，然而并未广大分别的解说。到底为甚么意是内入处呢？」佛陀告诉比丘说：「意为内入处就是指心、意、识。这并不是色境(不是物体)，故为不可见无对。就名叫做意内入处」。(心意识为精神现象，是吾人的认识主观，故为不可见，也是无对的－无对碍。对碍即如石会碍手，手会碍石等，自他互为有碍)。 比丘又问：「如世尊说：色为外入处。然而世尊只为略说耳，并不广分别。到底怎么呢？世尊！为甚么色为外入处呢？」佛陀告诉比丘说：「色之所谓外入处，就是说色为四大所造的，是可见、有对的(可以看见，也有质碍)。这叫做色是外入处」。比丘又白佛说：「世尊您说声是外入处，也未广分别。到底为甚么声是外入处呢？」 佛陀告诉比丘说：「如声为四大所造的，为不可见有对的。如声之解说一样，香、味等也同样的解说」。比丘又问：「世尊说触为外入处，然而未广分别。到底触为甚么是外入处呢？」佛陀告诉比丘说：「触为外入处，就是说০乃四大以及四大所造之色之故，是不可见有对的。这名叫做触为外入处」。比丘又问：「世尊说：法为外入处，然而未广分别。到底法为甚么叫做外入处呢？」 佛陀告诉比丘说：「法为外入处，就是因为十一入所不摄的，乃为不可见无对的。这名叫做法外入处。」(十一入为眼耳鼻舌身意六根，和色声香味触之五境。俱舍论说：法境处乃摄除了五根、五境，及心王外之余法。也就是说无表色、四十六心所、十四不相应法、三无为之六十四法)。 佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！ <h2>三二三、六内入处经：</h2> 本经叙述有眼等之六内入处。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有六种内入处。所谓眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处是」。 佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！ <h2>三二四、六外入处经：</h2> 本经叙述有色等之六外入处。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有六种外入处。那六种呢？所谓色是外入处，声、香、味、触、法是外入处。这名叫做六外入处」。 佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！ <h2>三二五、六识身经：</h2> 本经叙述有眼识身等之六识身。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有六种识身。那六种呢？所谓眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身，这名叫做六识身。 佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！ <h2>三二六、六触身经 </h2> 本经叙述有眼触身等之六触身。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有六种触身。甚么叫做六触身呢？ 所谓眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身，这名叫做六触身」。 佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！ <h2>三二七、六受身经：</h2> 本经叙述有眼触之受等六受身。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有六种受身。那六种呢？所谓眼触生之受，耳、鼻、舌、身、意触生之受，就名叫做六受身。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。 三二八、六想身经：本经叙述有眼触生之想等六想身。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的「有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有六种想身。那六种呢？所谓眼触生之想，耳、鼻、舌、身、意触生之想，就是名叫六想身。」 佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！ <h2>三二九、六思身经：</h2> 本经叙述有眼触生之思等六思身。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有六种思身。那六种呢？所谓眼触生之思，耳、鼻、舌、身、意触生之思。这名叫做六思身。」 佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！ <h2>三三O、六爱身经：</h2> 本经叙述眼触生之爱等六爱身。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有六种爱身。甚么为六爱身呢？所谓眼触生之爱，耳、鼻、舌、身、意触生之爱。这名叫做六爱身。」 佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！ <h2>三三一、六顾念经：</h2> 本经叙述有色顾念等之六顾念。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有六种顾念。那六种呢？所谓色顾念、声顾念、香顾念、味顾念、触顾念、法顾念。这名叫做六顾念。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>三三二、六覆经：</h2> 本经叙述色之有漏，乃至法之有漏，为六覆。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有六种覆。那六种呢？所谓色之有漏，是取心覆藏(有漏之六处，会取着隐覆)。声、香、味、触、法之有漏，是取心覆藏。这叫做六覆」。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。 <h2>三三三、无常经：</h2> 本经叙述过去、未来、现在之眼等是无常，多闻的圣弟子都向于离欲灭尽。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的「有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「过去、未来之眼是无常，何况现在之眼！多闻的圣弟子们，作如是的观察的人，就不会回顾过去之眼，也不欣乐未来之眼。对于现在之眼，会生厌，会向于离欲、灭尽。耳、鼻、舌、身、意，也是如是之说。」 如无常经那样，像如是的苦、空、非我之经，也如是之说。如内入处之四经，外入处之四经，也如是之说。 <h2>三三四、有因有缘有缚法经：</h2> 本经叙述六根为业之因，缘缚、业为爱之因，缘缚、爱为无明之因，缘缚无明为不正思惟之因，缘缚不正思惟，乃生于痴。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘留搜的调牛聚落。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在会为你们说法，为初、中、后都是善，是善义善味，纯一满净，梵行清白之法。你们要谛听！听后要善思！所谓有因、有缘、有缚法之经是。甚么叫做有因、有缘、有缚法之经呢？所谓眼，就是有因、有缘、有缚。甚么叫做眼因、眼缘、眼缚呢？就是说：眼就是业之因，业之缘，业之缚。业是有因、有缘、有缚。甚么叫做业因、业缘、业缚呢？所谓业就是爱之因，爱之缘，爱之缚。爱是有因有缘有缚。甚么叫做爱因、爱缘、爱缚呢？所谓爱乃是无明之因，无明之缘，无明之缚。无明是有因、有缘、有缚。甚么叫做无明因、无明缘、无明缚呢？所谓无明就是不正思惟之因，不正思惟之缘，不正思惟之缚。不正思惟是有因、有缘、有缚。甚么是不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚呢？所谓由于眼与色，而生不正思惟，而生于痴是。 缘于眼与色，而生不正思惟，生于痴，那种痴就是无明。由于痴而求欲，名叫做爱，由于爱所作出来的，就名叫做业。像如是的，比丘！会有不正思惟之因，就是无明，是为了爱，是无明的因爱，为了爱之因，而为业，其业之因，为眼。耳、鼻、舌、身、意，也像如是之说。这就名叫有因、有缘、有缚法之经。」 佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！ <h2>三三五、第一义空经：</h2> 本经叙述六根生时，没有来处，灭时也没有去处，为因缘而起的。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘留搜的调牛聚落。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「我今当为你们说法。为初、中、后都善之法。也是善义、善味，纯一满净，梵行清白之法。所谓第一义空经是。你们要谛听！听后要善思念！当会为你们解说。 甚么叫做第一义空经呢？诸比丘们！所谓眼生时，并没有来之处，灭时，也没有去处。像如是的，眼并不是实在而生，一旦生后，也会尽灭。虽然有业报，但是却并没有作者。此阴消灭后，异阴就会相续，除了俗数法(俗谛的因果)者外。耳、鼻、舌、身、意，也像如是之说，也是除了俗数之法。 所谓俗数法，乃谓：此有故，彼会有。此起之故，彼会起。如由于无明之缘，而有行，由于行之缘，而有识，…广说乃至纯大苦聚之集起。又次，此无之故，彼也就无，此灭之故，彼也会灭。所谓由于无明之灭之故，行也就消灭。行消灭之故，识也就消灭。像如是的广说，乃至纯大苦聚也消灭。比丘们！这就是第一义空法经」。 佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！ <h2>三三六、喜行经：</h2> 本经叙述有六喜行。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的「有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有六种喜行。那六种呢？像如是的，比丘们！如果以眼根看见色而会欢喜的话，就会在于那色境之处而行作。以耳听于声，以鼻嗅于香，以舌尝于味，以身触于触，以意认识于法，而起喜的话，就会在于那法境之处而行作。诸比丘们！这名叫做六喜行。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。 <h2>三三七、六忧行经：</h2> 本经叙述有六忧之行。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有六种的忧行。那六种呢？诸比丘们！如果以眼看见色而会忧的话，就会在于那色境之处而行作。以耳听于声，以鼻嗅于香，以舌尝于味，以身触于触，以意认识于法，等，如果会起忧的话，就会在于那法境之处而行作。诸比丘们！这叫做六忧行。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。 <h2>三三八、六舍行经：</h2> 本经叙述有六舍之行。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有六种的舍行。那六种呢？诸比丘们！所谓眼看见色而起舍念(不喜不忧)的话，就会在于那色境之处，而行作。以耳听于声，以鼻嗅于香，以舌尝于味，以身触于触，以意认识于法，等，如果起舍念(不喜不忧)的话，就会在于那法境之处，而行作。这名叫做六舍行」。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。 <h2>三三九、六常行经：</h2> 本经叙述六根对六境时，如果不苦不乐，就为之常行。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有六种常行。那六种呢？所谓若比丘，以眼看见色时，不苦、不乐，而正念正智，而住于舍心。以耳听于声，以鼻嗅于香，以舌尝于味，以身触于触，以意认识于法，等，也能起不苦、不乐之舍，而住于正念正智。这就名叫比丘之六常行」。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>三四O、六常行经：</h2> 本经叙述六常行成就。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有六种常行。那六种呢？如果比丘以眼见色时，不会觉苦，不会觉得乐，而舍，其心安住于正念正智。以耳听于声，以鼻嗅于香，以舌尝于味，以身触于触，以意认识于法，而能起不苦，不乐之舍，其心安住于正念正智。(就是六常行)。假若比丘，能成就此六常行的话，乃在于世间是非常难得的一件事。」 佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！ <h2>三四一、六常行经：</h2> 本经叙述成就六常行者，应恭敬他。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有六种常行。那六种呢？假如比丘以眼看见色时，能够起不苦、不乐之舍，其心住于正念正智。以耳听于声，以鼻嗅于香，以舌尝于味，以身触于触，以意认识于法，也能起不苦、不乐之舍，其心安住于正念正智(就是六常行)。假若比丘成就此六常行的话，乃为世间非常难得的事。是大众应承事、恭敬、供养的，也就是可为世间的无上福田。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ <h2>三四二、六常行经：</h2> 本经叙述舍利弗等比丘乃成就六常行者，可为无上的福田。 像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有六种常行，那六种呢？假若比丘，以眼看见色时，能起不苦、不乐之舍，其心安住于正念正智。以耳听于声，以鼻嗅于香，以舌尝于味，以身触于触，以意认识于法，而能不苦、不乐之舍，而心安住于正念正智。(就是六常行)。如比丘能成就此六常行的人，当知就是舍利弗等人。舍利弗比丘，以眼看见色境后，会起不苦、不乐之舍，其心安住于正念正智。以耳听于声，以鼻嗅于香，以舌尝于味，以身触于触，以意认识于法时，都能起不苦、不乐之舍，其心都安住于正念正智。合利弗比丘，乃成就此六常行之故，为世间非常的难得的人。应该是大众所承事、恭敬、供养的。是世间无上的福田」。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ 杂阿含经卷第十三完 <script></script>

第13卷--杂阿含经.

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