易道至大，而包罗无尽，以其因象制用也。象本于数，数徵于气；气归于道，道始于一。一生而万，分而无尽；为始终之象也。故全部易象一天地宇宙。无物不涵盖之，舒卷之也。此易卦有限，而用不穷。易道至简，而德莫大；非圣知不足以探索其旨，解析其义。而辞则详其大概云尔！要知易之大用，本于乾坤；而乾坤之象，始于。乾坤为其成形，则秉气；气在形中，形以气育。此后天之定则也，又莫不有其数焉！数者，所以别也，莫不有其名焉！名者，所以纪也。后天之物，必由阴阳交合以生，分散以化；阴阳为天下父母；即易之乾坤。乾坤之也。乾主阳，而其元为。坤主阴，而其元为；故有乾元坤元之名。有九六之数，其实也。此天下之大本也，亦全易之大本也。无二则生化无由见，而全易卦爻无由成也。故者，为大化之枢机，万物之本根，而全易之基础也。其用不单行，故见于乾坤。易以变为主，变则求其繁，故由进而成与；复由；进而成与。于是乾坤之象成矣！
八卦之象，由变化而成。六十四卦之象，则由变化而成。则全易各卦，莫不出于乾坤；而乾坤，又实为变化之原体也；乾与乾，无变化也；坤与坤，亦无变化也。其有变化，必起于相交；交则变矣！故乾坤为变化之主，亦变化之原体。又由其相交，而后有变化也。故乾坤二卦，为全易之本；亦生化之本也。后天之物，最大者，则天地也。最近者，则男女也。皆以相交，而成生化。则乾坤二卦之所象，固同为一阴一阳之合而已。天地人物，莫非阴阳之合而后生者，而有所始焉！天地则最始也。乾坤之象，纯阳纯阴，初未合也；而有其合者在焉！数之所含是也。乾卦六位，数有阴阳；坤卦亦然。此纯阳纯阴中，已有其所合矣。然爻皆一也，仍视为未合也。若合则爻变矣。自先天言：天地犹晚出。自后天言：乾坤乃始成。而易者，以后天为主，故以乾坤为始也。乾建其阳，坤立其阴；两仪并行，分合以成。此六十四卦，无非乾坤所出也。乾阳交阴，其变有三；坤阴交阳，其变亦三。故初变生六子，而八卦成也。八卦虽出于乾坤；究为其他各卦之先世，则以三画之卦，未合六位之前；其气犹单，其数犹简也。然六位既成，八卦既合；则六十四卦随之俱出，亦气数自然而然者。此六十四卦，莫不奉乾坤为父母也。父母为人生化之本，世代子孙；均自此出，则其关重要，抑可知已！此圣人设辞，必独详于乾坤也？
且乾坤二卦，二犹一也。以乾之变必为坤，坤之变仍为乾；循环往复，始终上下；一气所至，则乾之者；变为坤之；坤之者，变为乾之；气至象亦变也。乾虽为天下大生，而无坤不见所生之物。坤虽无成代终，而非乾不得其生成。以后天之生化，必二气交至也。故凡乾之德，皆坤之用也。乾德虽广于坤，非坤所能承者；则人不见之，以人生立在此土也；地外有物，人末之见也。即或有之，非人所当见者，不在卦用之内；以卦之用，人为之主也。人居天地中，远于天，近于地；则所见者，皆地所载也。故卦以坤为人事之始，而因坤以孚乾；因地以顺天道也。故乾卦之辞，谆谆于人道者，皆复见于坤辞焉。坤虽异乾，实即乾之近象也。乾以坤为形，而克显其生成之功；坤本乾之用，而克成其变化之德。故论天道：乾先于坤。论人事：坤切于乾。以后天：形着而气难见，象明而数不易知也。盖坤之用，即人道之本；亦人道合天之途径也。故人道备于乾，而徵于坤。此圣人立教，以坤继乾之微意也。不然，由乾至坤，其道远矣！先天之位，可以引证也；若后天八卦则异是。后天者，既变之象，故坎离代乾坤，为九宫之次，非复前两仪四象之序也。变者以用为主，故不求其体。周易之序，亦以用为主，其先后皆依动变为次，不似前之有一定统系也。然动变亦自有其统系，盖准一阴一阳之道，相得有合之义而生者，乾坤相次，即此意也。
夫乾坤二卦相交成用，相应成变；相参伍错综以成生化，则其为德，不在各卦本爻已耳。卦之六爻，有四象，有三世，皆相通也。乾之极为坤，坤之极为乾。虽六爻中，自成乾坤；而六爻外，有乾之坤。坤之乾，两相印对者也。故六爻之上即变矣，爻变而卦未变。盖必六爻全变，乃为卦变。则所谓乾之坤者。乾之变坤，非坤卦也。所变者爻耳！坤之乾亦然。乾之爻名阳而数九，坤爻名阴而数六。其变也，九六易耳，阴阳换耳。故六爻之卦，自具其变；而乾之用九，自有六存；坤之用六，自有九在。何以见之，则用九用六二爻辞是也。用九在上九之外，用六在上六之余；爻位既无，象辞奚具，而竟有此象此辞者，则可以知所指为变爻也。乾坤在卦，本为独立；而后天不得独立者？以生成万物之本，在乾坤也；不得独立，必有与合；则乾必合坤，坤必合乾，合而后共用见。此用九、用六之名，特以用称也。用九、乃乾合坤之用；用六、乃坤合乾之用。乾坤大用，乃在六爻之外矣。然九者，乾爻也。六者，坤爻也。虽在六爻外，仍不出本卦；则象有限，而气无止境，位有尽，而用无穷期。此天地之异乎万物，而乾坤之殊于他卦也。阳气偏行，阴器偏承.二五构精，妙合而凝。此用九用六，为天下大用，生化之本也。生化无尽，天地不与焉！德用无穷，乾坤不动焉！故大用在六爻外，乾坤末尝变也。
且乾之与坤，为全易之本。无论何卦，莫非由乾坤交合变化而成。六十四卦，莫非用九、用六之所见也。则用九用六，不独为乾坤二卦所有；乃六十四卦之所共也。盖卦不离阴阳之气，奇偶之数；则万物原一体，万用原一致。用阳者，必用九。用阴者，必用六；不以乾坤限也。各得乾坤之一耳。万物各殊其生，而莫不得天地之一体；余卦各异其象，而莫不得乾坤之一体。故卦有异名，爻无异称。阳皆九，阴皆六。则九六即各卦之精魂，而用九、用六；亦各卦之德用。所谓一阴一阳之道，终始一致。乾始之，坤终之。在其间者，不得外斯道也。故乾交坤，坤合乾；自成其德用，不为万物，而万物皆受其德，化其用；此所以为大也。以一用而通天下，至于无尽；唯道方之，故曰道。道贯于气，外见之于理；内存之于性。无不同此理，同此性，则无不同此德，同此用也。故道能通一切，而用九、用六，能通全易。全易用虽无穷，未尝出乎乾坤九六之用也。前乎九六者，必以九六为归；后乎九六者，必以九六为本，九六盖数之总枢也。天地系焉！日月行焉！人物生息变化焉！事业成败出入焉！是曰：中极之地，而生死之门也。故阳极于九，阴老于六。阴阳往复，不出九六之途。气数变迁，不离九六之钥：居造化之中，司二气之钧衡，五行之禀龠也。天地之数：共五十五，九六之乘五十四。所差者，不用之数，原数也；末化之元也。故非后天所用，有数无名，有名无象；为道之先，易之末立也。故易立于二，一阴一阳，是谓之二。由二成四，由四成八；由八进而至六十四，莫非二之所为，二者：偶也。有偶始生，有合始成，故易不孤立，数不独用。用九用六，亦相须而行，非独用也。
要知后天之物，必以阴阳相偶成用；阳者以阴用，阴者以阳用。此定序也，亦理也，数也。违此者，不成用，且害至；为共始终不全，刚柔失中；则乖太和之道也。故阳体阴用，阴体阳用；相调相济，是曰：道行。如刚甚必折，柔甚必屈；有始无终，有终失始。皆害道也。天地尚不孤行，况其下乎？故乾之用成于坤，坤之用成于乾；而乾坤之合，则全德矣。乾有四德，坤亦如之；而所先不同，所至不同。则知四德之成，必二卦之合也。故乾上坤下；乾外坤内，一阴一阳，乃见天地之道。若失一，则皆失之。此性情之喻，德业之说也。人以全德，亦如乾坤之合。故内外兼至，道德并立；乃为君子，乃称大人；以其明明德而止至善。内立其诚，外致其德，中有所守也；则物不害身，行有所立也；则性不背道，人之以道称者，即由于本末始终不去道也。道赅上下，备形神；未有偏而名道者，则人之行不全者；乃悖生生之则也。故乾坤大用，合而为天地大德；赋于人，为人之至德，人皆本此大用；以成道达德，斯称三才之名。三才虽三，合之则一；一于道耳！而徵于人。故用九用六，人之用也。人用之以成其德，以成其位育；而后与天地参。此圣人立象设辞之本旨也。故六爻以人爻居中位，各辞以人道建中极。所谓善、恶、吉、凶、福、祸、悔、咎者，皆人受之；则易之大用，人外将安用，人之用易，亦自乾坤九六始。九六为二气之极，即人事消息之道也。人用之，大则平治，小则诚正；内而性情，外而德业。莫离乎九六之数也。故阴阳之道，实备于一人，而乾坤之用，实存于一心。此心无孤立，无独行。此身有穷通，有贤否？皆相须而成者，亦犹乾与坤也。
乾坤之象，最大者天地；而最近者即性情也。以物喻之，凡男女雌雄，神形道器之类，皆可象乾坤；而最微妙，又切近者，实犹人心中性情也。性情一物二名，性不可见，而见于情。情秉于性，而有欲；故中庸此之中和。中者，性之体。和者，情之正。人之修道者，必致力中和。故重在养性适情；乾辞亦曰：乾道变化，各正性命；保合太和，乃利贞。利贞者，性情也。传曰：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。是皆足以明圣人乾坤喻性情之旨。盖乾纯阳无物；人之性也。坤纯阴有守，人之情也。苟求性情之正，得中和之道；必于二卦悟之，不独象也，辞亦备焉。而人之修养，尤必效乾坤之用；以乾变坤，以坤复乾；循环之间，始终俱至；而后性道全，德行立矣。故道家在先天，必取法乾坤：以其行于不息，成于安贞，纯乎内功也。内功诚也，诚则明矣。此明德必止善也；而静字概括之矣！乾生而不动，坤动而不生；乾为坤生，本不易也。坤为乾用，德不乖也。故性为情所依，情为性之用；情不违性，则太和存焉！性不失情，则大中建焉！此诚为人生至行，亦人道至教；易象本古圣立教之作，而首着之乾坤。即爻象观之，亦可得其妙谛；以奇偶交用，上下相抱，内外互应；中位不失，足以知所致力矣！则用九用六之义，岂独及于事物已哉！
乾坤二卦，以相交成用，以变化成易。周易全象，皆自二卦参伍错综而成。其卦交为坎离，以乾交坤成坎，坤交乾成离。乾之用见乎离，坤之用见乎坎，离坎即乾坤也。其卦爻交错而为咸恒，咸主乎上，恒行于下，咸恒亦乾坤也。其爻相交为既末济，乾下交坤为既济。乾上复乾为未济，既未济亦乾坤也。乾坤半交为泰否，泰为交而合。否为分而塞，泰否亦乾坤也。此其变，皆自乾坤来，而卦爻有异耳！故周易上经，始乾坤，终坎离。下经始咸恒，终既未济。而以泰否分合其间，以明天地大开合，宇宙大始终也。乾主大始，而坤主代终；故乾起至末济止。未济之穷，即坤之大终也。乾坤虽交而气绝，故从坎离之象。坎离者，后天之乾坤也，交则生化成；分则人物尽。末济以离坎分道，而世界大终；以见乾坤之不交，而生化遂止。未济虽三阳三阴，相间成卦；实则阴阳离散，乾坤背道之象也。故乾坤大用，必阴阳交合，而后天生化；必水火互济，此一定不移之理也。乾虽为大始，非坤不见其功。故见其用于坎。坤虽为代终，非乾不成其德，故见其用于离。离坎之代乾坤，实乾坤所自化也。参伍错综，人物以生，威恒乃成。咸恒为长、兑、震、巽、四卦之交合；亦乾坤之所生，坎离之所出也。故咸恒为人物最繁盛之象，亦天地生化最茂育之时；实后天中最得气之际。故下经以之始，明乾坤大用之成也。乾坤既属二体，本有分合；分则否塞，合则泰亨。此泰否之象，时与二气上下。而乾坤生化终始，亦由二卦可见。故乾坤之用；必以泰否分明，而始终之数；则以既未济赅括之也。既未济，以坎离分合；示生化始终，足见乾坤之所以始终者，即由二气分合来也。合则始，分则终；而乾之大始，气之始也；非即生化之成也，必合坤而后成其生化。故卦必以坎离代乾坤，以水火日月，明阴阳之功；天地之用，其义至明显。盖有形者，必有生化。有名者，必有始终。乾坤之纯也，不足以资形之成，名之立。故有是用、而末见于物，有是气、而末丽于器。其所处玄高，其所至冥渺，人或末之察；故必寄其功用于坎离焉！故言后天之易，虽乾坤亦以坎离为主；乾坤自退居隅位也。
乾坤二卦，有先后天之殊；而易以后天为主，自从周易。卦以先天为本，当溯伏羲。其辞则两者参和，以申其义而通其用也。如乾之纯阳，先天之数也；而其功用在交坤，则后天矣。先天主常，后天主变；常则致一，变则无尽。故上而返于太虚，以接太极之初元者，先天之用也。下而化为全易，以穷万物之变者，后天之用也。而人道介乎中焉！人道自在天地之中；有所自来，有所自去；既同万物生化，复抱太极元精；上下共通，神形俱备。居天之下，而气达于乾先；履地之上，而德周乎坤表。故用包全易，而窥探隐微；智周万物，而止定中一，不相悖也。易教以人道为主。乾坤大用，人自合之；生化大数，人自达之。非有神奇，乃性情之故。性情者，亦犹乾坤也，犹气之先后天也，而推之至于动静事物；则全易之象也。格物致知，乃返本复始。故曰：形上为道，形下为器。在生之时，莫外物育，莫逃气化；则后天之身，仍以水火为主也；其极则既未济，以至大终；其盛则威恒，以成大用；其返则乾坤，以归大一。其逆则泰否，以见大循环也。故变者自变，常者自常；久者自久，夭者自夭。物数自然，人道立乎其中矣！果随物数生化者，是物数也，非人也。人自有离物数者，在性命是也。故乾辞曰：乾道变化，各正性命；保合太和，乃利贞。此明指人道之异乎物数，能行乾之变化，而保乾之中和也。即在正性命三字，性命处变不变，随化不化；是名二元。乾元、坤元，永不变化；乃能主变化，人道所立，在此义矣。故乾坤在变化言：六十四卦皆其用也。在不变不化言，则唯乾元、坤元，行于全易悠然如故也。而人道象之，不得以变化而忘其本；故不得以事物而忘其性命。性命之正，则乾坤之元永存。性命不正，则生化之数胡底。故言乾坤二卦，重在二元；而人道喻之，重在性命；性命非身骸之比。身骸，变化之物命。非我有，亦非天有。非我有者，言不正，乃为变化所役。非天有者，言果正，则变化不得而干之。故性命必待人自正也，如乾坤二元。乾坤不使之变化也；虽穷极犹如初也。在物数言；视二元为变，而实变在物数，无与二元也。六爻至上位，变化之时；而二元乃见，常者自不随变也。
乾坤皆以变化为用，皆主变化。乾主气，坤主形；而二者之变化，则以交合成用。此由后天之物，必合气形，而后见变化也。如水与火，为变化之原；而水中有阴阳，火中亦有阴阳；坎离系已交合之乾坤也。若纯乾纯坤，则不见其变化之迹，物之生也；必因日光之热，水泉之溉，而后生。若徒有其一，不能生；生亦不能育。此可见后天生化之非纯气所为也；物之化也，亦如之。必由一暴一寒而后化，一火一水而后变；天下之生化，莫不由是成；则乾坤之生成变化，实必合而后见。故占变化者，必占其合；而取乾坤者，必取坎离，乃常例也。唯人道不然，有合而变化者，有分而主变化者；人道之乾坤，取其纯，而坎离取其合。故言修者，必始坎离，而还于乾坤。即由变化达于不变化，以不变化而主变化也。事物万变，而心永常。言行万途，而道德一致。此象乎乾坤之用，而能保其乾坤之元也；唯圣人至焉！乃正性命之功也。故道家言修，必归先天，而必自坎离着手，乾坤为成。乾坤之外，即坎离。坎离之先，即乾坤。合先后天八卦方位观之，则了然矣！易牧言乾坤，为事物生化之初，亦人生修持之果；为天地变化之始，亦人物本原之枢。乾坤在后天言：尚无他物数之杂。在先天言：已觉有形气之分。象辞所指，实赅上下，而人道立极；当于此始，自此以下，皆属既变之象；而在此二卦中，则犹见其初变末变之时。此乾坤二元，揭其不变之真。以为天地立极，即为人道立极也。
夫卦之为用，本以测天道，而定人事。天道常而有变，则时位之殊也。地道变而有常，所以奉天时也。人立其中，则应变以常；居常达变，方为道行。传日：神以知来，知以藏往。来往者，常变之事也。神智者，天人之分也。神以知来，非神不知；而阴阳不测之谓神。何以知之哉？则在能通神，能明乾之行也。乾，天道也。智以藏往，非智下藏；而显仁藏用之谓智。何以得之乎？则在能用智，能师坤之道也。坤，地道也。神知行于无形，着于有象；智藏发于有象，潜于无形。此天地之合，而人道之准也。乾固以易示人，而人莫穷其繁。坤固以简示人，而人莫悉其蕴。为其有神智也，常也，变也，神智之所通也；而见徵于象焉。为其司天地生化，人物变迁，有其序也。序何在，在卦爻。卦爻者，时位之所凭也，常变之所判也。相合而生，相分而化，相交而变；相敌而迁。皆由时位所为，此人道之所本也。故知乾者必知坤，求之乾不得，则求之坤。坤之于乾亦然；未有不能通而知变者，亦末有通而不达变也。常变之数，即神智之所明也。而唯通者得之，通于乾坤也。人谓乾坤阴阳大异！天地悬绝，安能通为一耶？此不明易者之言也。夫变者，反常者也。反常则阳而阴矣！阴而阳矣！则乾变而坤矣！坤变而乾矣！乾坤之间，即来往之迹。乾坤之内，有常变之途；而行乎此者，气与理耳。气以奉神，理以御形。故神之不知者，气所属也。智之不用者，理所为也。理以衡乎智，则坤藏用，而无不用。气以明乎神？则乾行玄，而无所玄。盖由人之合天地也。合天地者，正性命也。性命者，神智所寄。一显一隐；隐者显之，显者隐之。斯为通矣！谓通其变也。显变而隐，隐变而显。斯神以形明，形以神藏，其妙用无尽矣！故来非不可知，得神之用自知；往非必藏，得智之用自藏。以其为乾坤大用也。乾用以神，坤用以智。乾则知来，坤则藏往.合之以用，天人之道备矣。故乾坤之象与辞，发乎隐，止乎显，明乎人，通乎天。常也，变也；莫能外也。此之谓知之所为教也。
乾之辞以大称，坤之辞以广称，此天地之德也。人道法之，亦有大与广之用。而乾坤之广大者，以其道也，以其神智也。人之师法，亦如其神智，如其道。方称三才。若有不及，不足称也。故卦六爻中三、四属人，而辞概重人；明示人所以配天地也。天在上，地在下，无论何卦皆然。而乾坤尤明显者，以乾坤象天地也。然乾有天、地、人；坤亦有天、地、人。
则天地之内，固有人在。即可见天道、地道中，无不有人道存也。人道所以为人，亦所以明天地之道。天地之道：微而玄，深而大。而人道：时俯仰之，左右之，以共成其三才之称者；实微人无以着天地之用也，无以明神智之妙也。无人着之明之，于天地无伤，而天地亦何与于人？则易可无作矣。而圣人作之者，重人之着明天地之道，且以天地之道成人；又以人之道，成天地之用也；天地犹以人用，况下此者乎？故全易皆人道也，皆天地之所示人者。即圣人之所以教人者，人习易，必求于此旨，必能合乾坤之义。以为人之德用，以达人之神智，庶乎尽易之用。通天地之心，而克称三才。不然，卦爻何独贵中爻哉？吉凶福祸，何为言哉？知来者，谁命之神；藏往者，谁名之智哉？何以见乾之大，坤之广；又何以通乾之易，坤之简哉？故易为人道立也！而首着其旨于乾坤。学者读乾坤，要当神接智运，于乾坤之中有人也。虽乾坤卦六爻，要无非人道所上下者，人事所终始者，神智固人之用，天地亦人之身。易之、简之；大之、广之，皆人之德也。圣人虽言神，而明之存乎人。虽言易，而用之在乎人。虽言气与理，常与变，而通之、一之，由乎人。故乾坤二卦之辞，必配之大人君子也。不言天神地只，而独指大人君子也。
卦用常变。各有异同。而文王易纯主变例。与伏羲之易殊用。故乾坤二卦。相连为用。而八卦方位。反以坎离为主。坎代坤而为阳。离代乾而为阴。以明乾坤交合成用之意。虽曰坎离。实乾坤也。不过己交合之乾坤。非纯阴之乾坤耳。故后天之象。以水火为主用。以日月为主体。其取义全异先天。为其变也。