庄周在蒙邑住得时间久了，又萌发了远游的念头。他将漆园的事务安顿好，告别了妻子与儿子，带着蔺且，乘舟顺丹水而下，不日来到了彭城附近。
一天，庄周与蔺且来到了吕梁。丹水在此处突然下跌，形成了一个高达几十丈的瀑布。瀑布溅起的水珠在数里地之外都可以感觉到，巨大的冲击声振得人耳朵发疼。庄周与蔺且正在欣赏这自然界的雄伟壮观，突然，看见有一个人从河岸纵身跳入了瀑布下面的旋涡中。庄周以为是一个对生活失去希望而自寻短见的人，便与蔺且赶紧跑上前去，想救他上来。
但是，等他们跑到旋涡跟前时，已经看不到那个跳入水中的人。庄周与蔺且便又顺流而下，想寻找他的尸体。突然，那人从数百步之外的平静的水塘中冒出头来，用手拢了拢披着的头发，口中唱着当地的民歌，自由自在地游泳。
庄周十分惊奇此人的游泳技术，便站在岸上看着。那人在水中，犹如鱼儿一样挥洒自若。他游了一会，便爬上岸来，躺在地上，享受着夏日的阳光。庄周走到跟前，问道：
“请问，你的游泳技术如此高超，你有道吗？”
那人见有人问话，也不起来，躺着回答道：“我没有什么道。我始乎故，长乎性，成乎命。我游泳时，遇到旋涡便与之俱入，遇到涌波则与之俱出，完全凭借水本身的力量而不自己用力，也就是从水之道而不为私焉。这就是我蹈水的窍门。”
庄周听了这话，进一步问道：“何谓始乎故，长乎性，成乎命？”
那人又说：“我生于陆地而安于陆地，此谓故；从小在水乡中长大，熟习了水的规律，此谓性；在不知不觉之中掌握了游泳的本领，不知其所以然而然，此谓命。”
离开这位善游若鱼的人，庄周对蔺且说：“荒山村野之中，倒是可以听到一些启人深思的话。他泳中若履陆地的关键就在于‘从水之道而不为私焉’。他是绝对地依照水本身的规律，而不让人自身的力来改变这种规律，因此，他就能够与水合为一体，他就能驾驭水。可见，人要想在生活中获得自由，就必须绝对地遵循自然规律，而不能用自己的偏好来改变自然规律。”
蔺且不解地问道：“既然绝对地按照自然规律，那又怎么能显示出生命的自由呢？”
庄周回答说：“生命的自由与自然规律本来就没有什么矛盾，它们都是自然之道的产物。只要掌握了自然之道，就能够从自由与必然的矛盾中解脱出来。”
师徒二人一边讨论着刚才那位善游之人的技艺，一边在河岸边的树林中漫步。
突然，蔺且指着前方对庄周说：“先生，你看那位佝偻的老人，粘蝉的技术是多么高妙！”
庄周顺着蔺且指的方向望去，果然看见一位曲腰的老者，在用一根长长的木杆粘蝉。他每一次将木杆伸到高高的树枝上，都能很快就粘到一个蝉，他身旁放着的笼子里，已经装了很多蝉。这位老者用木杆取蝉，就象一般人在地上拾起一件不会动的物品一样容易。
蔺且急着想过去与老者说话，庄周怕惊动了老者，便用手势制止了他，二人站在一旁，静静地看着。
一会儿工夫，老者的笼子里便装满了蝉，他用木杆挑着笼子，口里哼着轻快的小曲，准备回家了。庄周走上前去，拦住老者，问道：
“老者，我观看您粘蝉已多时了，您的手艺可真高妙啊！
您有道吗？”
老者回答道：“我有道。每年的五六月份，是粘蝉的好时节。每当此时，我就预先开始了准备工作。我在粘蝉的木杆上放置两个泥丸，然后用双手平举木杆，尽量做到不让泥丸落地。如果能够做到这样，那么用杆粘蝉十有六七都能成功。更进一步，如果能够在木杆上放置三个泥丸而不落地，粘蝉十有八九都能成功。再进一步，如果在木杆上放置五个泥丸而不落地，那么，粘蝉就象在地上拾起一件东西那么容易。当此之时，我的身体就象树木的根那样静，我的手臂就象树木的枯枝那样稳。虽然有天地之大、万物之众，但是，它们都与我毫无关系，我的心中、眼中、手中，唯蝉翼之知。我的心胸十分的安静，我的身体十分的灵巧，任何事物都无法干扰我的精神对蝉翼的关注。这样，我怎么能不粘蝉若拾物呢？”
说完，再也不理睬他们，竟自挑着蝉笼走了。
庄周回头对蔺且说：“用志不分，乃凝于神，这就是佝偻丈人粘蝉的道。”
蔺且问道：“何谓用志不分、乃凝于神？”
庄周回答说：“当一个人的注意力完全集中于某一个事物时，他的精神就会与物合而为一，佝偻丈人粘蝉的手艺说明，人要想做好任何事情，都必须摆脱名利的束缚，将全部身心投入进去。养生亦是如此。”
浪游两个月，师生二人又回到了蒙邑漆园。他们的生活还是照旧：读书、谈论、游玩，偶尔到附近的作坊中与工匠们聊聊天。
这天，庄周正在家中闭目打坐，蔺且忽然慌慌张张地从外面闯进来，对庄周说：
“先生，我今天在集市上碰见了两个从燕国来的方士，他们号称能够做到潜于水中十日而不溺死，赴汤蹈火而不被烧伤。为了让人们相信，他们当众表演，还真是个蹈火不热的人哩！这是我亲眼所见。先生，他们为什么能做到这样？”庄周听了蔺且的叙述，缓缓睁开眼睛，对他说：“你坐下，听我讲。这种表演对于得道的真人来说是不足取的，只不过是一知半解的方士在那儿哗众取宠。其实，要做到这一点也并不难，只要能够安心修道则成。”
蔺且又问道：“修道为什么就能达到物不能害的境地呢？”
庄周说：“我已经多次给你说过了，凡有貌象声色者，都是物。物与物之间，都可以互相犯害，而不能避免。但是，如果能够进入万物所自出的无形之道，那么，物就不能犯害了。怎么才能进入无形之道呢？保持你的本性，修养你的真气，让你的神气与自然的元气相合。这样的人，自然之道所赋予他的天性就不会丧失，他的精神饱满而没有空隙，外物就无法犯害他了。”
“先生，您说得太玄妙了，能不能说得更加通俗一些？”
“好吧，我给你举一个例子。一个人如果喝醉了酒，当他从疾走如飞的车上摔下来时，他不会感到疼痛，也不会有什么大的伤害，更不会死亡。如果是一个完全清醒的人，则不是丧命，也会重伤。为什么呢？因为醉汉已不知道自己的存在，更不知道外物的存在，他的精神是完整、统一的，这就是天全。他不知道自己是坐在车上，当然也不知道摔到了车下，死生惊惧，都不会进入他的胸中。因此，他已经丧失了自我意识，其他精神是自然而然，无所顾忌的，外物对他的伤害也就减轻了。
“醉酒的境界虽然不能说就是得道的境界，但是，二者之间有些相似。因酒而保持天全的人尚且如此，因得道而保持天全的人就更不用说了。”
蔺且又问道：“但是，所有的人都想着一个‘我’，怎么才能象醉酒那样不在乎外物的犯害呢？”
庄周说：“对待外物的犯害，就象对待偶然遇到的飘瓦那样。即使一个气性十足的人，当一块随风飘落的瓦砸到自己头上时，也不会动怒，因为他知道飘瓦并不是有意来砸它。仇恨再深的人，他会杀死自己的仇人，却不会折断仇人用来刺伤自己的宝剑，因为他知道，宝剑并不是有意来刺伤他。如果将所有犯害自己的事物都象对待飘瓦与宝剑那样来对待，人就不会动怒，就会永远保持平静的心情，就会永远保持天全。这样，天下就消灭了战争，消灭了杀戮，太平盛世就会到来。”