行者安心修道，或四大有病，因今用观，心息鼓击，发动本病；或时不能善调适身、心、息三事，内外有所违犯，故有病患。
夫坐禅之法，若能善用心者，则四百四病自然除差。若用心失所，则四百四病因之发生。是故若自行化也，应当善识病源，善知坐中内心治病方法。一旦动病，非惟行道有障，则大命虑失。
今明治病法中有二意：一、明病发相；二、明治病方法。
一、明病发相者。
病发虽复多途，略出不过二种：
一者，四大增损病相。
若地大增者，则肿结沉重，身体枯瘠，如是等百一患生。
若水大增者，则痰阴胀满，食饮不消，腹痛下痢等百一患生。
若火大增者，即煎寒壮热，支节皆痛，口气大小，便痢不通等百一患生。
若风大增者，则身体虚悬，战掉疼痛，肺闷胀急，呕逆气急，如是等百一患生。
故经云：「一大不调，百一病起，四大不调，四百四病一时俱动。」
四大病发各有相貌，当于坐时及梦中察之。
二者，五藏生患者之相。
从心生患者，身体寒热，及头痛口燥等，心主口故。
从肺生患者，身体胀满，四肢烦疼，心闷闭塞等，肺主鼻故。
从肝生患者，多无喜心，忧愁不乐，悲思嗔恚，头痛眼暗昏闷等，肝主眼故。
从脾生患者，身体面上，游风遍身，?痒疼痛，饮食失味等，脾主舌故。
从肾生患者，咽喉曀塞，腹胀耳聋等，肾主耳故。
五藏生病众多，各有其相，当于坐时及梦中察之可知。
如是四大五藏病患，因起非一，病相众多，不可具说。行者若欲修止观法门，脱有患生，应当善知因起。此二种病，通因内外发动。若外伤寒冷风热，饮食不消，而病从二处发者，当知因外发动。若因用心不调，观行违僻，或因定法发时，不知取与，而致此二处患生，此因内发病相。
复次，有三种得病因缘不同：
一者，四大五藏增损得病，如前说。
二者，鬼神所作得病。
三者，业报得病。
如是等病，初得即治，甚易得差。若经久则病成，身羸病结，治之难愈。
二、明治病方法者。
既深知病源起发，当作方法治之。治病方法，乃有多途，举要言之，不出止观二种方便。
云何用止治病相？
有师言：「但安心止在病处，即能治病。」所以者何？必是一期果报之主，譬如王有所至处，群贼迸散。
次有师言：「脐下一寸明优陀那，此云丹田。若能止心守此不散，经久即多有多治。」
有师言：「常止心足下，莫问行住寝卧，即能治病。」所以者何？人以四大不调，故多诸疾患。此有心识上缘，故令四大不调，若安心在下，四大自然调适，众病除矣。
有师言：「但知诸法空无所有，不取病相。寂然止住，多有所治。」所以者何？由心忆想，鼓作四大，故有病生。息心和悦，众病即差。故《净名经》云：「何为病本？所谓攀缘。云何攀缘？谓心无所得。」
如是种种说，用止治病之相非一。故知善修止法，能治众疾。
次明观治病者。
有师言：「但观心想，用六种气治病者，即是观能治病。」何等六种气？一吹、二呼、三嘻、四呵、五嘘、六呬。此六种息，皆于唇口之中，想心方便，转侧而作，绵微而用。颂曰：
「心配属呵肾属吹，脾呼肺呬圣皆知。
肝藏热来嘘字至，三焦壅处但言嘻。」
有师言：「若能善用观想，运作十二种息，即治众患。」一上息，二下息，三满息，四焦息，五增长息，六灭坏息，七暖息，八冷息，九冲息，十持息，十一和息，十二补息。此十二息皆从观想心生，今略明十二息对治之相：
上息治沉重，
下息治虚悬，
满息治枯瘠，
焦息治肿满，
增长息治羸损，
灭坏息治增盛，
暖息治冷，
冷息治热，
冲息治壅塞不通，
持息治战动，
和息通治四大不和，
补息滋补四大衰。
善用此息，可以遍治众患，推之可知。
有师言：「善用假想观，能治众病。如人患冷，想身中火气起，即能治冷。」此如《杂阿含经》治病秘法七十二种法中广说。
有师言：「但用止观检析身中，四大病不可得。心中病不可得，众病自差。」
如是等种种说，用观治病，应用不同，善得其意，皆能治病。
当知止观二法，若人善得其意，则无病不治也。但今时人根机浅钝，作此观想多不成就，世不流传，又不得于此更学气术、休粮，恐生异见。金石草木之药，与病相应，亦可服饵。
若是鬼病，当用强心加咒以助治之。
若是业报病，要须修福忏悔，患则消灭。
此二种治病之法，若行人善得一意，即可自行兼他，况复具足通达。
若都不知，则病生无治，非唯废修正法，亦恐性命有虞，岂可自行教人。
是故欲修止观之者，必须善解内心治病方法。其法非一，得意在人，岂可传于文耳！
复次，用心坐中治病，仍须要兼具十法，无不有益。十法者，一信、二用、三勤、四常住缘中、五别病因法、六方便、七久行、八知取舍、九持护、十识遮障。
云何为信？谓信此法必能治病。
何为用？谓随时常用。
何为勤？谓用之专精不息，取得差为度。
何为住缘中？谓细心念念依法而不异缘。
何为别病因起？如上所说。
何为方便？为吐纳运心缘想，善巧成就，不失其宜。
何为久行？谓若用之未即有益，不计日月，常习不废。
何为知取舍？谓知益即勤，有损即舍之，微细转心调治。
何为护持？为善识异缘触犯。
何为遮障？谓得益不向外说，未损不生疑谤。
若依此十法，所治必定有效不虚者也。