《孟子》全书快研究完了，从前面各章的记载中，我们可以看得出来，孟子始终没有出来做官，没有担任职务；他是以师道自居，指导当时的诸侯们走上王道的政教合一之路，以达到人文文化的最高点。由于历史的演变，人心的堕落，无可奈何，使他的这个愿望落空了。不过他个人并没有落空，他的光芒永存于千秋万代，和其他的教主一样，永不衰竭。
现在最后一章，是他在讲完外用之道以后，讲传心的心法。孟子之所以成为圣人，因为他有传心的心法，因此，《尽心》这一章书，非常重要。这一章以《尽心》为篇名，是以全章第一句话作题目，正是扼要点明重点之所在。
他一开头就说：「尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。」这几句话，就非常重要了，认真研究起来，十几年也不能研究完，也许一辈子都钻在其中了。
我们先从文字上研究，什么叫做「尽心」？大家平常都会讲的一句话：对这件事已「尽心」了；就是说，一件事情做完以后，成败是另一问题，而去做的人，心总算尽到了。也就是用了所有的精神、心思去做，「尽」就是到底了、到尽头了。依这个观念来解释孟子的话，就是我们把自心的作用，已反省观察到底，然后可以发现人性是什么了。
后来佛学进到中国，禅宗提倡的「明心见性」，也同这里的「尽心知性」的观念有关。佛学的《楞严经》所说的「七处征心」、「八还辨见」，把明心与见性，分为两个层次来解说。乃至玄奘法师所弘扬的唯识法相的最高成就「遣相证性」，也是把心与性分做两个层次。孟子生活的时代，佛法还没有进到中国，佛法正式进入中国，是在孟子之后八九百年到千年之间。所以孟子是在佛法进来以前，就已经提出来先要「尽其心」，把自己心的根源找出来，然后才可以「知其性」。这是「明心见性」这个词句的根源，能够「尽其心」「知其性」，就可以「知天」。「天」，不是老太太们说「上天保佑」的天，也不是太空科学所研究的那个天象的天，而是包括了形而上的本体与形而下的万有作用；也等于佛法所说整体法界的代号，学问之道就在这里。
在儒家的「尽心知性」学说中，孟子的修养工夫是「动心忍性」，这就是做人做事的修养。「尽心知性」也可以说是静定的境界，是整个修行的原则与工夫。例如遭受打击时，在修养中的人，能把受打击的痛苦和烦恼的心理摒除，这只是有一点修养，一点学问而已，还不算数；要把烦恼的心理净化了，不相干了，才算有一点修行工夫。在儒家来说，才算有一点学问修养的境界了。
什么是「动心」？遇到事故时，在动心起念之间所具有的定力、智慧，所到达的程度；「忍性」则是绝对的大定，借用佛学一个名词来说，就是「如来大定」。例如有一件事，碰到一个人太过分要求，自己恨不得一刀把他杀了，但该不该杀？可不可杀？能不能杀？这之间就看动心忍性的工夫了。他的行为该杀，但在我这方面，不该去杀他，他虽对我不起，但我要对他仁慈、要感化他；可是自己又无法感化他，这些都是动心忍性的真实工夫，并不只是空洞的理论而已。
所以前面孟子就说：「故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。」一个人要想修养到动心忍性，如果没有盛经过种种苦难的磨练，是做不到的。所以圣贤之学，不是轻易可以得来的。
青年人学佛修道，就想盘腿打坐，以为便能成道当圣人；那不是圣人而是「剩人」，剩下来多余的人，从人类中拣出来不要的人。连做一个普通的正人都很难够标准，何况成为那个「圣人」！因为我们在动心忍性之间，对于推己及人，仁民爱物，就像佛家所说的慈、悲、喜、舍，等等，而且不但要「仁民」——爱人、对人慈悲，还要爱一切万物，就像佛家的慈爱众生一样，是真正难做到的事。
动心忍性是道的用，道的体是「尽心知性」。后来佛法进入中国，叫做「明心见性」；到了汉朝以后儒道分家了，道家叫做「修心炼性」。性要锻炼，等于佛家禅宗所说的「就是这个」，得道是「这个」，跌倒是「这个」，爬起来也是「这个」。「这个」是什么？说是悟了，就像一块石头里面含有金子，也就是从金矿里挖出来的石头，里面可能有金子。可是几千亿万年，无数劫以来，金子被泥土裹住了，黄金和泥土混在一起，必须经过一番烈火的锻炼，才能把光亮的黄金从中取出来，而将泥土——这些习气，化为灰烬。所以道家说要「修心炼性」，先要修炼，在动心忍性或明心见性之间，不经过修炼是不行的。
儒家的修炼为「存心养性」，孟子这里说：「存其心，养其性，所以事天也」，存的是什么心？存一个仁心、善良之心，一个纯净无瑕，犹如万里青天无片云的天理之心。而养性，把人性原来善良的一面，加以培养、扩大、成长。所以后世儒家阐述，在起心动用上，要做到「亲亲，仁民，爱物」，这是儒家和佛家各自表述不同的要点。