这里孟子说到教学方法的五个重点。
第一种「有如时雨化之者」。所谓「时雨」不是时时下雨，而是天旱久了，田里的禾苗就快要全部枯死，在这重要的关头，突然来一场大雨，把禾苗全部救活了，这场雨就是「时雨」；适时而至的雨，一般人的口语叫做「及时雨」。「有如时雨化之者」，或是当人在疑难未决的关键时候，应机施教，这时等于机锋相对，豁然开朗，心开意解。这种情形，有如古人说的一句成语「如沐春风」；或是扬眉瞬目，领会于心，这是属于有形、无形中受感染而来，并不是后世带有强制性教育管理的内涵。这种诱导式的，比较自然的影响，就像古诗所说「细雨湿衣看不见，好花落地听无声」，是不着痕迹地产生影响，改变了一切，这真是「时雨化之」的最高境界了。
第二种「有成德者」。以中国教育状况而言，孔子的教化，就是造就了一生德业的成就，所谓三千弟子，七十二门人，都得其「时雨之化」。另举一例来作比较以说明。
隋末有位学者王通，造就了一个时代，在他死后，他的弟子门人私谥他为「文中子」。他生逢隋末的乱世，为了中国历史的继往开来，他本想自己出来有所作为，后来与隋炀帝见面一谈，知道时机未到，于是立即回到河西，教化子弟。三十年后，大唐开国的文臣武将，如房玄龄、杜如晦、魏征等人，大多是他的学生。可以说在他的教化之下，开创了历史上一个新的时代，这正是「有成德者」的说明。可惜一般研究历史文化的学者，很多人都忽略了他。
第三种「有达财者」。是去教人发财吗？当然不是，在古代「财」与「才」两个字有时候简化，可以通用的，就是造就智慧、学问非常通达的人才。教化出一个「究天人之际，通古今之变」的达才，是很不容易的。明清两代五六百年间，是以八股文体为标准考试取士，限于宋儒四书章句范围，这种作风，实际上扼杀了天下英雄气。
清末变法时，有两句话说「消磨天下英雄气，八股文章台阁书。」因此大家纷纷要推翻科举制度的框框，希望学术教育开放自由发展。但清末民初之间，在极力推翻八股取士制度以后，近百年来的现代教育，又限于当局自定的思想意识形态之中，学术科目形成新「八股」，比之旧八股更拘束困扰人才。如此过犹不及，要想造就通达之才，更不可能。在我「顽固、落伍」的思想中，看到现代的教育，则有无限的悲凉、哀伤。尤其现代教育造就出来的人才，通才越来越少，专才越来越多。专才固然不错，但是一般人意识都落在框框条条款款之中，很难跳脱。再看未来时势的演变，是趋向专才专政，彼此各执己见，沟通大大不易，因此处处事事都是障碍丛生，这都是更加严重的问题。
能够明道而又通达的人士，愈来愈少，社会也愈将演变得僵化。在这些问题还未表面化的时候，这个道理，大家不会有深刻的了解，我在这里先作预言（编者按：讲此课是一九七六至一九七七年之间），在今后的五十年到一百年之间，全世界即将遭遇到这种痛苦。虽然我这个预言，似乎言之过早，而言之过早的人，往往会像耶稣那样，被钉上十字架。但是言之过迟，则于世无益；如果不早不迟地说出，则恐怕来不及了，所以只好在此自我批判，有如痴人说梦，不知所云了。
第四种「有答问者」。有问必答，无问不答。可是有的人，只是听老师讲而不问；去看老师，也不是质疑，只是想听老师讲课，却不知道问题在哪里，因此找到老师也提不出问题来。这是最近几十年来的现象。以前的学生，很会提问题，老师也会答。例如禅宗的教育，有人问宋朝的大慧宗杲禅师：「眉间挂剑时如何？」他立即答道：「血溅梵天。」同时又连下几十个转语，这就是会问会答。现代的人，既不会问，给他说了答案也没有用，也听不懂。
第五种「有私淑艾者」。现在一般人所称的「私淑弟子」，就是根据孟子这句话来的。有时觉得中华民族很妙，我们每感叹今日青年，不懂自己的文化，但也常接到陌生青年的来信，下面署名「私淑弟子」，意思就是并没有直接听过课，也没有见过面，只是读了著作，而对作者非常敬佩，感到从著作中学到了学问，受益良多，便认作者为师，而自称「私淑弟子」。
孟子提出了这五种教化方式。孔孟的教化，因古代文字简化，从他们教学的经验，确定有一个范围，但这个范围，也可以融会贯通古今中外的教育思想与原理。又例如印度释迦牟尼佛的教育方法，也和孟子这里所说的差不多。在他的教育方法中，关于「答问者」的方式，就有四种答法：
一、决了答：这近似于现代考试的是非题，为提问题的人作一个肯定的答复。例如问：明天我可不可以来听课？答复：可以。凡是肯定性的、否定性的，以及对事物有决定性的答复就是决了答。
二、解义答：这是解释性的答复。例如问：为什么明天我不可以来听课？答：明天是假日，这里不上课。孟子对于学生们的问题，许多都是用「解义答」的方式作答。
三、反问答：就是以问题来答复问题。例如问：停电了，电梯不能动，怎样下楼呢？答复说：你不能用脚走楼梯下去吗？这种答复的方式，除了答复问题外，还可以在无形中训练受教者的思考能力。
四、置答：所谓置答，就是把问题搁置，默然不语，不作口头答复，实际上，是逼他启发本有的智慧。但是这种不作答复，有时正是答复，因为有许多问题是无从答、无法答、不该答或不便答的。所以圣人亦有所不答。孔子、孟子都碰到过这种情形，释迦牟尼佛对于这些问难也是置而不答。假如我们问先有鸡或先有蛋？置答。问先有男的或先有女的？也置答。因为这些问题讨论下去，争辩将无止境，这不是人类的一般世俗知识所能了解的事，因此默然不语而置答。
古今中外，人心到底是相同的，公孙丑问孟子「道」，也和现在有许多同学向我问禅和佛法一样。公孙丑问孟子：「道则高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也；何不使彼为可几及，而日孳孳也？」公孙丑说，道真是好极了，可是太玄妙、太难了，像登天那样难，就是学不会，达不到。为什么不设法使人容易学呢？这就像有人说，我们中国文化不科学，何不用西方的科学方法，把它一条一条列出来，或者编成一个公式，大家照着公式天天去做，不就可以学到了吗？
例如有一个青年同学说，看不懂《易经》，现在看了英文本的《易经》，一看就懂了，因为英文的《易经》，上面清楚列出来了。我反问他说，真的吗？可是我读了几十年的《易经》，也还不敢说完全懂得；你花三五天时间，看了英文翻译的《易经》，就说懂了，你既然懂了，为什么又来问我呢？
然后我告诉他，外国人多半只知道一点皮毛，就立刻翻译，立刻发表，自以为已经精通了。一个教育家，谁不想把这「道」传给别人呢？但有时候正如佛所说的「不可说」、「不可思议」。但「不可说」并不是「不能说」，「不可思议」并不是「不能思议」，而是对于至高无上的「道」，只可以意会，不可以言传，因为没有办法用言语文字表达清楚。所以公孙丑对于「道」很困惑，也希望编纲列目画成框框，像现代的统计表一样，一看就懂。
于是孟子告诉他：「大匠不为拙工改废绳墨。」「绳墨」就是木工用来划直线与方格的工具，叫做墨斗。一个好的木匠，不会为了徒弟太笨，而去改变原来已定的标准；因为一加一必定是二，一加二必定是三，没有办法改变。羿教人射箭，也有一定的标准，不能因射不好而改标准。发射人造卫星，也是不能违反大自然的规律。
这便是「君子引而不发」，所以教化最高的道理，是引发人性中本自具有的智慧，「无师自通」，并不是有个东西灌注进去使你明白。这种启发式的教育，活活泼泼的，如孟子所描写的「跃如也」，因此可以不偏不倚，「中道而立」。如果老师呆板地告诉学生，填鸭式的教育，那就钉在一个死角，钻到牛角尖里去，就不是「中道而立」了。
如果老师呆板地告诉学生，学生虽然懂了，但已经落后了几十年，等到学生赶上老师，老师又往前去了。而教育的目的，是希望后一代超越前一代。如果引用禅宗的教育方法，来发挥孟子的教育思想，可举出很多很多的例子。禅宗的大师们，经常用这种「引而不发」的教育手法，对于聪明、伶俐、有智慧的人，轻轻点拨一下，使人自肯自悟，不然就是「误」了。现在这里只做一个概略的介绍。
宋代有一位大禅师，遇到一位学问好、官位高的人，很恭敬地向他问道说：「何谓黑风吹堕罗刹鬼国土？」意思是，什么是突然一阵黑风，把人吹到恶鬼的国度里去？这位大禅师，本来是一脸的慈祥，听了他的问题，突然变得一脸怒容，一拍桌子，瞪眼看着他，大声斥骂道：「你哪有资格来问这句话！」那位大官，原来很恭敬地请教，当场无缘无故挨了顿痛骂，火可大了，回骂道：「你这个和尚，**！我客客气气问你……」还不等他说完话，这位大禅师立刻笑着说，你现在正是被「黑风吹堕罗刹鬼国土」了。这位大官忽然大悟，马上跪拜礼谢。
这就是「君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之」。禅宗的教育往往是这样。这还是容易了解的，有时被大师们蒙了一辈子。曾经有人写一部小说，描写有一个人武功最好，人也聪明，自认为天下第一。可是，另有一个人对他说，只要你能答复我一个问题，我就承认你是天下第一。这人问：什么问题？那人就问：你是谁？于是这个武功高的人自问：我是谁？可是答不出来，便一天到晚自问我是谁？就此疯了。
这个「我是谁」的话头，也正是孟子「君子引而不发」的教育原理，必须要「能者从之」。如果不是「能者」，是会发疯的。懂了这种道理，再去参禅宗「我是谁」的话头，也可恍然而悟了。