<h1>《孟子与尽心篇》人性的良知良能</h1><hr /> <div class="jingwen"> 孟子曰：「人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。」 </div> <p> 孟子提出来的「良知」「良能」，成为不得了的重大问题。这两个名词，影响了整个亚洲各民族的哲学思想，约有八百多年到一千多年之久。 </p><p> 王阳明的哲学，影响了日本文化，成为日本明治维新的真正文化中心，也就是王阳明所阐述的良知、良能之学。这个学说，在国内自明朝到清朝的六七百年之间，也产生非常大的影响。尤其在佛教禅宗方面来说，王阳明的学说一出来，就掐住了禅宗的喉咙，需要抽痰开刀了；但也有许多禅师，是在王阳明的学术影响之下而悟道的。 </p><p class="shici"> 无善无恶心之体 有善有恶意之动<br /> 知善知恶是良知 为善去恶是格物 </p><p> 王阳明的功业文章，很了不起，但是对于他的四句教，我也曾在民国四十四年（公历一九五五年）出版的《禅海蠡测》中评论过他，现在不再多说。 </p><p> 至于孟子的这两句话，也是很值得讨论的。他说「人之所不学而能者，其良能也」，不学就会做的，就是「良能」。那么小孩子偷糖果吃，也是「良能」吗？「不虑而知者，其良知也」，不经过考虑而知道的就是「良知」。像有的人，天生有偷窃癖，有家有当，丰衣足食，可是看见穷人家两只鸡，他还是会不加考虑地偷来，这种不虑而知道去偷的知，也是「良知」吗？所以孟子这两句话，哲学的道理完全对，用的文字有问题。同样的，「不学而能者，其良能也」，也有问题。小孩子「不学而能」的事多得很，孩子的破坏性很大，见到东西，尤其是新奇的东西，喜欢拆解破坏；对于一些小动物，喜欢弄死，这也算是「良能」吗？所以这一段，是孟子学说的中心所在，可是值得讨论的地方，实在太多了。 </p><p> 他又说：「孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。」我不完全同意孟子这几句话，说得未免太笼统了。他说「孩提」，这已经不是婴儿，是由大人牵着手走的四五岁上下的孩子了。他说这样的孩子，统统爱父母。这可是不一定，学过儿童心理学的就知道，有太多的孩子，天生不喜欢自己的父母。严格说来，婴儿喜欢母亲，也并不是由于孝心，只是他需要吃母亲的奶水，是利害关系。一般说这就是孝，就是爱，那是知识分子加上去的。人类的本性究竟是善是恶，是否可爱，是一个大问题。孟子强调「孩提之童」，个个都知道「爱其亲」；等他长大了，个个都知道「敬其兄」，也是有问题的语句，因为兄弟姊妹间成冤家的多得很。人性是很可怕的，究竟是否像基督教说的，吃苹果变坏了或被蛇诱惑，真是一个大问题。 </p><p> 再看他下面的结论。「亲亲，仁也」，亲爱自己的亲人，是对人类同情；「敬长，义也」，爱自己的兄长，同时也爱别人的兄长。「无他，达之天下也」，孟子说，这没有其他理由，这是人类的真理。孟子这些话大有问题，需作彻底的讨论。 </p><p> 王阳明悟的是什么？就是孟子说的「良知」；而佛说的「般若」也是「良知」。「佛即自心，能生万法」就是「良能」，神通妙用也就是「良能」。王阳明曾学过道家，也学过佛家；后因被谪到贵州龙场，自己在山洞里闭关打坐，工夫已做到有神通，能够先知了。有一个朋友去看他，在三天前他就预知了。王阳明悟道以后，采用了孟子的「良知」「良能」，提出所谓的四句教： </p><p class="shici"> 无善无恶心之体 有善有恶意之动<br /> 知善知恶是良知 为善去恶是格物 </p><p> 王阳明的学说思想，就采用孟子的这两个名词，「良知」与「良能」。阳明先生特别注重于「良知」，认为「良知」是人的天性之知，等于佛法所说的觉性。而阳明学说的重点，在「起用」——即知即行。 </p><p> 孟子对于「良知」、「良能」的观念，在原文中他下的定义是：「人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。」这是两个大原则，这是讲心性的「知」与「能」。他认为「能」与「知」是不学而会的，例如小孩子不学就会做的，就是「良能」；不经过思想考虑而知道的，就是「良知」。有人作哲学的比对，认为孟子的「良知」，就是西方哲学中，法国人博格森所称的「直觉」。现在更有人认为，禅宗的悟道，是一种「直觉」的作用。至于博格森所说的「直觉」，与孟子所提出的「良知良能」，是否相同，是一个值得研究的问题。但是，以一个翻译的名词，任意用来凑上做研究比对，这是很危险的事。研究学说，应该持「知之为知之，不知为不知」的态度，看见一个名词，不可任意拿来引用作比喻，必先探究来源，了解它的含义，然后方可引用。 </p><p> 再看孟子对「良知良能」所引申的理由，他说一个小孩子就自然爱他的父母，这就是「良知」。可是相反的一派，主张人性本恶的法家，观点就不同了，认为小孩子的爱父母，不是本于人性的善良，而是为了利害的需要，有奶便是娘。假如一个婴儿生下后，抱离父母，由另外一位母亲养育，喂他奶吃而真爱他，这孩子也一定爱这个母亲。如以现代心理学来分析，也是如此。而孟子认为小孩子爱父母是天性，长大了就爱兄弟姊妹，这是不一定的，意见相反的非常多。 </p><p> 缩小范围来研究，孟子所说的「良知良能」，究竟是什么？这个「知」，这个「能」，到底是什么？ </p><p> 孟子在这里所说的话，和告子所说的一样，他们几位所辩论的人性，都是指后天的性，是父母生下来以后的，不能代表形而上的本性。所谓父母未生以前的本性，究竟是善良，还是不善良，这是一个大问题。 </p><p> 因此联想到老子所说的「天地不仁，以万物为刍狗」，一般人向来歪曲了老子的意思，说老子认为天地无所谓仁爱，只是在玩弄万物；而所谓天心仁慈，只是人类的一种观念而已。如果天地真的由于仁慈生了万物和人，为什么又让他们生病、烦恼、死亡？这不是天地自找麻烦吗？如果天地生人，都不老不死，该有多好！太阳永挂中天，连电灯也不必有了；大地自然会冒水，也不必下雨了。可是天地偏要制造许多矛盾，这就是「天地不仁，以万物为刍狗」。 </p><p> 一般人这样解释，可以说是歪曲，是诬蔑了老子。我认为这两句话是说：天地无所谓仁或不仁，无所谓善，无所谓恶，天地生长万物，都是看做刍狗一样，完全平等。古代的祭品中有狗，后因不愿杀生，便以刍草做成狗来代替，名为刍狗。在祭祀以后，就抛弃了。所以天地生长万物，是任万物自然而生，自然而灭，无所谓仁与不仁，更不是玩弄。所以老子这两句话，只是说明自然的道理，不能往坏的方面去解释。 </p><p> 由于老子这两句话的说明，依据逻辑，可以引证，对于形而上的本体而言，可以称为良知或不知，或良能，或无能，或能而不能，或知而不知，均可，并不必要强调一定就是「良知良能」。 </p><p> 再向好的方面看，良知与良能这两个名词，孟子所说的是对的。「良知」是人性的好知，但有时候是邪知、歪知，那个知就不大好了。孟子所以说「良知」，是因为他的思想始终站在人性本善的观点上说话，凡是善的事情，自然都是「良知良能」。但这项学说有一个漏洞，就是邪知、歪知，以及坏的行动，是不是「良知良能」？如果说坏的行动，是后天的习气而来，在理论上就有了问题。 </p><p> 良知良能经孟子提出后，影响了中国文化思想达一两千年之久。这个问题，西方有些哲学家，在唯心道德理论上，与孟子的这一理论是相合的。另有一派非道德的学派，则认为孟子这一说法不够哲学，甚至说中国人没有哲学。其实人伦道德本来是以行为作基础的，硬套上一个哲学的帽子，谈到形而上的本体，就不通了。例如孟子所提的，小孩子天生有善良的本性，但他引用的例证，则不足采取。 </p><p> 再回溯看孟子的老师子思，在《中庸》中所说的话——虽然有人说，孟子并未跟子思学过，子思死的时候，孟子只有十几岁，但是子思很器重孟子，曾说这个孩子将来会成圣人。这些考据的事，这里不去讨论，但看子思著的《中庸》，其中也没有提到「良知良能」，只说「天命之谓性」，对于心性，一如佛家说的「一切众生皆是佛」，只是自己没悟，所以不知自己是佛。《周易·系传》上的「百姓日用而不知」，也是这个意思，自己不知道自己就是圣人。 </p><p> 但《中庸》中还有一句话——「君子之道，费而隐，夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。」这是说一个人真正悟到了「天命之谓性」，就达到了圣人的境界，但圣人不知道自己是圣人，如果知道了，那就不是圣人了。所谓「夫妇之愚，可以与知焉」，就是说，在男女饮食之中，也可以悟道，虽达到了极点，圣人也不知道。这几句话很妙。 </p><p> 《中庸》一开头就说：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离，非道也。」像这一类古书，希望今日的知识青年，能够熟读背诵，了解它的意义，才不愧是中华民族的子孙。四十多年前，有一位留德的著名黄医师，她是江苏的世家子弟，对国学有相当造诣。她说在德国时，有一次去跳舞，召来一名舞男，她最初还不大看得起这个以伴舞谋生的德国青年，但那个舞男说是大学毕业，而且读过《老子》，并且立即用中国话背诵：「道可道，非常道，名可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母……」不但背得滚瓜烂熟，而且解释得也很有一套。所以这位留德的女医生就说，将来中国文化，必有流行于世界的一天，凡我国青年，千万不要忘了自己的文化，否则到了国外，反不及外国人了解得深切，那就太惭愧了。 </p><p> 到了明朝理学鼎盛的时代，有一位读书人，去向密云圆悟禅师请教。这个禅师是明代一位不得了的大禅师，但是他和六祖惠能一样，也是贫苦出身的，没有读过多少书；可是他悟道以后，豁然开朗，什么都会了。这个读书人问他：「虽圣人亦有所不知焉」这句话是什么意思？这和佛说到菩提道「不可说，不可知」一样吗？密云圆悟禅师说，你读了一辈子书，这个道理也不懂么？「具足凡夫法，凡夫不知；具足圣人法，圣人不会；圣人若会即同凡夫，凡夫若知即同圣人。」这位读书人一听这几句话，佩服得五体投地。 </p><p> 他这四句话就是说，本性这样东西，人人都有，也就是「一切众生皆是佛」，人人具足天性，所以人人也都是圣人。凡夫不知，因为没有悟，不知道自己就是佛；凡夫一悟了道，见到本性，就成佛了。可是，成佛以后，一天到晚心想「我成佛了，你们大家都是迷的」，这就是「圣人若会」。圣人悟后，如果还抱着这个道不放的话，那么「即同凡夫」，还是个普通人，等于没有悟。这就是《中庸》为什么没有说到「知」的原故。 </p><p> 我们又回溯上去，看子思的老师曾子，是怎样说「知」的道理。曾子所著的《大学》一书中说：「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」又说「致知在格物」，将「知」字提出来了；接着又说：「物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。」 </p><p> 他这里「致知」与「格物」相对，其中的道理，后世没有很好的阐述，只有以禅宗的道理来解释，才比较切题。「致知」就是「顿悟」，「格物」就是「渐修」，「致知在格物，物格而后知至」就是说，欲想顿悟，非渐修不能顿悟；渐修欲有成就，非顿悟不能有渐修的成果。 </p><p> 但是要注意，《大学》的「知止而后有定」，与《中庸》里的「夫妇之愚，可以与知焉」，其中的「知」，都是讲知的用，也就是心性的作用。心性的第一个作用是「知」。 </p><p> 再回溯上去找祖师爷，就是曾子的老师孔子，他提出来：「知、仁、勇，三者天下之达德也。」这也是讲用，没有提到本性。而到了孟子，则讲「良知良能」，好像是悟到人性的本来，尤其到了宋明理学家们，强调「良知良能」就是本体的作用。因此宋明理学家，非常反对佛，反对禅，也反对老庄，反对道。因为佛与道两家的人，在王阳明认为，知而不能起行，是落空的，光在那里关门打坐，得了道有什么用？这个道不能起用，不能行，不能救天下、国家、社会、众生，所以没有用。因此他主张「知行合一」。 </p><p> 他们这样一来，就犯了一个错误，把形而上本性的体，与形而下行为的用，混为一谈，成了体、用不分。他们之所以犯这样的错误，是根据《孟子》这里的「良知良能」而来的。可是这并不是孟子的学说不对，而是他在这里所说的话，交待不清；在措辞举例上，把「良知良能」，说得「很像」是道的本性，以致宋明理学家们，就把体和用混淆在一起了。 </p><p> 再回头看看佛家，在经典上提到「知」，是用「智慧」的「智」这个字。中文的「智」这个字，还不够表达那个见到本性的「智」，所以多直接译音为「般若」。勉强用中文来解释，般若就是最高最大的智慧。《圆觉经》上曾说「知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次」，大家要做工夫修道的话，不论哪一宗派，这几句话好得很，都是做工夫最切要的。 </p><p> 「知幻即离」，知道自己的妄念只是妄想、幻想，大家闭起眼睛打坐，实际上在打妄想。明知妄想是虚幻的，可是除不掉，觉得两腿有工夫，就是妄念除不了，都在为此而困扰。 </p><p> 而佛告诉你，当你知道这个念头是妄念时，那个妄念早已经跑掉了，「不作方便」，不须用方法去除掉它。可是大家犯了一个错误，总认为妄念来了，怎样才可以除掉呢？而实际上你刚刚的妄念，已经绕地球一圈到了外层空间，早已无影无踪了；而你想除掉的念头，岂不又成为另一个妄念了吗？所以「知幻即离」，知道它是妄念的时候，妄念已经走了，它不会停留的，不必用什么方法去除掉它。 </p><p> 「离幻即觉，亦无渐次」，离开妄念以后，很清净的一剎那，就是觉性，没有什么小乘、大乘、初地、二地等等的分别。 </p><p> 在理论上，大家懂了这四句话，好像喝了咖啡，吃了冰淇淋一样，心里非常舒服清凉，认为佛到底是很高明的。问题在于佛高明，我们并不高明，因为「离幻即觉」的这一「觉」，留不住，刚刚有一觉，又变成了妄想；刚说「不作方便」，只要把这一觉保住就好了，现在这一觉又睡觉去了。所以不是醒觉之觉，而成了睡觉之觉，又胡涂了。大家修道的痛苦就在这里，这是用功方面。 </p><p> 在理论方面，《圆觉经》上这句「知幻即离」的方法，也是用，并没有说到体。后来有一位禅师说过：「知之一字，众妙之门。」众妙之门这句话，出于《老子》，禅师是借来用的。这是说「知」有如此重要，我们的犯错、犯戒、犯罪，就是因为不知，所以糊里糊涂犯了错。据说，如果能知的话，就不会犯错。这是「据说」，以我个人研究人类的心理，有许多人明明知道别人的东西不可拿，拿了则不道德；同时又知道这个东西很可爱，于是理智上的道德观，与情感上的爱欲，发生了战争，结果情感战胜了理智，不管道德不道德，拿了再说。这两个「知」，不知道谁是哥哥，谁是弟弟，往往如此矛盾。所以「知之一字，众妙之门」，如果认为这个「知」就是修道、悟道最重要的东西，则是错误的。 </p><p> 如果有这一「知」存在，永远不能成功；认为这一「知」——灵明觉知，就是道，也是错误的。因为这一知还是意识，是第六意识的妄想境界，所以修道不能成功。 </p><p> 例如唐代的香严禅师，他从学的是天下第一明师百丈禅师。对于禅理，香严非常高明，可以一问千答；对于一个问题，他可以作十面的答复，可是他还是没有开悟。百丈死后，他只好去找师兄沩山禅师。沩山对他说，你的道理都对，就是没有实际开悟，你在这里少讲道理。又过了很久，香严就是悟不进去。有一天自觉悟不了，不修行了，就跑到南阳忠国师那里去种菜，心想如此过一生算了。有一次在种菜时，地上有一块瓦片，他拾起来一丢，刚好落在竹子上，「碰」的一声，他开悟了。这叫做「有意栽花花不发，无心插柳柳成荫」。于是作了一个偈子： </p><p class="shici"> 一击忘所知 更不假修持<br /> 动容扬古路 不堕悄然机<br /> 处处无踪迹 声色外威仪<br /> 诸方达道者 咸言上上机 </p><p> 悟了以后，要忘「所知」，连悟的这一知都是多余。再回到《孟子》这里，把他的「良知良能」拿出来看看，到底是怎么个东西。 </p><p> 我们以现代知识来研究，婴儿刚生下来，是有知或是无知呢？他「哇」的一声哭了，但那是哭或是唱歌，谁也不敢肯定，可惜我们自己也忘了。今天的禅宗和今天的儒家，已与往古不同，就要问这个问题了。如果说婴儿无知，他确有一个知，就是孟子所说的，「不虑而知」的知，也有「不学而能」的能。婴儿饿了一定会哭，可见他「不虑而知」，这是天生的。如果站在医学、生理学或唯物哲学的立场来研究，认为这是唯心的理论，那是错误的，因为肚子饿了会哭，不是知不知的问题，是生理上脑神经的自然反应。 </p><p> 婴儿会抓东西，欢喜踢脚玩，长大一点又喜欢跑路；中年手动得多，玩手；年老手脚都不大愿动了，只好坐在那里回想，玩头脑，头脑玩完就走了。这是人生的历程。可是婴儿抓住一件东西，这是不是良能？在现代医学上则叫做人的本能，是神经的反应，这与道德的良与不良无关。「良」是哲学家加上的一个字，加的对与不对，科学家不置可否，你爱加就去加吧。 </p><p> 我们如果列举古今中外，各种不同的意见来对比，那就太多了。现在只从大的纲领上，扼要说到这里。 </p><p> 现在，我们将《孟子》本身的学说，把他前后所说过有关的话，连接起来做研究，应该说，孟子所说的良知、良能并没有错，问题在于他文字的说明运用不太清楚。孟子对于人性，不论是先天的、后天的，都是从「性本善」的哲学主张而来，如佛家所说「无始以来自性本来是光明」。人从娘胎中生下来开始，就属于后天，后天所染的习气，就是「习相远」。把这种习气的动作，当作了自性光明善良的一面来看，是孟子以后一般人的错误解释。 </p><p> 孟子提出来的良知、良能，重点在「良」字上。是善良的知，善良的能，也就是《大学》上「止于至善」的那个「至善」的境界。他如果说，有些孩子天性笃厚，坏习气沾染得比较少的，所以「无不知爱其亲者，无不知敬其兄也」，那就清楚了。所以为了说明他这一段书，要把古今中外与他相反的理论都列举出来，然后，只有借用佛家的理论，来为他作解释，才能了解他所说的真意。至于后世的理学家如王阳明先生，囫囵吞枣，一股脑儿没头没尾地引用，对孟子的学说作不清楚地界说，反而搞得更加纷乱了。 </p><p> 现在，我们再看下去，孟子自己在后面的解释，就更清楚了。 </p><p> 孟子告诉我们看水，要看波澜，看那个活泼泼的精神，把它吸收过来，体会于心，也是活泼泼的。其次他告诉我们水性是「不盈科不行」，上游流下来的水，流到堤防前停下来了，一定要等到「盈科」——满了，高出了堤面，才又流了出去。这是孟子告诉我们修养的秘诀，「不盈科不行」。要想学道，则「不成章不达」，自己不参透学理，永远不会通达。有的人学道，做了几天静坐的工夫，就想开悟，那是死水一潭，理事不能融通；做人做事也是这样，不充实、不圆满不行，要充实、圆满以后，才能得成果。 </p><p> 孟子前面说天下大事，怎么突然又说到个人修养上来了？他这是告诉我们，当官也好，教书也好，经商也好，做人也好，先求充实自己，「不盈科不行」，「不成章不达」，天下事没便宜好占的。人都是偷心不死，爱占便宜，尤其学佛学道的人，希望老师传一个秘诀，明天就得神通，天下哪有这样的事！所以要「盈科而行，成章而达」，这是不可磨灭的真理，自己不充实而想成功，那是不可能的。 </p> <script><!-- getPageBottom(); --></script>