释初品中檀波罗蜜法施之余--大智度论 - 学习字典，学习词典- 学无忧文学网

<h1>《大智度论》第十二卷</h1><hr /> <h2>释初品中檀波罗蜜法施之余</h2> 问曰：云何名檀波罗蜜？ 答曰：檀义如上说。波罗（此言彼岸）蜜（此言到），是名渡布施河，得到彼岸。 问曰：云何名不到彼岸？ 答曰：譬如渡河未到而还，名为不到彼岸。如舍利弗于六十劫中行菩萨道，欲渡布施河。时有乞人来乞其眼，舍利弗言：“眼无所住，何以索之？若须我身及财物者，当以相与！”答言：“不须汝身及以财物，唯欲得眼。若汝实行檀者，以眼见与！”尔时，舍利弗出一眼与之。乞者得眼，于舍利弗前嗅之嫌臭，唾而弃地，又以脚蹋。舍利弗思惟言：“如此弊人等，难可度也！眼实无用而强索之，既得而弃，又以脚蹋，何弊之甚！如此人辈，不可度也。不如自调，早脱生死。”思惟是已，于菩萨道退，回向小乘，是名不到彼岸。若能直进不退，成办佛道，名到彼岸。 复次，于事成办，亦名到彼岸（天竺俗法，凡造事成办，皆言到彼岸）。 复次，此岸名悭贪，檀名河中，彼岸名佛道。 复次，有无见名此岸，破有无见智慧名彼岸，勤修布施是名河中。 复次，檀有二种：一者、魔檀，二者、佛檀。若为结使贼所夺，忧恼怖畏，是为魔檀，名曰此岸。若有清净布施，无结使贼，无所怖畏，得至佛道，是为佛檀，名曰到彼岸，是为波罗蜜。如佛说毒蛇喻经中：有人得罪于王，王令掌护一箧，箧中有四毒蛇。王敕罪人，令看视养育。此人思惟：“四蛇难近，近则害人，一犹叵养，而况于四？”便弃箧而走，王令五人拔刀追之。复有一人，口言附顺，心欲中伤，而语之言：“养之以理，此亦无苦！”其人觉之，驰走逃命，至一空聚。有一善人，方便语之：“此聚虽空，是贼所止处。汝今住此，必为贼害，慎勿住也！”于是复去，至一大河，河之彼岸，即是异国。其国安乐，坦然清净，无诸患难。于是集众草木，缚以为栰，进以手足，竭力求渡，既到彼岸，安乐无患。王者魔王，箧者人身，四毒蛇者四大，五拔刀贼者五阴，一人口善心恶者是染著，空聚是六情，贼是六尘，一人愍而语之是为善师，大河是爱，栰是八正道，手足勤渡是精进，此岸是世间，彼岸是涅槃，度者漏尽阿罗汉。菩萨法中亦如是，若施有三碍：我与，彼受，所施者财。是为堕魔境界，未离众难。如菩萨布施，三种清净无碍，为诸佛所赞，是名到彼岸。此六波罗蜜，能令人度悭贪等烦恼染著大海，到于彼岸，以是故名波罗蜜。 问曰：阿罗汉、辟支佛亦能到彼岸，何以不名波罗蜜？ 答曰：阿罗汉、辟支佛渡彼岸，与佛渡彼岸，名同而实异。彼以生死为此岸，涅槃为彼岸，而不能度檀之彼岸。所以者何？不能以一切物、一切时、一切种布施；设能布施，亦无大心，或以无记心，或有漏善心，或无漏心施，无大悲心，不能为一切众生施。菩萨施者，知布施不生不灭，无漏无为，如涅槃相，为一切众生故施，是名檀波罗蜜。 复次，有人言：“一切物、一切种内外物，尽以布施，不求果报，如是布施，名檀波罗蜜。” 复次，不可尽故，名檀波罗蜜。所以者何？知所施物毕竟空，如涅槃相，以是心施众生，是故施报不可尽，名檀波罗蜜。如五通仙人，以好宝物，藏著石中。欲护此宝，磨金刚涂之，令不可破。菩萨布施亦复如是，以涅槃实相智慧磨涂布施，令不可尽。 复次，菩萨为一切众生故布施，众生数不可尽故，布施亦不可尽。 复次，菩萨为佛法布施，佛法无量无边，布施亦无量无边。以是故，阿罗汉、辟支佛，虽俱到彼岸，不名波罗蜜。 问曰：云何名具足满？ 答曰：如先说，菩萨能一切布施，内外大小，多少粗细，著不著，用不用，如是等种种物，一切能舍，心无所惜，等与一切众生，不作是观：“大人应与，小人不应与。出家人应与，不出家人不应与。人应与，禽兽不应与。”于一切众生平等心施，施不求报，又得施实相，是名具足满。亦不观时，无昼无夜，无冬无夏，无吉无衰，一切时常等施；心无悔惜，乃至头目髓脑，施而无吝，是为具足满。 复次，有人言：“菩萨从初发心，乃至菩提树下三十四心，于是中间，名为布施具足满。” 复次，七住菩萨得一切诸法实相智慧，是时，庄严佛土，教化众生，供养诸佛，得大神通。能分一身作无数身，一一身皆雨七宝、华香、幡盖，化作大灯如须弥山，供养十方佛及菩萨僧；复以妙音赞颂佛德，礼拜供养，恭敬将迎。 复次，是菩萨于一切十方无量饿鬼国中，雨种种饮食、衣被，令其充满；得满足已，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。复至畜生道中，令其自善，无相害意，除其畏怖，随其所须，各令充足；得满足已，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。于地狱无量苦中，能令地狱火灭汤冷，罪息心善，除其饥渴，得生天上人中；以此因缘故，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若十方人，贫穷者给之以财，富贵者施以异味异色，令其欢喜；以此因缘故，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若至欲天中，令其除却天上欲乐，施以妙宝法乐，令其欢喜；以此因缘故，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若至色天中，除其乐著，以菩萨禅法而娱乐之；以此因缘故，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。如是乃至十住，是名檀波罗蜜具足满。 复次，菩萨有二种身：一者、结业生身，二者、法身。是二种身中，檀波罗蜜满，是名具足檀波罗蜜。 问曰：云何名结业生身檀波罗蜜满？ 答曰：未得法身，结使未尽，能以一切宝物、头目髓脑、国财、妻子，内外所有，尽以布施，心不动转。如须提犁拏太子（秦言好爱），以其二子布施婆罗门，次以妻施，其心不转。 又如萨婆达王（秦言一切施），为敌国所灭，身窜穷林。见有远国婆罗门来，欲从己乞。自以国破家亡，一身藏窜，愍其辛苦，故从远来而无所得，语婆罗门言：“我是萨婆达王，新王募人，求我甚重。”即时自缚以身施之，送与新王，大得财物。亦如月光太子，出行游观。癞人见之要车，白言：“我身重病，辛苦懊恼。太子嬉游，独自欢耶？大慈愍念，愿见救疗！”太子闻之，以问诸医，医言：“当须从生长大无瞋之人血髓，涂而饮之，如是可愈。”太子念言：“设有此人，贪生惜寿，何可得耶？自除我身，无可得处。”即命旃陀罗，令除身肉。破骨出髓以涂病人，以血饮之。如是等种种，身及妻子，施而无吝，如弃草木。观所施物，知从缘有，推求其实，都无所得，一切清净，如涅槃相，乃至得无生法忍，是为结业生身行檀波罗蜜满。 云何法身菩萨行檀波罗蜜满？菩萨末后肉身得无生法忍，舍肉身得法身。于十方六道中，变身应适以化众生，种种珍宝、衣服、饮食，给施一切。又以头目髓脑、国财、妻子，内外所有，尽以布施。譬如释迦文佛，曾为六牙白象。猎者伺便，以毒箭射之。诸象竞至，欲来蹈杀猎者。白象以身捍之，拥护其人，愍之如子，喻遣群象。徐问猎人：“何故射我？”答曰：“我须汝牙！”即时以六牙内石孔中，血肉俱出，以鼻举牙，授与猎者。虽曰象身，用心如是，当知此象非畜生行报。阿罗汉法中，都无此心，当知此为法身菩萨。有时阎浮提人，不知礼敬耆旧有德，以言化之，未可得度。是时菩萨自变其身，作迦频阇罗鸟。是鸟有二亲友：一者、大象，二者、猕猴。共在必钵罗树下住，自相问言：“我等不知谁应为大？”象言：“我昔见此树在我腹下，今大如是。以此推之，我应为长！”猴言：“我曾蹲地，手挽树头。以此推之，我应为长！”鸟言：“我于必钵罗林中，食此树果，子随粪出，此树得生。以是推之，我应最大！”象复说言：“先生宿旧，礼应供养！”即时大象背负猕猴，鸟在猴上，周游而行。一切禽兽见而问之：“何以如此？”答曰：“以此恭敬供养长老！”禽兽受化，皆行礼敬，不侵民田，不害物命。众人疑怪，一切禽兽不复为害。猎师入林，见象负猕猴、复戴鸟，行敬化物，物皆修善。传告国人，人各庆曰：“时将太平，鸟兽而仁！”人亦效之，皆行礼敬。自古及今，化流万世，当知是为法身菩萨。 复次，法身菩萨，一时之顷，化作无央数身，供养十方诸佛；一时能化无量财宝，给足众生；能随一切上中下声，一时之顷，普为说法；乃至坐佛树下。如是等种种，名为法身菩萨行檀波罗蜜满。 复次，檀有三种：一者、物施，二者、供养恭敬施，三者、法施。云何物施？珍宝、衣食，头目髓脑，如是等一切内外所有，尽以布施，是名物施。恭敬施者，信心清净，恭敬礼拜，将送迎逆，赞绕供养，如是等种种，名为恭敬施。法施者，为道德故，语言论议，诵读讲说，除疑问答，授人五戒，如是等种种，为佛道故施，是名法施。是三种施满，是名檀波罗蜜满。 复次，三事因缘生檀：一者、信心清净，二者、财物，三者、福田。心有三种：若怜愍，若恭敬，若怜愍恭敬。施贫穷下贱及诸畜生，是为怜愍施；施佛及诸法身菩萨等，是为恭敬施；施诸老病贫乏阿罗汉、辟支佛，是为恭敬怜愍施。施物清净，非盗非劫，以时而施，不求名誉，不求利养。或时从心大得福德，或从福田大得功德，或从妙物大得功德。第一从心，如四等心，念佛三昧，以身施虎，如是名从心大得功德。福田有二种：一者、怜愍福田，二者、恭敬福田。怜愍福田，能生怜愍心；恭敬福田，能生恭敬心，如阿输伽王（此言无忧）以土上佛。 复次，物施中，如一女人，酒醉没心，以七宝缨络布施迦葉佛塔，以福德故，生三十三天。如是种种，名为物施。 问曰：檀名舍财，何以言具足无所舍法？ 答曰：檀有二种：一者、出世间，二者、不出世间。今说出世间檀无相，无相故无所舍，是故言具足无所舍法。 复次，财物不可得故，名为无所舍。是物未来、过去空，现在分别，无一定法，以是故言无所舍。 复次，行者舍财时，心念此施大有功德，倚是而生憍慢爱结等。以是故言无所舍，以无所舍故无憍慢，无憍慢故爱结等不生。 复次，施者有二种：一者、世间人，二者、出世间人。世间人能舍财，不能舍施；出世间人能舍财，能舍施。何以故？以财物、施心，俱不可得故。以是故言具足无所舍法。 复次，檀波罗蜜中，言财、施、受者，三事不可得。 问曰：三事和合，故名为檀。今言三事不可得，云何名檀波罗蜜具足满？今有财、有施、有受者，云何三事不可得？如所施毡实有。何以故？毡有名，则有毡法；若无毡法，亦无毡名；以有名故，应实有毡。 复次，毡有长、有短，粗、细、白、黑、黄、赤，有因有缘，有作有破，有果报，随法生心。十尺为长，五尺为短；缕大为粗，缕小为细；随染有色；有缕为因，织具为缘，是因缘和合故为毡。人成为作，人坏为破；御寒暑，蔽身体，名果报。人得之大喜，失之大忧。以之施故，得福助道；若盗若劫，戮之都市，死入地狱。如是等种种因缘故，知有此毡，是名毡法，云何言施物不可得？ 答曰：汝言有名故有，是事不然。何以知之？名有二种：有实，有不实。不实名，如有一草名株利，株利（此言贼）草亦不盗不劫，实非贼而名为贼。又如兔角、龟毛，亦但有名而无实。毡虽不如兔角、龟毛无，然因缘会故有，因缘散故无；如林、如军，是皆有名而无实。譬如木人，虽有人名，不应求其人法。毡中虽有名，亦不应求毡真实。毡能生人心念因缘，得之便喜，失之便忧，是为念因缘。心生有二因缘：有从实而生，有从不实而生。如梦中所见，如水中月，如夜见杌树谓为人，如是名从不实中能令心生。是缘不定，不应言心生有故便是有。若心生因缘故有，更不应求实有。如眼见水中月，心生谓是月，若从心便是月者，则无复真月。 复次，有，三种：一者、相待有，二者、假名有，三者、法有。相待者，如长短、彼此等，实无长短，亦无彼此，以相待故有名。长因短有，短亦因长；彼亦因此，此亦因彼；若在物东，则以为西，在西则以为东；一物未异而有东、西之别，此皆有名而无实也。如是等，名为相待有，是中无实法，不如色、香、味、触等。假名有者，如酪有色、香、味、触，四事因缘合故，假名为酪。虽有，不同因缘法有；虽无，亦不如兔角、龟毛无；但以因缘合故，假名有酪；毡亦如是。复次，有极微色、香、味、触，故有毛分，毛分因缘故有毛，毛因缘故有毳，毳因缘故有缕，缕因缘故有毡，毡因缘故有衣。若无极微色、香、味、触因缘，亦无毛分，毛分无故亦无毛，毛无故亦无毳，毳无故亦无缕，缕无故亦无毡，毡无故亦无衣。 问曰：亦不必一切物皆从因缘和合故有，如微尘至细故无分，无分故无和合。毡粗故可破，微尘中无分，云何可破？ 答曰：至微无实，强为之名。何以故？粗细相待，因粗故有细，是细复应有细。 复次，若有极微色，则有十方分；若有十方分，是不名为极微；若无十方分，则不名为色。 复次，若有极微，则应有虚空分齐；若有分者，则不名极微。 复次，若有极微，是中有色、香、味、触作分；色、香、味、触作分，是不名极微。以是推求，微尘则不可得。如经言：色若粗若细，若内若外，总而观之，无常无我。不言有微尘，是名分破空。复有观空：是毡随心，如坐禅人观毡或作地，或作水，或作火，或作风，或青，或黄，或白，或赤，或都空，如十一切入观。如佛在耆阇崛山中，与比丘僧俱，入王舍城。道中见大木，佛于木上敷尼师坛坐，告诸比丘：“若比丘入禅，心得自在，能令大木作地，即成实地。何以故？是木中有地分故。如是水、火、风、金、银种种宝物即皆成实。何以故？是木中皆有其分。” 复次，如一美色，淫人见之以为净妙，心生染著；不净观人视之，种种恶露，无一净处；等妇见之，妒瞋增恶，目不欲见，以为不净。淫人观之为乐，妒人观之为苦，净行人观之得道，无豫之人观之，无所适莫，如见土木。若此美色实净，四种人观，皆应见净；若实不净，四种人观，皆应不净。以是故知，好丑在心，外无定也。观空亦如是。 复次，是毡中有十八空相故，观之便空，空故不可得。如是种种因缘财物空，决定不可得。 云何施人不可得？如毡因缘和合故有，分分推之，毡不可得；施者亦如是，四大围虚空，名为身，是身识动作来往坐起，假名为人。分分求之，亦不可得。 复次，一切众、界、入中，我不可得；我不可得故，施人不可得。何以故？我，有种种名字：人、天、男、女，施人、受人，受苦人、受乐人，畜生等；是但有名，而实法不可得。 问曰：若施者不可得，云何有菩萨行檀波罗蜜？ 答曰：因缘和合故有名字，如屋、如车，实法不可得。 问曰：云何我不可得？ 答曰：如上我闻一时中已说，今当更说。佛说六识：眼识及眼识相应法，共缘色，不缘屋舍、城郭种种诸名。耳、鼻、舌、身识，亦如是。意识及意识相应法，知眼、知色、知眼识，乃至知意、知法、知意识。是识所缘法，皆空无我，生灭故，不自在故。无为法中亦不计我，苦乐不受故。是中若强有我法，应当有第七识识我；而今不尔，以是故知无我。 问曰：何以说无我？一切人各各自身中生计我，不于他身中生我；若自身中无我，而妄见为我者，他身无我，亦应于他身而妄见为我。 复次，若内无我，色识念念生灭，云何分别知是色青、黄、赤、白？ 复次，若无我，今现在人识，新新生灭，身命断时亦尽，诸行罪福，谁随谁受？谁受苦乐？谁解脱者？如是种种因缘故知有我。 答曰：此俱有难！若于他身生计我者，复当言何以不自身中生计我？ 复次，五众因缘生故空无我，从无明因缘生二十身见，是我见，自于五阴相续生。以从此五众缘生故，即计此五众为我，不在他身，以其习故。 复次，若有神者，可有彼我，汝神有无未了，而问彼我！其犹人问兔角，答似马角。马角若实有，可以证兔角，马角犹尚未了，而欲以证兔角。 复次，自于身生我故，便自谓有神。汝言神遍，亦应计他身为我。以是故，不应言自身中生计我心，于他身不生，故知有神。 复次，有人于他物中我心生，如外道坐禅人，用地一切入观时，见地则是我，我则是地，水、火、风、空，亦如是。颠倒故，于他身中亦计我。 复次，有时于他身生我。如有一人，受使远行，独宿空舍。夜中有鬼担一死人来著其前，复有一鬼逐来，瞋骂前鬼：“是死人是我物，汝何以担来？”先鬼言：“是我物，我自持来。”后鬼言：“是死人实我担来！”二鬼各捉一手争之。前鬼言：“此中有人可问。”后鬼即问：“是死人谁担来？”是人思惟：“此二鬼力大，若实语亦当死，若妄语亦当死，俱不免死，何为妄语？”言：“前鬼担来。”后鬼大瞋，捉人手拔出著地，前鬼取死人一臂附之即著。如是两臂、两脚、头、胁，举身皆易。于是二鬼共食所易人身，拭口而去。其人思惟：“我父母生身，眼见二鬼食尽，今我此身尽是他肉。我今定有身耶？为无身耶？若以为有，尽是他身；若以为无，今现有身。”如是思惟，其心迷闷，譬如狂人。明朝寻路而去，到前国土，见有佛塔众僧，不论余事，但问己身为有为无？诸比丘问：“汝是何人？”答言：“我亦不自知是人非人？”即为众僧广说上事。诸比丘言：“此人自知无我，易可得度。”而语之言：“汝身从本已来，恒自无我，非适今也。但以四大和合故，计为我身，如汝本身，与今无异。”诸比丘度之为道，断诸烦恼，即得阿罗汉。是为有时他身亦计为我。不可以有彼此故，谓有神。 复次，是神实性，决定不可得。若常相、非常相，自在相、不自在相，作相、不作相，色相、非色相，如是等种种皆不可得。若有相则有法，无相则无法，神今无相，则知无神。若神是常，不应有杀罪。何以故？身可杀，非常故；神不可杀，常故。 问曰：神虽常故不可杀，但杀身则有杀罪。 答曰：若杀身有杀罪者，毗尼中言：自杀无杀罪，罪福从恼他、益他生，非自供养身、自杀身故有罪有福。以是故毗尼中言：自杀身无杀罪，有愚痴、贪欲、瞋恚之咎。若神常者，不应死，不应生。何以故？汝等法神常，一切遍满五道中，云何有死生？死名此处失，生名彼处出。以是故，不得言神常。若神常者，亦应不受苦乐。何以故？苦来则忧，乐至则喜，若为忧喜所变者，则非常也，若常应如虚空，雨不能湿，热不能干，亦无今世、后世，不应有后世生、今世死。若神常者，则常有我见，不应得涅槃。若神常者，则无起无灭，不应有忘失；以其无神，识无常故，有忘有失，是故神非常也！如是等种种因缘，可知神非常相。若神无常相者，亦无罪无福。若身无常，神亦无常，二事俱灭，则堕断灭边。堕断灭，则无到后世受罪福者。若断灭，则得涅槃不须断结，亦不用后世罪福因缘。如是等种种因缘，可知神非无常。若神自在相、作相者，则应随所欲得皆得；今所欲更不得，非所欲更得。若神自在，亦不应有作恶行，堕畜生恶道中。 复次，一切众生皆不乐苦，谁当好乐而更得苦？以是故，知神不自在，亦不自作。又如人畏罪故，自强行善；若自在者，何以畏罪而自强修福？又诸众生不得如意，常为烦恼爱缚所牵。如是等种种因缘，知神不自在，不自作。若神不自在、不自作者，是为无神相，汝言我者，即是识，更无异事。 复次，若不作者，云何阎罗王问罪人：“谁使汝作此罪者？”罪人答言：“是我自作。”以是故，知非不自作。若神色相者，是事不然。何以故？一切色无常故。 问曰：人云何言色是我相？ 答曰：有人言：“神在心中，微细如芥子，清净名为净色身。”更有人言如麦，有言如豆，有言半寸，有言一寸。初受身时，最在前受，譬如像骨；及其成身，如像已庄。有言：“大小随人身，死坏时，此亦前出。”如此事，皆不尔也！何以故？一切色，四大所造，因缘生故无常。若神是色，色无常，神亦无常。若无常者，如上所说。 问曰：身有二种：粗身及细身。粗身无常，细身是神，世世常去入五道中。 答曰：此细身不可得。若有细身，应有处所可得，如五藏、四体一一处中求，皆不可得。 问曰：此细身微细，初死时已去，若活时则不可得求，汝云何能见？又此细身，非五情能见能知，唯有神通圣人，乃能得见。 答曰：若尔者，与无无异。如人死时，舍此生阴，入中阴中。是时，今世身灭，受中阴身，此无前后，灭时即生。譬如蜡印印泥，泥中受印，印即时坏，成坏一时，亦无前后。是时，受中阴中有，舍此中阴，受生阴有。汝言细身，即此中阴，中阴身无出无入。譬如燃灯，生灭相续，不常不断。佛言：“一切色众，若过去、未来、现在，若内、若外，若粗、若细，皆悉无常。”汝神微细色者，亦应无常断灭。如是等种种因缘，可知非色相。神非无色相，无色者，四众及无为。四众无常故，不自在故，属因缘故，不应是神。三无为中，不计有神，无所受故。如是等种种因缘，知神非无色相。如是天地间，若内若外，三世十方，求神不可得。但十二入和合生六识，三事和合名触，触生受、想、思等心数法。是法中，无明力故身见生，身见生故谓有神。是身见，见苦谛，苦法智及苦比智则断，断时则不见有神。 汝先言，若内无神，色识念念生灭，云何分别知色青、黄、赤、白？汝若有神，亦不能独知，要依眼识故能知。若尔者，神无用也。眼识知色，色生灭，相似生，相似灭，然后心中有法生，名为念。是念相有为法，虽灭过去而能知。如圣人智慧力，能知未来世事。念念亦如是，能知过去法。若前眼识灭，生后眼识，后眼识转利有力。色虽暂有不住，以念力利故能知。以是事故，虽念念生灭无常，能分别知色。 又汝言，今现在人识新新生灭，身命断时亦尽，诸行罪福，谁随谁受？谁受苦乐？谁解脱者？今当答汝：今未得实道，是人诸烦恼覆心，作生因缘业，死时次第相续五阴生，譬如一灯更燃一灯。又如谷子生，有三因缘：地、水、种子。后世身生，亦复如是。有身，有漏业，有结使，三事故后身生。是中身、业因缘，不可断，不可破，但诸结使可断。结使断时，虽有残身、残业，可得解脱。如有谷子、有地，无水故不生。如是虽有身、有业，无爱结水润则不生。是名虽无神，亦名得解脱。无明故缚，智慧故解，则神无用。 复次，是名色和合，假名为人。是人为诸结所系，得无漏智慧爪，解此诸结，是时，名人得解脱。如绳结、绳解，绳即是结，结无异法，世界中说结绳、解绳。名色亦如是，名色二法和合，假名为人。是结使与名色不异，但名为名色结、名色解。受罪福亦如是，虽无一法为人空，名色故受罪福果，而人得名。譬如车载物，一一推之，竟无车实，然车受载物之名。人受罪福亦如是，名色受罪福，而人受其名。受苦乐亦如是。如是种种因缘，神不可得。神即是施者，受者亦如是。汝以神为人，以是故，施人不可得，受人不可得。如是种种因缘，是名财物、施人、受人不可得。 问曰：若诸佛但说如实法相于诸法，无所破、无所灭、无所生、无所作，何以故言三事破析不可得？ 答曰：如凡夫人见施人，见受人，见财物，是为颠倒妄见，生世间受乐，福尽转还。是故佛欲令菩萨行实道，得实果报，实果报则是佛道。佛为破妄见故，言三事不可得，实无所破。何以故？诸法从本已来，毕竟空故。如是等种种无量因缘，不可得故，名为檀波罗蜜具足满。 复次，若菩萨行檀波罗蜜，能生六波罗蜜，是时，名为檀波罗蜜具足满。 云何布施生檀波罗蜜？檀有上、中、下：从下生中，从中生上。若以饮食粗物，软心布施，是名为下；习施转增，能以衣服宝物布施，是为从下生中；施心转增，无所爱惜，能以头目血肉、国财、妻子，尽用布施，是为从中生上。如释迦牟尼佛初发心时，作大国王，名曰光明，求索佛道，少多布施。转受后身作陶师，能以澡浴之具及石蜜浆，布施异释迦牟尼佛及比丘僧。其后转身作大长者女，以灯供养憍陈若佛。如是等种种，名为菩萨下布施。如释迦文尼佛本身作长者子，以衣布施大音声佛；佛灭度后，起九十塔。后更转身作大国王，以七宝盖供养师子佛。后复受身作大长者，供养妙因佛上好房舍及七宝妙华。如是等种种，名为菩萨中布施。如释迦文尼佛本身作仙人，见憍陈若佛端正殊妙，便从高山上自投佛前，其身安隐，在一面立。又如众生喜见菩萨，以身为灯，供养日月光德佛。如是等种种，不惜身命，供养诸佛，是为菩萨上布施。是名菩萨三种布施。若有初发佛心，布施众生，亦复如是；初以饮食布施，施心转增，能以身肉与之。先以种种好浆布施，后心转增，能以身血与之。先以纸墨经书布施，及以衣服、饮食、四种供养，供养法师，后得法身，为无量众生说种种法，而为法施。如是等种种，从檀波罗蜜中生檀波罗蜜。 云何菩萨布施生尸波罗蜜？菩萨思惟：“众生不知布施，后世贫穷。以贫穷故，劫盗心生；以劫盗故，而有杀害。以贫穷故，不足于色；色不足故，而行邪淫。又以贫故，为人下贱；下贱畏怖，而生妄语。如是等贫穷因缘故，行十不善道。若行布施，生有财物；有财物故，不为非法。何以故？五欲充足，无所乏短故。”如提婆达本生曾为一蛇，与一虾蟆、一龟，在一池中，共结亲友。其后池水竭尽，饥穷困乏，无所控告。时蛇遣龟以呼虾蟆，虾蟆说偈遣龟言： “若遭贫穷失本心，不惟本义食为先。汝持我声以语蛇，虾蟆终不到汝边！” 若修布施，后生有福，无所短乏，则能持戒，无此众恶，是为布施能生尸罗波罗蜜。 复次，布施时，能令破戒诸结使薄，益持戒心，令得坚固，是为布施因缘增益于戒。 复次，菩萨布施，常于受者生慈悲心，不著于财，自物不惜，何况劫盗？慈悲受者，何有杀意？如是等能遮破戒，是为布施生戒。若能布施以破悭心，然后持戒、忍辱等，易可得行。如文殊师利，在昔过去久远劫时，曾为比丘，入城乞食，得满钵百味欢喜丸。城中一小儿，追而从乞，不即与之，乃至佛图。手捉二丸而要之言：“汝若能自食一丸，以一丸施僧者，当以施汝！”即相然可，以一欢喜丸布施众僧，然后于文殊师利许受戒，发心作佛。如是布施，能令受戒发心作佛，是为布施生尸罗波罗蜜。 复次，布施之报，得四事供养，好国善师，无所乏少，故能持戒。又布施之报，其心调柔，心调柔故，能生持戒，能生持戒故，从不善法中能自制心。如是种种因缘，从布施生尸罗波罗蜜。 云何布施生羼提波罗蜜？菩萨布施时，受者逆骂，若大求索，若不时索，或不应索而索。是时，菩萨自思惟言：“我今布施，欲求佛道，亦无有人使我布施。我自为故，云何生瞋？”如是思惟已，而行忍辱，是名布施生羼提波罗蜜。 复次，菩萨布施时，若受者瞋恼，便自思惟：“我今布施内外财物，难舍能舍，何况空声而不能忍？若我不忍，所可布施则为不净。譬如白象，入池澡浴，出已还复以土坌身；布施不忍，亦复如是。”如是思惟已，行于忍辱。如是等种种布施因缘，生羼提波罗蜜。 云何布施生毗黎耶波罗蜜？菩萨布施时，常行精进。何以故？菩萨初发心时，功德未大，尔时欲行二施，充满一切众生之愿。以物不足故，勤求财法，以给足之。如释迦文尼佛本身，作大医王，疗一切病，不求名利，为怜愍众生故。病者甚多，力不周救，忧念一切而不从心，懊恼而死，即生忉利天上。自思惟言：“我今生天，但食福报，无所长益。”即自方便，自取灭身，舍此天寿，生娑伽陀龙王宫中为龙太子。其身长大，父母爱重，欲自取死，就金翅鸟王，鸟即取此龙子于舍摩利树上吞之。父母号啕，啼哭懊恼。龙子既死，生阎浮提中为大国王太子，名曰能施。生而能言，问诸左右：“今此国中有何等物，尽皆持来以用布施！”众人怖畏，皆舍之走。其母怜爱，独自守之。语其母言：“我非罗刹，众人何以故走？我本宿命常好布施，我为一切人之檀越。”母闻其言，以语众人，众人即还。母好养育，及年长大，自身所有，尽以施尽；至父王所，索物布施，父与其分，复以施尽。见阎浮提人贫穷辛苦，思惟给施而财物不足，便自啼泣，问诸人言：“作何方便，当令一切满足于财？”诸宿人言：“我等曾闻有如意宝珠，若得此珠，则能随心所索，无不必得。”菩萨闻是语已，白其父母：“欲入大海求龙王头上如意宝珠。”父母报言：“我唯有汝一儿耳！若入大海，众难难度。一旦失汝，我等亦当何用活为？不须去也！我今藏中犹亦有物，当以给汝！”儿言：“藏中有限，我意无量。我欲以财充满一切，令无乏短，愿见听许，得遂本心，使阎浮提人一切充足！”父母知其志大，不敢制之，遂放令去。是时，五百贾客，以其福德大人，皆乐随从；知其行日，集海道口。菩萨先闻娑伽陀龙王头上有如意宝珠，问众人言：“谁知水道，至彼龙宫？”有一盲人名陀舍，曾以七返入大海中，具知海道。菩萨即命共行。答言：“我年既老，两目失明，曾虽数入，今不能去！”菩萨言：“我今此行，不自为身，普为一切求如意宝珠，欲给足众生令身无乏；次以道法因缘而教化之。汝是智人，何得辞耶？我愿得成，岂非汝力！”陀舍闻其要言，欣然同怀，语菩萨言：“我今共汝俱入大海，我必不全。汝当安我尸骸，著大海之中金沙洲上。”行事都集，断第七绳，船去如驰，到众宝渚。众贾竞取七宝，各各已足，语菩萨言：“何以不取？”菩萨报言：“我所求者，如意宝珠。此有尽物，我不须也。汝等各当知足知量，无令船重，不自免也！”是时，众贾白菩萨言：“大德，为我咒愿，令得安隐！”于是辞去。陀舍是时语菩萨言：“别留艇舟，当随是别道而去。待风七日，搏海南岸，至一险处，当有绝崖，枣林枝皆覆水。大风吹船，船当摧覆！汝当仰攀枣枝，可以自济。我身无目，于此当死。过此隘岸，当有金沙洲，可以我身置此沙中，金沙清净，是我愿也！”即如其言，风至而去。既到绝岸，如陀舍语。菩萨仰攀枣枝，得以自免。置陀舍尸，安厝金地，于是独去。如其先教，深水中浮七日，齐咽水中行七日，齐腰水中行七日，齐膝水中行七日，涂泥中行七日。见好莲华，鲜洁柔软，自思惟言：“此华软脆，当入虚空三昧自轻其身。”行莲华上七日，见诸毒蛇，念言：“含毒之虫，甚可畏也！”即入慈心三昧，行毒蛇头上七日，蛇皆擎头授与菩萨，令蹈上而过。过此难已，见有七重宝城，有七重堑，堑中皆满毒蛇，有二大龙守门。龙见菩萨形容端正，相好严仪，能度众难得来至此，念言：“此非凡夫，必是菩萨大功德人！”即听令前，径得入宫。龙王夫妇丧儿未久，犹故哀泣。见菩萨来，龙王妇有神通，知是其子，两乳流出。命之令坐，而问之言：“汝是我子，舍我命终，生在何处？”菩萨亦自识宿命，知是父母，而答母言：“我生阎浮提上，为大国王太子。怜愍贫人，饥寒勤苦，不得自在，故来至此，欲求如意宝珠！”母言：“汝父头上有此宝珠，以为首饰，难可得也！必当将汝入诸宝藏，随汝所欲，必欲与汝。汝当报言：‘其余杂宝，我不须也，唯欲大王头上宝珠；若见怜愍，愿以与我。’如此可得。”即往见父，父大悲喜，欣庆无量，愍念其子，远涉艰难，乃来至此，指示妙宝：“随意与汝，须者取之。”菩萨言：“我从远来，愿见大王，求王头上如意宝珠。若见怜愍，当以与我；若不见与，不须余物！”龙王报言：“我唯有一珠，常为首饰，阎浮提人薄福下贱，不应见也！”菩萨白言：“我以此故，远涉艰难，冒死远来，为阎浮提人薄福贫贱，欲以如意宝珠济其所愿，然后以佛道因缘而教化之！”龙王与珠而要之言：“今以此珠与汝，汝既去世，当以还我！”答言：“敬如王言！”菩萨得珠，飞腾虚空，如屈申臂顷，到阎浮提。人王父母见儿吉还，欢悦踊跃，抱而问言：“汝得何物？”答言：“得如意宝珠。”问言：“今在何许？”白言：“在此衣角里中。”父母言：“何其太小？”白言：“在其神德，不在大也。”白父母言：“当敕城中内外，扫洒烧香，悬缯幡盖，持斋受戒。明日清旦，以长木为表，以珠著上。”菩萨是时自立誓愿：“若我当成佛道，度脱一切者，珠当如我意愿，出一切宝物，随人所须，尽皆备有！”是时，阴云普遍，雨种种宝物，衣服、饮食、卧具、汤药，人之所须，一切具足。至其命尽，常尔不绝。如是等，名为菩萨布施生精进波罗蜜。 云何菩萨布施生禅波罗蜜？菩萨布施时，能除悭贪；除悭贪已，因此布施而行一心，渐除五盖；能除五盖，是名为禅。 复次，心依布施，入于初禅，乃至灭定禅。云何为依？若施行禅人时，心自念言：“我以此人行禅定故，净心供养，我今何为自替于禅？”即自检心，思惟行禅。若施贫人，念此宿命作诸不善，不求一心，不修福业，今世贫穷。以是自勉修善，一心以入禅定。如说喜见转轮圣王，八万四千小王来朝，皆持七宝妙物来献。王言：“我不须也，汝等各可自以修福！”诸王自念：“大王虽不肯取，我等亦复不宜自用。”即共造工，立七宝殿，植七宝行树，作七宝浴池。于大殿中造八万四千七宝楼，楼中皆有七宝床座，杂色被枕置床两头，悬缯幡盖，香熏涂地。众事备已，白大王言：“愿受法殿、宝树、浴池！”王默然受之，而自念言：“我今不应先处新殿以自娱乐，当求善人、诸沙门、婆罗门等先入供养，然后我当处之！”即集善人先入宝殿，种种供养，微妙具足。诸人出已，王入宝殿，登金楼，坐银床，念布施，除五盖，摄六情，却六尘，受喜乐，入初禅。次登银楼，坐金床，入二禅。次登毗琉璃楼，坐玻璃宝床，入三禅。次登玻璃宝楼，坐毗琉璃床，入四禅。独坐思惟，终竟三月。玉女宝后，与八万四千诸侍女俱，皆以白珠名宝缨络其身，来白大王：“久违亲觐，敢来问讯！”王告：“诸妹，汝等各当端心，当为我知识，勿为我怨！”玉女宝后垂泪而言：“大王，何为谓我为妹？必有异心，愿闻其意！云何见敕，当为知识，勿为我怨？”王告之言：“汝若以我为世因缘，共行欲事以为欢乐，是为我怨。若能觉悟非常，知身如幻，修福行善，绝去欲情，是为知识。”诸玉女言：“敬如王敕！”说此语已，各遣令还。诸女出已，王登金楼，坐银床，行慈三昧。登银楼，坐金床，行悲三昧。登毗琉璃楼，坐玻璃床，行喜三昧。登玻璃宝楼，坐毗琉璃床，行舍三昧。是为菩萨布施生禅波罗蜜。 云何菩萨布施生般若波罗蜜？菩萨布施时，知此布施必有果报而不疑惑，能破邪见无明，是为布施生般若。 复次，菩萨布施时，能分别知：不持戒人，若鞭打拷掠、闭系枉法，得财而作布施，生象、马、牛中，虽受畜生形，负重鞭策，羁靽乘骑，而常得好屋好食，为人所重，以人供给。又知恶人多怀瞋恚，心曲不端而行布施，当堕龙中，得七宝宫殿，妙食好色。又知憍人多慢、瞋心布施，堕金翅鸟中，常得自在，有如意宝珠以为缨络，种种所须，皆得自恣，无不如意，变化万端，无事不办。又知宰官之人，枉滥人民，不顺治法而取财物，以用布施，堕鬼神中，作鸠槃荼鬼，能种种变化，五尘自娱。又知多瞋狠戾，嗜好酒肉之人而行布施，堕地行夜叉鬼中，常得种种欢乐、音乐、饮食。又知有人刚愎强梁而能布施，车马代步，堕虚空夜叉中而有大力，所至如风。又知有人妒心好诤，而能以好房舍、卧具、衣服、饮食布施，故生宫观飞行夜叉中，有种种娱乐便身之物。如是种种，当布施时能分别知，是为菩萨布施生般若。 复次，布施饮食，得力、色、命、乐、赡。若布施衣服，得生知惭愧，威德端正，身心安乐。若施房舍，则种种七宝宫观，自然而有，五欲自娱；若施井池泉水种种好浆，所生则得无饥无渴，五欲备有。若施桥船及诸履屣，生有种种车马具足。若施园林，则得豪尊，为一切依止，受身端正，心乐无忧。如是等种种人中，因缘布施所得。若人布施修作福德，不好有为作业生活，则得生四天王处；若人布施，加以供养父母，及诸伯叔兄姊，无瞋无恨，不好诤讼，又不喜见诤讼之人，得生忉利天上焰摩、兜率、化自在、他化自在。如是种种分别布施，是为菩萨布施生般若。若人布施，心不染著，厌患世间，求涅槃乐，是为阿罗汉、辟支佛布施。若人布施为佛道，为众生故，是为菩萨布施。如是等种种布施中分别知，是为布施生般若波罗蜜。 复次，菩萨布施时，思惟三事实相，如上说。如是能知，是为布施生般若波罗蜜。 复次，一切智慧功德因缘，皆由布施。如千佛始发意时，种种财物布施诸佛，或以华香，或以衣服，或以杨枝布施而以发意。如是等种种布施，是为菩萨布施生般若波罗蜜。 <script></script>

释初品中檀波罗蜜法施之余--大智度论.

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