第31卷--增一阿含经 - 学习字典，学习词典- 学无忧文学网

<h1>白话《增一阿含经》第三十一卷</h1><hr /> <h2>力品第三十八之一</h2> 概要：本品乃由讲说六种凡常之力为始，依次为应思惟无常想，外之六尘与身内之六入，应灭六入之事，如来乃以布施、教诫、忍、法说义说、将护众生，以及寻求无上正真之道，并不厌倦，指鬘外道之归依佛之谭，就灵鹫山等诸山的异名，将六情喻为六种虫，应思惟无常想，而断六情，就治化之事而向波斯匿王之说法，如来的六种的功德、佛陀对于毘舍离之疫病的流行，而退治恶鬼之事，六师外道之事，应灭六情之事。 【三三三】 大意：本经叙述六种凡常之力。所谓：小儿哭啼之力、女人瞋恚之力、沙门、婆罗门之忍力、国王憍傲之力、阿罗汉之专精之力、佛陀的大慈悲之力是。教人应当修学大慈大悲之力。 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有六种凡常之力。那六种呢？(一)小儿乃以啼为之力，如欲有所说之时，必定会先啼的。(二)女人乃以瞋恚为其力，都依于瞋恚之后，然后才有所说的。(三)沙门、婆罗门则以忍为其力，都常降下(低心下气，忍辱吞声)，卑下对于人，然后乃自陈述的。(四)国王乃以憍傲为其力，都以此豪势而自陈说的。(五)然而阿罗汉即以专一精神为其力，而自陈说的。(六)诸佛世尊是以成就大慈悲，以慈悲为其力，而弘益于众生。 这就是所谓，比丘们！所谓有这六种凡常之力。因此之故，比丘们！应该常念修行这种如来的大慈悲之力。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 【三三四】 大意：本经叙述应当思椎、广布无常之想。假如不修习无常想的话，命终之后，会堕入于饿鬼、畜生、地狱等三恶道之中，如果修学无常之想的话，命终之后，定会生于天上、人间、涅槃的三善处。 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「你们应该要思惟无常之想，应该要广布无常之想。如果已经思惟过无常之想，已经广布过无常之想的话，则能断尽欲界的贪欲，以及色界、无色界的爱着等法，也能断灭无明和憍慢等烦恼。犹如用火去烧焚草木，使之永尽无余，也没有一些遗迹那样的。这也是同样的道理，如果修习无常之想的话，就能尽断欲爱、色爱、无色爱，那些无明、憍慢等烦恼，也会永远没有余遗的。所以的缘故就是：比丘们！当修习无常之想时，就会没有欲心，由于已没有欲心之故，便能分别法，而思惟其真义，而没有愁、忧、苦、恼。由于思惟其法的真义之故，就不会有愚惑。 假如修行的人，看见斗诤之事的话，他便会作如是之念：这些诸贤士们，都不修习无常之想，都不广布无常之想，因此之故，致有如是的斗讼而已的！他们由于斗诤而不观察其义，因为不观察其义，就会有迷惑之心。由于执持此愚惑之故，在其命终之后，会堕入于三恶道，所谓饿鬼、畜生、地狱之中是。因此之故，诸比丘们！应当要修习无常之想，应当要广布无常之想。这样的话，便不会有瞋恚，便不会有愚惑之想，也能观法，也能观义，假若命终之后，就能生至于天上或人中，以及成就涅槃之道。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 【三三五】 大意：本经叙述有一梵志见佛的脚迹之妙，而逐佛的脚迹，而问佛为天或鬼神，或为其祖先－梵天？佛陀则为梵志而说外六尘、内六入之法，使梵志当场得法眼清净。 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩竭陀国的忧迦支江水(江河)的旁边(有从迦帝聚落，与堕鸠罗聚落的二村的中间，杂阿含第四十三卷，一一六O经)。 那个时候，世尊到一树下，亲自敷座而坐在那里，乃正身正意(端正身心)，系念在于前。那时，有一位梵志，也欲到那个地方。这时，梵志看见世尊的脚迹为妙(极为殊好，都指千辐轮相，印文显现)，看见之后，便生此念：这是甚么人的脚迹呢？到底是否是天神？或者是龙，是鬼神、干沓和(乐神)、阿须伦(阿修罗，非天)，是人类，或者是非人呢？或者是我的先祖－梵天吗？到底是何人的脚迹呢？这时，那位梵志就寻逐此脚迹而前进，最后遥见世尊在一树下而坐，正身正意，系念在于前。看见之后，就作如是之语而说：「您是天神吗？」 世尊告诉他说：「我并不是天神。」又问：「是干沓和吗？」(干闼婆，嗅香，乐神。)世尊告诉他说：「我不是干沓和。」又问：「是龙吗？」回答说：「我不是龙。」又问：「是阅叉吗？」(夜叉，捷疾鬼神)。佛陀回答梵志说：「我不是阅叉。」又问：「是祖父吗(指梵天为他们的先祖父)。」佛陀回答说：「我不是你们的祖父。」这时，婆罗门又问世尊说：「您到底是甚么人呢？」 世尊告诉他说：「有爱的话，就会有受，有受的话，就会有爱，一切都是因缘的合会，然后各各才会相生如此的。像如是的五苦盛阴(五阴炽盛之苦的色身)，并没有断绝之时。如果由于了知爱的话，就会知道五欲，也会知道身外的六尘，以及身内的六入，这样的话，就能知道此五盛阴的本末的。」 那时，世尊便说此偈而说： 世间有五欲意为第六生以知内外六当念尽苦际 (在世间内，有五种欲〔眼耳鼻舌身所起的欲感〕，意根就为之第六之生〔第六之欲，为欲念之原〕，因之而知道内外〔身心之内外〕都为六。应当念念灭尽此苦际。) 因此之故，应当要求方便，去消灭此内外的六事。像如是的，梵志！应当要作如是而学！」 那时，那位梵志听佛说如是的教后，乃思惟翫习，不离开其心怀，就在于其座上，诸尘垢都灭尽，而得法眼净。 那时，那位梵志听佛所说，乃欢喜奉行！ 【三三六】 大意：本经叙述佛陀往昔未成道时，思惟十二因缘的生灭，而唯知『识』为原本，为使人致于生老病死，但是不能如实了知生老病死之原本，由于跟古诸佛学道，而知其原，而了知四谛、十二因缘的生灭法则，而向诸众说法。有如有人在山林内，发现古人的行道，以及没有人的美好的国邑，而回去禀王，王即令人移居于此古城，而使人快乐无比。所谓六入灭，则生老病死灭，因此，应求方便，灭除六入。 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我本来为菩萨之时，在还未成就佛道的中间，曾经有此念：此世间乃极为勤苦的，乃有生，有老，有病，有死。然而那个时候，对于此五盛阴，乃不得尽其本原(不能彻悟其来源)。这时，我就又作如是之念：由于甚么因缘，而有了『生』？有了『老、病、死』呢？又由于甚么因缘，而致有如此的灾患呢？当在思惟此事之时，又生此念：有了『生』，则有了『老、病、死』的。 那个时候，正当思惟此事之时，又更生此念：由于甚么因缘，而有了『生』的呢？这乃由于『有』而生的。又生此念：『有』者，到底是由于甚么而为『有』的呢？正当思惟此事之时，便生此念：此『有』，乃由于『受』(取)而有的。又有此念：此『受』乃由于甚么而有的呢？那时，以智慧去观察，而知道由于『爱』而有『受』(取)的。又更思惟：此『爱』到底是由于甚么而生的呢？就重新观察其义而知道乃由于『痛』(受)，才会有『爱』的。又更思惟：此『痛』(受)是由于甚么而生的呢？正当作如是的观察之时，即知乃由于『更乐』(触)而有此『痛』(受)的。又重新思惟：此『更乐』(触)到底是由于甚么而生的呢？我生起此念之时，乃知道缘于『六入』，才有了此『更乐』(触)的。这时，我又重新思惟：此『六入』到底是由于甚么而有的呢？观察此义之时，乃知道由于『名色』而有了『六入』的。这时，我又作如是之念：『名色』到底是由于甚么而有的呢？观察此义之时，乃知道由于『识』，而有了『名色』的。此『识』到底是由于甚么而有的呢？观察此义之时，而知道乃由于『行』而生『识』的。这时，我又作如是之念：『行』到底是由于甚么而生的呢？观察其义之时，乃知道『行』乃由于『痴』(无明)而生的。 所谓由于『无明』而缘于『行』，行缘于『识』，识缘于『名色』，名色缘于『六入』，六入缘于『更乐』(触)，更乐缘于『痛』(受)，痛缘于『爱』，爱缘于『受』(取)，受缘于『有』，有缘于『生』，生缘于『死』，死缘于愁、忧、苦、恼，不可称计之多的痛灾。像如是的，名叫苦盛阴之所集的。 我在于那个时候，又作如是之念：要由于甚么因缘，方能灭除『生老病死』呢？我观察如是之义时，而知道『生』灭，则『老病死』就会灭。这时，又生此念：由于怎样，就不会有『生』呢？观察此『生』的原，而知道『有』之灭，『生』就会灭。又念：由于怎样，才会没有『有』呢？这时乃生此念：没有『受』(取)，就不会有了『有』。这时，我又生此念：由于甚么而能灭『受』(取)呢？观察此事时，而知道『爱』若灭，则『受』(取)就会灭。又生此念：由于怎样而灭『爱』呢？重更观察而知道『痛』(受)如灭了，爱就会灭。又思惟：由于怎样，而能灭『痛』(受)呢？观察之时，而知『更乐』(触)如灭的话，则『痛』(受)就会灭。又思惟：『更乐』乃由怎样而灭呢？观察此义时，就知道『六入』如灭的话，则『更乐』(触)就会灭。又观此『六入』乃由于甚么而灭呢？当观察此义时，就知道『名色』如灭的话，则『六入』就会灭。又观察『名色』乃由于甚么而会灭呢？则知『识』如灭了，则『名色』也会灭。又观察此『识』乃由于甚么而灭呢？则知『行』如灭时，则『识』就会灭。又观察此『行』乃由于甚么而灭呢？而知道『痴』(无明)如灭时，则『行』就会灭。依次而『行』灭，则『识』就会灭，『识』灭，则『名色』会灭，『名色』如灭了，则『六入』就会灭，『六入』灭了之后，则『更乐』(触)就会灭，『更乐』(触)灭了后，则『痛』(受)就会灭，『痛』(受)如消灭了，则『爱』自会灭，『爱』灭之后，则『受』(取)就会灭，『受』(取)如消灭之时，则『有』就会灭，『有』灭之时，则『生』就会灭，『生』如灭了，则『老、病』就会灭，『老、病』消灭之时，则『死』就会灭，这就是所谓名叫『五盛阴』之灭。 这时，我又生此念：此『识』就是最为原有的，是使人致于有此生、老、病、死的。然而我却不能知道此生、老、病、死之原本。有如有人在于山林内，行逐于小径之道。又再向前小行进之时，曾经看见一条古旧的大道，是古昔的诸人，曾经在于其中来往过的大道。这时，那个人便又行此道路，而小又前进(向前小进)，而看见一座古旧的城郭，有园观、浴池，都非常的茂盛，但是那个城内却并没有居民。此人看见此情形之后，就回到其本国，趋前去白国王说：『我昨天在游山林之时，曾经看见一座美好的城郭，树木很繁茂，但是在那个城内却并没有人民居住在那里。大王！是否可以使人民到那个城内去止住吗？』这时，国王听此人之语后，就将一部份的人民疏开到那个城内居住。因此，这个旧城郭又回复从前的美妙，人民很炽盛，大家都快乐无比。 诸比丘们！当知！我在往昔未成菩萨之时，在山中学道，曾经看见古昔的诸佛所游行的地方(学道的路径)，就从那一条路(顺其学道的方法)，因此，而即知生、老、病、死所起的原本，有生就会有死等事，都通通能够分别了知，也知道生的苦，生的集，生的尽(灭)、生的道，都皆能知悉了解，对于有、受(取)、爱、痛(受)、更乐(触)、六入、名色、识、行、痴(无明)，也是同样的道理。如『无明』生起时，即会有『行』之生起，『行』所造的，又由于『识』。我现在已经阐明于『识』，现在要给四部之大众，讲说此原本，你们应当知道此原本之所起的！应知道『苦』，知道『集』，知道『尽』(灭)，知道『道』，要念念使能分明。如果知道『六入』的话，就能知道『生、老、病、死』，『六入』如灭尽了，则『生、老、病、死』也会灭尽无遗余。因此之故，比丘们！应当求方便，去灭尽『六入』。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 【三三七】 大意：本经叙述阿那律听法之时，曾睡眠而受佛的诃责。遂发愿不眠，而精进，因此而导致于失明，也因此而修得天眼。其次为阿那律将补衣，他求阿罗汉为其代穿针线。佛陀乃亲为阿那律穿针，并示如来对于布施、教诫、忍辱、法说义说，将护众生，求无上正真之道等六法，都没有厌足，也吩咐当求修习此六法。 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，世尊为无央数(算不尽)的百千万众，讲经说法。那时，阿那律也在于座上听法。这时，阿那律却在于大众当中睡眠。 当时，佛陀看见阿那律睡眠的情形之后，就说此偈而说： 受法快睡眠意无有错乱贤圣所说法智者之所乐 犹如深渊水澄清无瑕秽如是闻法人清净心乐受 亦如大方石风所不能动如是得毁誉心无有倾动 (听受法后，则爽快而睡眠，心意并没有错乱。贤圣所说之法，乃为有智慧的人所安乐的。有如深渊的水，澄清而没有瑕秽，像如是的闻法的人，乃为清净心，而乐于纳受的。也如大的方石，乃为大风所不能动的。像如是的，不管是得毁，或者得誉，其心都不会有倾动的。) 当时，世尊并告诉阿那律说：「你到底是怖畏王法，以及畏怕盗贼，而作为学道的人的吗？」阿那律回答说：「弗也！世尊！」佛陀告诉阿那律说：「那么，你是为了甚么缘故，而出家学道的呢？」阿那律白佛说：「我乃厌患这些老、病、死、愁、忧、苦、恼，被这些诸苦所恼之故，欲舍弃诸苦，因此之故，才出家学道的。」世尊告诉他说：「你现在这位族姓子！你的信心坚固，而出家学道的吗？为甚么世尊今天亲自说法之时，在于座上睡眠呢？」这时，尊者阿那律就从其座位站起，偏露右肩，长跪叉手，白世尊而说：「从今以后，至于形融体烂(此身腐败而死亡)，终究不会再在如来之前坐睡！」 那时，尊者阿那律，用功至于晓时，都不睡眠，但是却不能除去睡眠，眼根就因此而遂损。当时，世尊告诉阿那律说：「如果过于勤加精进的话，就会和调戏盖相应(调戏盖就是掉举恶作，也就是使内心浮躁不安的烦恼，精进太急)，假如又懈怠的话，就会与结缚烦恼相应(精进太缓所引起的)，你现在所行的，应当要处于其中(不可太急、太缓)。」阿那律白佛说：「前次已经在如来前发誓过，现在不能又违本要(本誓)。」 那时，世尊告诉耆域(耆婆，译为活，为名医)说：「你要好好的疗治阿那律的眼根。」耆域回答说：「如果阿那律能作些小的睡眠的话，我当会治好他的眼根的。」世尊告诉阿那律说：「你可以去寝寐(睡眠)。所以的缘故就是：一切诸法都由于食而得以存，假如不食，就不能存的。眼根乃以睡眠为食，耳根则以声为食，鼻根就是以香为食，舌根是由于味而食，身根乃以细滑(触)为食，意根就是以法为食。我现在说涅槃也有食的。」阿那律白佛说：「涅槃是以甚么为食呢？」佛陀告诉阿那律说：「涅槃是以无放逸为食的，乘于无放逸，而得至于无为的。」 阿那律白佛说：「世尊！虽然说眼根乃以睡眠为食，但是我乃不堪于睡眠的。」 那时，阿那律曾依规，而缝旧的衣裳。这时，其眼根遂于败坏，而得天眼，并没有瑕秽。当时，阿那律曾用凡常之法去缝衣裳，而不能得使其缕线通过于针孔中。这时，阿那律便作如是之念：诸世间的得道的阿罗汉，当给与我(帮我)贯穿针线。 这时，世尊曾用天耳清净，听到此音声：诸世间得道的阿罗汉，当协助我穿贯针线。那时，世尊就到阿那律之处，告诉他而说：「你去拿针来，我来给你贯穿好了。」阿那律白佛说：「刚才所称说的，乃谓诸世间的人之欲求其福的人，帮我贯穿针线的。」世尊告诉他说：「世间求福的人，未能再超过于我的，因为如来对于六法，并没有厌足的一天的。那六法呢？第一就是布施，第二就是教诫，第三就是忍辱，第四就是法说、义说，第五就是将护(福佑)众生，第六就是求无上正真之道。这就是所谓，阿那律！所谓如来对于此六法，并没有厌足。」 阿那律说：「如来之身乃为真法之身，为甚么又欲更求甚么法呢？如来已经度脱生死的大海，又是脱离爱着的觉者。然而今天为甚么缘故，还要求甚么福德之道呢？」世尊告诉他说：「如是！阿那律！如你所说的，如来也知道此六法，因此，而没有厌足的。如果当众生知道罪恶之原的身口意所行的话，终究不会堕于三恶道的。由于那些众生不知道罪恶之原之故，才会坠堕于三恶趣之中的。」 那时，世尊便说此偈而说： 世间所有力游在天人中福力最为胜由福成佛道 (世间所有的力，游在于天人当中的，乃以福力最为优胜的，由于福德，而得以成就佛道的。) 因此之故，阿那律！应当要求方便，而得此六法。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 【三三八】 大意：本经叙述鸯掘摩曾杀人取指，将作为鬘，佛陀去降伏他，使他忆梵书所载的佛说灭六见法之事，终受感化而出家。依次为波斯匿王欲诛此杀人犯，在佛所而知他已出家，而愿以四事供养。鸯掘摩修苦行，终证阿罗汉果，入舍卫城，发至诚言，以救妇人的产难。在乞食时，忍受众人之打骂，佛说他已受永劫的罪报。佛陀为众示说鸯掘摩的本生因缘，末后赞称他为第一聪明捷疾智的弟子。 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，有众多的比丘进入舍卫城去乞食，在波斯匿王的宫门外，听闻有众多的人民，在其中举手呼唤，都称怨而说：「在国内有一贼人，名叫鸯掘魔(央掘摩罗，译为指鬘)，非常的凶暴，杀害众生之类，有不可称计之多，并没有慈悲心去对于一切众生，国内的人民没有不厌患的，每日都取所杀的人之手指去作鬘，因此之故，名叫指鬘，唯愿大王您，当往去把他抓来！」 这时，众多的比丘乞食之后，都还回祇洹精舍。收摄衣钵，将尼师檀(坐具)放着在于肩上，然后到了世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。那时，众多的比丘白世尊说：「我们众多的比丘进入舍卫城去乞食时，曾经看见众多的人民在于王宫的门外，都称怨而向王宫内诉苦而说：『现在国王您的国界内，有一个贼，名叫鸯掘魔，没有半点的慈悲心，曾经杀害一切众生(杀死很多的人)，人会亡、国会虚，都是由于此人而来的。再者，他乃取人的手指，去造华鬘的。』」 那时，世尊听那些比丘之语后，就从其座位站起，默然而行。当时，世尊步行而寻到那个凶贼所出没的地方。那边的那些取薪的人、负草的人、耕犁的人，以及牧牛羊的人，看见世尊将行那条路，就各白佛说：「沙门！沙门！不可以从那条路去。所以的缘故就是：因为这条路的路边，有一介凶贼，名叫鸯掘魔，在那里出没之故。所有的人民，如欲就于此道的话，都要集十人，或者二十人，或者三十、四十、五十人，这样，仍然不得过去，都尽被鸯掘魔所擒获。而沙门瞿昙您乃独一而没有伴侣，如果您被鸯掘魔所触娆的话，就是『于事不省』(不审察其事如何，硬要去作)的了。」世尊虽然听到这些话，仍然向前而进，并不停止下来。 那时，鸯掘魔的母亲，持饮食去鸯掘魔之处。当时，鸯掘魔便作如是之念：我所要作的指鬘，手指是否已充满其数目了吗？(够不够其所须要的数目)。这时，就开始数手指，发觉并未充数(还不够)，又一再的重数时，知道唯少一人的手指。这时，鸯掘魔就左右顾视，就在觅求生人，欲取而杀害。然而顾望四边的远近处，都看不到人，便作如是之念：我的师甫曾经有教言：「如能杀害其母的话，必当会生天。」我的家母现在亲自到这里来，即可以取杀她，而能得其手指来充数，就能往生于天上。 这时，鸯掘魔以左手捉住其母的头，右手则拔剑而对其母说：「小住！阿母！」这时，世尊便作如是之念：这位鸯掘魔，将作五逆罪(杀父、母、阿罗汉、破和合僧、出佛身血)。就放眉间的相光，其光明普照于那个山林。这时，鸯掘魔看见光明后，乃对其母说「这是甚么光明照到此山林的呢？是不是国王集诸兵众，要来攻伐我身的吗？」当时，其母告诉他说： 「你现在应该要晓得！这并不是日月，或甚么火的光，也不是帝释天、梵天王的光明！」 那时，其母亲便说此偈而说： 此非火光明非日月释梵鸟狩不惊怖和鸣殊于常 此光极清净使人悦无量必是尊最胜十力至此间 于天世人中天眼覩世界故欲度汝身世尊来至此 (这不是甚么火的光明，也不是日、月、帝释、梵天等光明。鸟兽都不会惊怖，其和鸣乃胜于凡常。此光明乃极为清净，使人会觉得非常的喜悦，必定是最为尊胜的十力〔佛陀具有十力〕的觉者来到这里的。在于天上、人间当中，以天眼而覩此世界，因此之故，欲来度脱你身的，是世尊来至于此的。) 这时，鸯掘魔听到佛陀的音响，乃欢喜踊跃，不能自胜，便作如是之语而说：「我的师甫也有教诫而敕令我说：『假如你能害母，并能杀沙门瞿昙的话，必定会往生于梵天上。』」当时，鸯掘魔就对其母说：「阿母！现在且按下，待我先取沙门瞿昙而杀死后，再来吃食吧！」 这时，鸯掘魔即放其母，而去逐世尊。遥见世尊到这里来，一看如金聚，没有不照到的。他看见之后，并笑而说如是之语：「现在这位沙门必定会落在于我的手中，必定会被我杀死无疑。如有人欲过这条路的话，都皆集大众而行此道的，然而沙门却独自一人而没有伴侣，我现在当取而杀他。」 这时，鸯掘魔即拔起其腰剑，往迎于世尊。这时，世尊寻还复道而行，乃徐徐(慢慢)的步行，而鸯掘魔却奔驰(跑紧)而追逐，还而不能赶及于如来的后面。这时，鸯掘魔乃白世尊说：「住！住！(停下来！停下来！)沙门！」世尊告诉他说：「我自己已停住了！是你自己不停住而已啊！」 这时，那位鸯掘魔一边走，一边遥说此偈而说： 去而复言住语我言不住与我说此义彼住我不住 (他明明走去，而又说他已停住，说我自己不停住，和我说这种义：说甚么他已停住，而我自不停住而已的。) 那时，世尊用偈回答说： 世尊言已住不害于一切汝今有杀心不离于恶原 我住慈心地愍护一切人汝种地狱苦不离于恶原 (世尊说已经停住，乃不伤害于一切的，而你现在有杀害之心，乃不离开于恶的原本的。我乃安住于慈心之地，而愍护一切人，你却种地狱的苦因，不能离开于恶原的。) 这时，鸯掘魔听此偈后，便作如是之念：我现在真的是恶人吗？但是我的师甫曾经对我说：『这是一种大祠(大典)，能获得大果报的。如能取杀千人，用其手指去作鬘的话，就能达成其所愿。像如是的人，命终之后，定会往生于善处的天上。假如能取杀生母，以及沙门瞿昙的话，当会往生于梵天上。』当他正在思惟此事之时，佛陀乃作威神，使他的神识霍寤(轻快而醒悟)如下之事：「诸梵志的书籍也有如此之言：『如来出现在世间，乃是非常难遇的事，时时(常时)乃经亿或劫的期间才会出现的。佛陀如出世之后，即不度的能被度，不解脱的人能得解脱。佛陀会讲说灭除六见之法。那六见之法呢？(一)如说有我见的人，就说灭除我见之法。(二)没有我见的话，也会与他讲说消灭没有我见之法。(三)说有我见、无有我见的话，也会与他说消灭这种有我见、无我见之法。(四)又自观察，而说观察之法。(五)自说无我之法。(六)也非我说、亦非我不说之法。』如果为如来出世的话，就会说此消灭六见之法。再者，如我奔走之时，乃能赶及象、马、车乘，以及人民的，而这位沙门之行步并不暴疾(不快跑)，可是我今天却不能赶逐他，必定是如来之降世吧！」 这时，鸯掘魔便说此偈而说： 尊今为我故而说微妙偈恶者今识真皆由尊威神 实时舍利剑投于深坑中今礼沙门迹即求作沙门 (世尊现在为我的缘故，而说此微妙之偈。恶者的我，现在已经认识真实的道理了，这都是世尊您的威神之力所致的。我实时舍弃此利剑，投在于深坑里面。现在要礼拜沙门您的脚下，就请求您令我能作为一沙门吧！) 这时，鸯掘魔就趋前而白佛说：「世尊！唯愿听许我作为沙门！」世尊告诉他说：「善来！比丘！」实时鸯掘魔便成为沙门，而穿三法衣。 那时，世尊便说此偈而说： 汝今已剃头除结亦当尔结灭成大果无复愁苦恼 (你现在已经剃除头发，能除灭结缚〔烦恼〕，也是当然的事。如果灭除结缚的话，就能成就大果的，就不再有愁忧苦恼之事！) 这时，鸯掘魔听此语后，实时诸尘垢都灭尽，而得法眼净(看透真理的眼光已涌现。)那个时候，世尊就引导鸯掘魔比丘回到舍卫城的祇洹精舍。当时，波斯匿王正召集四部之众(四种军队)，欲去攻伐贼徒鸯掘魔。这时，王便作如是之念：我现在可先到世尊之处，将此因缘实事。具向世尊表白，如果世尊有甚么教言的话，当依其言而奉行。 那时，波斯匿王就带领其四部之兵众，到世尊之处，行头面礼足之后，坐在于一边。那时，世尊问王说：「大王！今天欲到甚么地方去？为甚么尘污你的身体，至于如是的程度呢？」波斯匿王白佛说：「我现在的国内有一位贼徒，名叫鸯掘魔，非常的凶暴，并没有半点的慈心对于一切众生，使国家陷入丘荒，人民都流迸，这都是由于此贼徒起因的。他现在乃取人而杀，将死人的手指作为鬘，这是恶鬼，而不是人，我现在就是欲诛伐此人的。」 世尊告诉他说：「如果当大王你看见鸯掘魔已起坚固的信心，已出家学道的话，大王你当会奈他之何呢？」(要怎么办呢？)王白佛说：「知道是这样的话，又当如何呢？唯有承事供养，随时礼拜他耳。但是，再说，世尊！他是一介恶人，并没有毫厘的善心，唯能杀害人耳，怎么会有此心去出家学道呢？终究不会有此道理的。」 这时，鸯掘魔在离开世尊不远的地方，正在结跏趺而坐，为正身正意，系念在于前。那时，世尊就伸出其右手，指示大王说：「这位就是贼徒鸯掘魔。」王听此语后，便怀恐怖，衣毛都倒竖起来。世尊乃告诉大王说：「不可怀恐怖的心！你可以到其前面，自当会了悟大王你的心意的！」当时王听佛陀之语后，就到鸯掘魔的面前，问鸯掘魔说：「你姓甚么呢？」鸯掘魔说：「我姓伽伽(父姓)，母的名叫做满足。」这时大王礼拜其足后，坐在于一边。那时大王又对他说：「能善乐于此正法当中，不生懈怠之念，而修清净的梵行，能得尽诸苦际，我当会尽形寿供养你的衣被、饮食、床卧之其、病瘦时的医药的。」这时，鸯掘魔乃默然不回答。大王就从座站起，行头面礼足之礼后，还诣于世尊之处，头面礼足后，坐在于一边。 这时，王又白佛说：「不降的已使其降，不伏的已使其伏。甚奇！甚特！从来未曾有的事！世尊乃能降伏此极恶的人！唯愿世尊！受命无穷，善能长养生民，承蒙世尊的大恩，得免此难(如不是世尊的话，不知要讨伐恶魔时，会伤杀许多人呢？)！国事繁多，我要回城池去了。」世尊告诉他说：「大王知道时宜！」那时，国王就从座起，头面礼足之后，便退回而去。 那时，鸯掘魔作阿练若之行：穿五纳衣(五种缀纳种种布料而作的衣，自会具有诸色，通说为五色，也就是五色碎段，重纳为衣之义)，到乞食之时，持钵而按家按家去乞食，周而复始(始终一贯)，都穿补纳的弊坏之衣，极为粗丑的。同时，也都露坐，不盖覆其形体。这时，鸯掘魔在闲静之处，自修其行时，终于完成其果行：所以族姓子(一位男人)，出家学道的，乃欲修无上的梵行，而生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受胎，如实而能知道。当时，鸯掘魔便成就阿罗汉果，六神通都清彻，并没有尘垢，已成为阿罗汉。 在乞食已到之时，他就穿衣持钵，进入舍卫城去乞食。这时，有妇女正临产而甚难(婴孩在母胎内，迟迟不生，使母极为痛苦)。他看见之后，便作如是之念：众生之类，极为苦痛，所受的苦恼没有限量。这时，鸯掘魔食后，就收摄衣钵，将尼师檀(座具)放在肩上，往至于世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。那时，鸯掘魔白世尊说：「我刚才着衣持钵，入舍卫城去乞食，曾经看见一妇人，身体重妊(难产)。那时，我便作如是之念：众生受苦恼，为甚么会至于如此呢？」世尊告诉他说：「你现在就到那位妇人之处，作如是之言而说：『我从贤圣所生已来，未曾杀生。』持这至诚之言，使这位母人(妇女)之胎，能得无他(不生意外)。」鸯掘魔回答说：「如是！世尊！」 这时，鸯掘魔就在于那一天，着衣持钵，入于舍卫城，往至于那母人之处，对那位母人说：「我从贤圣出生已来，更不杀生。持此至诚之言，使胎能得解脱。」这时，母人之胎，就得解脱(生产)。 有一时，鸯掘魔在城内乞食之时，诸位男女大小看见之后，都各各自相谓言说：「此人名叫鸯掘魔，曾经杀害众生不计其数，现在又敢在城内乞食。」这时，城内的人民，各各都用瓦石去打掷他，也有人用刀其斫他的，使他伤坏头目，衣裳都裂尽，流血污其体，就离开舍卫城，至于如来之处。当时，世尊遥见鸯掘魔的头目被伤破，流血污衣而到这边来，看见后，便作如是之言：「你现在应忍耐。所以的缘故就是：此罪乃应永劫受之。」(你所作的恶业本应难以消灭的重罪，而现在所受的苦报，可说能为重罪轻受，此生就完了！) 这时，鸯掘魔到世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一处。那时，鸯掘魔在如来之前，便说此偈而说： 坚固听法句坚固行佛法坚固亲善友便至灭尽处 我本为大贼名曰鸯掘魔为流之所漂蒙尊拔济之 今观自归业亦当观法本今以逮三明成就佛行业 我本名无害杀害不可计今名真谛实不害于一切 设复身口意都无害心识此名无杀害何况起思想 弓师能调角水人能调水巧匠调其木智者自调身 或以鞭杖伏或以言语屈竟不加刀杖今我自降伏 人前为过恶后止不复犯是照于世间如云消月现 人前为过恶后止不复犯是照于世间如云消日现 比丘老少壮修行佛法行是照于世间如彼月云消 比丘老少壮修行佛法者是照此世间如彼日云消 我今受痛少饮食自知足尽脱一切苦本缘今已尽 更不受死迹亦复不乐生今正待时节欢喜而不乱 (坚固〔认真〕的听法句，坚固的修行佛法，坚固的亲近善友，这样便能至于灭尽之处〔寂灭，涅槃〕。我本来是一介大贼徒，名叫鸯掘魔，被苦海的水流所漂游，承蒙世尊拔济于我。现在观察自归之业，也应当观察法之本，现在已经因此而逮得三明，而成就佛行之业。我在俗时的本名叫做无害，可是却杀害众生不可称计之多。现在已经名叫真谛实。已经不会害伤一切众生了。假如身口意都没有伤害的心识的话，就名叫无杀害，更何况会起思想呢？) (如弓师，乃善能调其角度，水中之人，则善能调水，巧匠善调于木，智者则能自调其身。或者用鞭杖伏你〔打你〕，或者用言语屈你〔讽刺骂詈，来伤毁你〕，究竟已不用刀杖去对付了，我现在已自降伏自己了。) (人类从前作过恶业，后来休止而不再犯，这叫做照明世间，有如黑云之消散，而月亮出现那样。人，从前作过恶业，后来停止而不再犯，这就是照明于世间，有如白云消散，而太阳出现那样。比丘之老、幼，或者是壮年的，如修行佛法之行的话，就是照明于世间，有如那月之云之消散那样。〔月出云消〕。比丘之老、少、壮的，假如修行佛法的话，就是照明于此世间，有如那日之云之消散那样〔日出云灭〕。) (我现在所受的痛苦很少，饮食能自知足，已能尽脱一切苦恼，本来的业缘已灭尽，更不再受死的形迹，也不再乐于生。现在正等待时节而已，乃欢喜而不会错乱的！) 这时，如来乃印可鸯掘魔所说的偈。当时，鸯掘魔看见如来已印可他后，就从座起，礼拜世尊之足后，便退下而去。这时，诸比丘白世尊说：「鸯掘魔的往昔之时，到底是造甚么功德，今天为甚么会有如此的聪明智慧，面目端正，为世间所希有的呢？又作甚么不善之行，在于今生的身上，会杀害众生之类为不可称计之多呢？又由于作甚么功德，在于今生能值如来，而得证阿罗汉果呢？」 那时，世尊告诉诸比丘们说：「在于往昔，过去久远的时候，在此贤劫之中，有一位佛陀名叫迦叶，为如来、至真、等正觉，出现在于世间。迦叶如来离开世间之后，有一位国王名叫大果，在统领国界，典治阎浮提(南赡部洲，吾人的世间)。那时，那位国王有八万四千名的宫人婇女，但是都没有儿息。那时，大王就向诸树神、山神、日月、星宿，没有不周到的，都去向他们恳求赐一男女。那时，大王的第一夫人，其身就怀妊，经过八、九月后，便生一男儿，颜貌很端正，为世间所希有的。这时，那位大王便生如是之念：我本来并没有儿息，经过这么久的时间，现在才生此孩儿，应当立一字，使他在于五欲之中，能自娱乐为是。 当时，大王曾召集诸群臣之能瞻相的，而告诉他说：『我现在已生此男孩，请各人给他立一个字。』这时，群臣听王的教敕后，就白王说：『现在这位太子乃极为奇妙，为端正无匹。其面有如桃华之色，必定会有大力势，现在就应当立字名叫大力。』这时，相师给与太子立字之后，就各从座起而去。当时，国王爱愍这位太子，未曾离开其目前。 这时，太子的年纪已至于八岁，曾率诸臣佐至于父王之处，去朝贺问讯。父王这时又作如是之念：现在这位太子，乃极自奇特。就告诉他说：『我现在给你娶一位息妇，你的意见如何呢？』太子白王说：『孩子现在还年幼，那里须要娉娶干甚么呢？』这时，父王就暂且停止其念，还不给与他取妇。又经二十岁(到了二十岁)时，王又告诉他说：『我欲给你娶妇。』太子白王说：『不须取妇。』(我不要娶妻)。这时，父王告诉群臣及人民说：『我本来没有儿息，经过很久的期间，才生这一子。现在他乃不肯取妇，为清净无瑕的了。』那时，大王就将这位太子转字，名叫清净。 这时，清净太子年已三十，王又敕群臣说：『我现在的年岁已经到了衰微之时了，更没有其它的儿息，现在唯有这位清净太子，现在应该将王的高位授与太子。但是太子的为人，乃不乐于五欲之中，将怎样能治理国事呢？』群臣回答说：『应该为方便，使太子能喜乐于五欲为是。』 这时，父王就叫人椎钟鸣鼓，敕令国中的人说：『如果有人能使清净太子喜乐于五欲的话，我就会赏赐他千金，以及诸宝物的。』 那个时候，有一位女人，名叫淫种，尽明六十四变。那位女人听闻大王有教令，如有人能使王的太子习于五欲的话，当会赏赐千金，以及诸宝物。就到父王之处，而向大王禀白说：『如能见赐千金，以及诸宝物的话，就能使王的太子习于五欲的。』父王回答说：『假如确实能如是的话，当会重重的相赐，绝不会食言的。』这时淫女白王说：『太子是寝宿在甚么地方呢？』王回答说：『在东堂之上。那边并没有女人，唯有一男儿，在那个地方侍卫太子而已。』女人白王说：『唯愿大王，敕令内宫中，不见于限遮，使我能随意出入！』 那时，淫女就在于其夜，二鼓之时，在太子的门侧，佯装举声而哭。这时，太子听有女人的哭声，便敕侍卫之人说：『这是甚么人在此哭啼的呢？』侍人回答说：『这是有一女人在门侧啼哭的。』太子告诉他说：『你赶快去问其所哭的事由吧！』(为甚么啼哭的缘故)这时，那位侍臣就去问其所哭的理由？淫女说：『我是被我的夫主所见弃之故，才会哭的！』侍臣还白太子说：『此女人乃被其夫主所遗弃的，又怕盗贼之害，因此之故，才会哭的！』太子告诉他说：『将这位女人带到象厩中吧！』把她送到后，又哭，又将其送至于马厩之中，又是在哭。太子又对侍臣说：『把她带到这里吧！』就将她带入堂中，仍然在那里哭。太子就亲自问他说：『为甚么又哭呢？』淫女回答说：『太子！女人单身虚弱，极怀恐怖，因此之故，才会哭的！』太子告诉她说：『上我的床上，可以得到无畏。』这时，女人就默然不语，也不啼哭。这时，女人就脱去其衣裳，向前去捉太子，将太子抱在于其胸上，太子实时惊觉，渐渐的生起欲想。就这样的起欲心，便以身去就那位女人。 这时，清净太子，至于翌日的清旦，到其父王之处。当时，父王遥见太子的颜色，异于平常的时日。看见之后，便作如是之言而说：『你现在所欲的，其事成实了么？』太子回答说：『如大王所说的。』这时，其父王乃欢喜的踊跃，不能自胜，并作如是之说：『你欲求甚么愿呢？(你有甚么欲望吗？)我当会给与你的。』太子回答说：『如要赐我所愿的话，就不可中途有后悔，这样，当求其愿。』这时大王回答说：『如你所说的，终究不会中途后悔的。你欲求甚么愿呢？』太子白王说：『大王！今天您统领的阎浮提内，您都能够自由指使的。在此阎浮提里内的诸位未出嫁的女人，都先适于我家，然后再把他们嫁出去。』这时大王说：『随你所言就是了。』大王就敕令国内人民之类而说：『诸所有女人未嫁出门的，先使她诣于清净太子，然后嫁给人。』 那个时候，其城内有一位女人，名叫须蛮，依次应到大王之处。这时，须蛮长者女，乃露形倮跣(不穿衣服，又赤脚)，在于众人当中步行，也没有半点的羞耻。众人看见之后，都各相谈而说：『这位是长者之女，其名称乃远闻的望族。为甚么露形在于人中行步，和驴马有甚么不同呢？』女人回答众人说：『我并不是甚么驴马，你们这些人才是驴马而已！你们是否看见『女人还见女人』，会有相耻吗？(指大众同为是女人，有甚么可耻辱呢？)在此城内的生类(人民)，均为是女人，唯有清净太子是男子的！如果我到了清净太子的门内时，我当会穿衣裳的。』这时，城内的人民都自相谓言说：『这位女人所说的，实在入于我的意，我们实在都是女人，并不是一位男子汉。唯有清净太子才是男子耳。我们今天应该去行男子之法。』 这时，城内的人民，就各辨战具，都穿铠(战甲)持杖(手拿兵器)，往至于父王之处，白父王说：『我们欲求二种愿，唯见大王听许(愿大王许可我们)！』王回答说：『那二愿呢？』人民白王说：『如果大王欲存的话，就应当杀死清净太子，太子如果欲存的话，现在当应杀大王，我们已经不堪任只承事清净太子，而毁辱国家的常法的了。』 这时，父王便说此偈而说： 为家忘一人为村忘一家为国忘一村为身忘世间 (为了家，而忘掉一人，为了村，而忘掉一家，为了国，而忘掉一村，为了身，而忘掉世间。) 这时，父王说此偈后，告诉人民说：『现在正是其时，就随你们之意吧！』这时，众人就将清净太子的两手反缚，带至于城外后，各人就相谓而说：『我们都同时拿起瓦石打杀他，不须要只被一人杀死吧！』 这时，清净太子临欲死亡之时，曾作如是之语，又作誓愿而说：『你们这些人民把我抂杀(狂杀，攘乱而杀)。然而这乃父王自与我之愿的。我现在受死，也不敢辞，唯有使我在于将来之世，当报此怨而已。不过我也愿能遇值真人罗汉，能够由之而速得解脱。』这时，人民就将太子活活的打杀而死，然后各自散去。诸比丘们！你们不可作不同之观，那时的大果王，岂为异人吗？就是现在的鸯掘魔的师甫是。那时的淫女，就是现在的他的师甫的妇人是。那时的人民，就是现在的八万的人民(形容很多的人)之被杀死者就是。那时的清净太子，就是鸯掘魔比丘是。他临欲死亡之时，曾作如是的誓愿，现在还来报怨，而没有一位免手者(能脱手逃离的人)。就是由于此因缘，而杀害人民无限。最后所作的誓愿，愿欲遇值佛陀，现在已因之而得解脱，而成为阿罗汉。这就是其义，你们当念而奉行！」 那时，世尊告诉诸比丘们说：「我的弟子当中，第一聪明，而捷疾之智的人，就是所谓鸯掘魔比丘是！」 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 增一阿含经卷第三十一完 <script></script>

第31卷--增一阿含经.

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