第25卷--增一阿含经 - 学习字典，学习词典- 学无忧文学网

<h1>白话《增一阿含经》第二十五卷</h1><hr /> <h2>五王品第三十三</h2> 概要：首先是以波斯匿王为首，有五王互论，而未决，终求佛裁决。依次为：月光长者求天赐子，而得一子名叫尸婆罗，佛陀就谈尸婆罗的本生谭。其次为五战斗人有五事，扫地之法有五事，长游行有五难，多不游行者也有五功德，比丘之五种非法，不住于一处的有功德，看大树被火燃烧，而喻诫比丘之犯戒之苦等事。 【二八八】 大意：本经叙述波斯匿王和毗沙王、优填王、恶生王、优陀延王等计五大国的国王共论色声香味触之五欲，都各偏其一，因之而去问佛。佛陀说：应当平等而论，五欲随所好，都各有其好，然而也各有其过失，各有其出要，如有所乐，心即会染着。 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，有五大国的国王，以波斯匿王为首，都集在于园观之中，各作其论。那五王呢？所谓波斯匿王、毗沙王、优填王、恶生王、优陀延王是。 那时，五王集在于一处，各作此论而说：「诸贤！当知！如来曾经说过此五欲。那五欲呢？(一)如眼根看见色境时，会非常的可爱而敬念，为世人所希望的。(二)如耳根闻声境，(三)如鼻根嗅香境，(四)如舌根知味境，(五)如身根触知细滑之境(触觉)等是。如来乃说此为五欲。在这些五欲当中，到底那一欲为最妙(令人最会起欲爱的)呢？到底是眼根看见色境为最妙呢？或者耳根听闻声境为最妙呢？为鼻根嗅香境为最妙呢？为舌根尝知味境为最妙呢？为身根触知细滑之触境为最妙呢？到底此五事当中，是那一事为最妙的呢？」 其中，有一国王曾作如是之说：「色境最为妙。」有的国王即作如是之论：「声境为最妙。」也有作如是之论的：「香境最为优胜的。」也有国王作此论而说：「味境最为妙的。」更有国王乃作如是之论：「细滑之境(触境)乃最为胜的。」 这时，说色境为妙的，就是优陀延王之所说的。说声境为妙的，就是优填王之所论的。说香境为妙的，就是恶生王之所论的。说味境为妙的，就是波斯匿王之所论的。说细滑之境为妙的，就是毗沙王之所论的。这时，五位国王，都各相谓言而说：「我们虽然共论此五欲，但是又不知那一事最为妙？」(不能下论，谁说的为是。)这时，波斯匿王乃对其他四王说：「现在如来就近在于舍卫国的祇树给孤独园，我们应该同到世尊之处，去问如是之义。如果世尊有所教敕(提示)的话，我们就依之而共同奉行。」 当时，诸王听波斯匿王之语后，便都赞同其议，而都到世尊之处，大家行头面礼足之礼后，都坐在于一边。这时，波斯匿王就将他们所共论的五欲之事，都具白如来。 那时，世尊告诉诸五王说：「诸王所论的，都是随着各人之所宜的。所以的缘故就是：凡是人的性行，为着于色相的话，就怎样看，也不会厌足，这种人对于色境，会为之最妙、最上，不再有甚么能超过的了。那时，这种人，定不会着于声，不会着于香、味、细滑之法，会在五欲当中，认为色为最妙的。 如果又有人，其性行乃着于声音的话，则他听声音之后，会极怀欢喜，而不会厌足。此人对于声境，会为之最妙、最上，在五欲当中，会认为声境乃最为妙。如果又有人，其性行乃着于香境的话，则他嗅香之后，就会极怀欢喜，而不会厌足，此人对于香境，为之最妙、最上，在五欲当中，会认为香境乃最为妙。如果又有人，其性行乃着于味境的括，则他尝味之后，就会极怀欢喜，而不会厌足。则此人对于味境，为之最妙、最上，在五欲当中，认为味境乃为最妙的。又如有人，其性行乃着于细滑之触的话，则他得细滑之触境之后，会极怀欢喜，而不会厌足，则此人对于细滑之触境为之最上、最妙，在于五欲当中，认为细滑的触境乃最为妙的。 又如那个人的心，已着于色尘的话，那时，那个人就不会着于声，就不会着于香、味、细滑(触)之法。又如那个人的性行乃着于声尘的话，就不会着于色，就不会着于香、味、细滑(触)之法。又如那个人的性行乃着于香尘的话，那时，那人就不会着于色尘，就不会着于声、味、细滑之法。又如那个人的性行乃着于味尘的话，那时，那个人就不会着于色尘，就不会着于声、香、细滑之法。又如那个人的性行乃着于细滑的触尘的话，那时，那个人就不会着于色尘，就不会着于声、香、味之法的。」 这时，世尊便说此偈而说： 欲意炽盛时所欲必可克得已倍欢喜所愿无有疑 彼以得此欲贪欲意不解以此为欢喜缘之最为妙 若复听声时所欲必可克闻已倍欢喜所愿无有疑 彼以得此声贪之意不解以此为欢喜从之最为妙 若复嗅香时所欲必可克嗅已倍欢喜所欲无有疑 彼以得此香贪之意不解以此为欢喜从之最为妙 若复得味时所欲必可克得已倍欢喜所欲无有疑 彼以得此味贪之意不解以此为欢喜从之最为妙 若得细滑时所欲必可克得已倍欢喜所欲无疑难 彼以得细滑贪之意不解以此为欢喜从之最为妙 (欲意炽盛之时，所欲的，必定会可克〔定能达成〕，得到之后，会倍加欢喜，所愿的，定不会有疑。他由于得到此欲望，其贪欲的意念就再也不能开解，就以此为他的欢喜，缘于此，而认为是最为妙的。又若听声之时，其所欲的，必定能达成，听后会倍加欢喜，所愿的，必定会没有疑问。他由于得此声音，贪恋之意不能解开，以此为他的欢喜，从此则以此为最妙。又如嗅香之时，所欲的必定能达成，嗅后会倍加欢喜，所欲的定不会有疑问。 他由于得此香尘，贪恋之意不能开解，而以此为其欢喜，从此就以此为之最妙的。又如得味之时，其所欲的必定能达成的，得到又倍加欢喜，所欲的就不会有疑问。他由于得此味，而贪恋之意不能开解，而以此为他的欢喜，从此乃以此为之最为妙。如得细滑之触时，所欲的必定能达成，得到之后会倍加欢喜，所欲的必定不会有疑难，他由于得此细滑之触，就贪恋之意已不能解开，就以此为其欢喜，从此以后，就认为这乃最为妙。) 因此之故，大王！如果说色境为妙的话，就应当依平等来论它。所以的缘故就是：因为色境有气味之故，如果色境没有气味的话。众生就始终不会去染着的，由于它有气味之故(具有能迷惑人的条件)，在五欲当中，乃以色为最妙的。但是要知道！色境也具有过失的条件的，如果色境当不会有过失的话，众生就不会有厌患的一天，由于其有过失之故，众生才会厌患它的。不过色境也有出要的(具有令人因之而出苦的条件)，如果色境当不会有出要的话，这些众生之类就不得出离生死之苦海的，由于其有出要之故，众生才能由之而得至于无畏的涅槃之中。所以说，五欲当中，乃以色境为最妙。 又次，大王！如果说声境为妙的话，就应当依平等来论它。所以的缘故就是：在于声境当中，乃具有了气味之故，如果声境没有迷人的气味的话，众生就始终不会被染着，由于具有气味之故，在五欲当中就认为声境为最妙。然而声境也具有过失的条件，如果声境当不会有过失的话，众生就不会有厌患的一天，由于其有过失之故，众生才会厌患它。然而声境也具有出要的条件，如果声境当不会有出要的话，这些众生之类，就不得出离生死的苦海，由于其中有出要之故，众生才能因之而得至于无畏的涅槃城之中。所以说，五欲当中，乃以声境为最妙的。 大王！当知！如果说，香境为妙的话，就应当以平等来论它。所以的缘故就是： 在于香境当中，乃具有了气味之故，如果香气并没有迷人的气味的话，众生之类就始终不会被染着，由于其有气味之故，在五欲当中，才会认为香境乃最为妙的。然而香境也有过失的，如果香境没有过失的条件的话，众生就不会厌患它，由于它乃具有了过失的条件之故，众生才会厌患它。然而香境也具有了出要的条件，如果香境并没有出要的条件的话，这些众生之类就不得出离生死的苦海的，由于其有出要的条件之故，众生才会因之而得至于无畏的涅槃之城中。所以说，五欲当中，乃以香境为最妙的。 又次，大王！如果说味境为妙的话，就应当以平等来论它。所以的缘故就是：在于味境当中有气味之故，如果味境当中并没有气味的话，众生之类就不会被染着，由于它乃具有了迷人的气味之故，五欲当中乃以味境为最妙的。然而味境也有其过失的条件的，如果味境当不会有过失的话，众生就不会去厌患它，由于它具有了过失的条件之故，众生才会厌患它。但是味境也有出要的条件，如果味境当不会有出要的话，这些众生之类就不得由之而出离生死的苦海的，由于其有出要之故，众生才能由之而得至于无畏的涅槃之城中。所以说，五欲当中，乃以味境为最妙的。 又次，大王！当知！如果说细滑之触境为妙的话，就应当以平等来论它。所以的缘故就是：在于细滑之触境当中乃有气味之故，如果细滑触境并没有迷人的气味的话，众生就始终都不会被染着，由于它乃具有了迷人的气味之故，五欲当中，乃以细滑触境为最妙。然而细滑触境也有其过失的，如果细滑触境并没有过失的话，众生之类就不会厌患它，由于它乃具有了过失的条件之故，众生才会厌患它。但是细滑的触境也具有了出要的条件的，如果细滑的触境当没有出要的话，这些众生之类就不得出离生死的苦海的，由于它具有了出要的条件之故，众生才能由之而得至于无畏的涅槃之城中。所以说，五欲之中，乃以细滑的触境为之最妙。因此，大王！吾人的所乐之处，心就会去染着。像如是的，大王！应当要作如是而知！」 那时，五位国王，听佛所说，都欢喜奉行！ 【二八九】 大意：本经叙述佛陀记说月光长者子尸婆罗乃极为有大福，当与五百童子出家学道，而得阿罗汉，为福德第一。尸婆罗得道之后，在人间游化，很受人天的供养，也曾往舍卫城去度化其叔父。最后为佛陀对比丘们讲说尸婆罗的本生因缘。 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，在舍卫城中，有一位名叫月光的长者，为一饶财多宝，象马七珍都备具，金银珍宝，多的不可称计的长者。然而月光长者，还没有儿息。这时，长者乃因无儿之故，就去求祷天神，去请求日月、天神、地神，以及鬼子母、四天王、二十八大神鬼王，帝释、梵天、山神、树神、五道之神、树木、药草等，都没有不周，都皆去归命，祈能见赐一位男儿与他抚养。 那时，月光长者的妇人，经过数日之后，便自怀妊，就向长者说：「我自觉得已有娠。」长者听后，乃欢喜踊跃，不能自胜(禁不住其喜悦的心情)，就叫人给夫人敷一好的床座，食好的甘食，穿好的衣棠。 这时，夫人经过八、九月之后，便生一男儿，为一位颜色端正，世所希有，有如桃华色的男孩。当时，这位男孩的双手，执持无价的摩尼珠(如意珠，能随意出衣服、珍贵的宝珠)，实时，便说此偈而说： 此家颇有财宝物及谷食我今欲惠施使贫无有乏 若此无物者财宝及谷食今有无价珠常用惠施人 (这个家庭里，有很多的财宝，有宝物以及谷食，样样都具全。我现在欲去惠施与人，使那些贫穷的人不会有所缺乏。假如这里已没有财物，已没有财宝，以及谷食的话，我现在还有一无价的宝珠，可以常用它来变化，去惠施与人。) 这时，他的父母，以及家中的人听到这些话之后，各各都驰走，而说：「为甚么会生此鬼魅之种呢？」但是他的父母还是哀愍其儿之故，终皈还是并不东西驰走。实时，其母乃对此儿说此偈而说： 为天干沓和鬼魅及罗剎是谁姓字何我今欲知之 (你是天神呢？是干沓和〔音乐鬼神〕呢？是鬼怪妖魅？或者是罗剎〔暴恶鬼〕呢？到底是谁呢？姓甚么？名甚么呢？我现在欲知道其详情！) 这时，小儿又用偈回答其母而说： 非天干沓和非鬼魅罗剎我今父母生是人不足疑 (我并不是甚么天神，不是干沓和〔乐神〕，也不是甚么鬼怪妖魅，不是甚么暴恶鬼神。我现在是正真正铭的由父母所生的，是人，是不足以置疑的！) 这时，长者的夫人听此语后，非常的欢喜，不能自胜(不能克制其喜悦的心情)。就将此因缘，都向月光长者说。这时，长者便作如是之念：这到底是甚么因缘呢？我现在应该将此事去向尼揵子报告才是(离系亲子，裸形外道，为耆那教的教祖，也有白衣之徒)。就抱此儿去诣尼揵子之处，到达后，行头面礼足之礼，然后退坐在一边。这时，月光长者乃将此因缘其向尼揵子报告。当时，尼揵子听此语后，告诉长者说：「此儿是一位薄福的人，并不会带有甚么利益给你们的，应该把他杀掉，如果不杀掉的话，你的门户会衰耗，会通通死尽。」 这时，月光长者曾作如是的思惟：我自前自后，到现在，都没有孩儿，由于此因缘，而去请求天地，没有一处不去祈祷赐儿的，因此，乃经过这些年月，才生此儿的，我现在实在不忍将此孩儿杀死，我应该再去请问其它的沙门、婆罗门，请他们断除我的疑问才对。 那个时候为如来成佛后未久之时，众人都称如来为大沙门。当时，月光长者便作如是之念：我应将此因缘，去其向大沙门禀说。这时，长者就从座站起，抱住此孩儿去诣世尊之处。在中途之时，又作如是之念：现在有长者梵志(指尼揵子)，其年龄已到耆艾(老修道者)，为一聪明而黠慧，乃被众人所敬待的，此人尚且不知、不见(不能真正了解)，何况此沙门瞿昙，年纪轻轻的，学道又不甚么久，那能知道此儿之事呢？恐怕不能解除我的疑问，就算是去请教他，也是徒劳而无益的，我现在应该在此中道折回家里为是。 这时，有一位天神，昔日曾和长者为旧知的好友，他知道长者的心中所念之事，就在于虚空中，告诉他说：「长者！当知！你应向前小进一些，当会获得利益，当会得大果报，也当会至于甘露之处。如来出现在于世间之事，乃甚为难遇之事，如来之普降甘露法雨，乃时时才有(不一定常有的)。其次，长者！有四种事，虽为最小，也不可以看轻的。那四事呢？(一)国王虽小(幼少)，最不可为看轻；火把虽小的，也不可以看轻；龙虽小的，又不可以轻视；学道之人，虽然为年纪轻轻，也不可以轻视。这就是所谓。长者！就是所谓有四事，乃不可以轻视的事。」 这时，天神曾说此偈而说： 国王虽复小斩害由其法小火虽未炽焚烧山草木 神龙虽现小降雨随时宜学者年幼稚度人无有量 (国王虽然又小，然而有其斩杀的权益，是由于其国法使然的。小小的火把，虽然还不得见其炽炎，可是终皈会焚烧山草木的。神龙虽然现小，但是降雨之事，却应随他的时宜的。学道者虽然为年幼，可是度人却为没有量〔不可量之多〕。) 那时，月光长者，乃心开意解，欢喜踊跃，不能自胜，就这样的向前迈进，而到了世尊之处，行头面礼足之礼后，退坐在一边，然后将此因缘具白世尊。那时，世尊告诉长者说：「现在这位小儿乃极为有大福德的人，此小儿如果长大的话，会率领五百名徒众来到我处，来出家学道，而会证得阿罗汉果，在我的声闻弟子中，为福德第一的人，是没有人能及他的。」 这时，长者听说此语之后，欢喜踊跃，不能自胜，就仰白世尊说：「实如世尊的教言，并不是如尼揵子所说。」当时，月光长者重白世尊说：「唯愿世尊接受我的邀请，以及比丘僧们，并且愍念此小儿，而受请！」那时，世尊默然受请。当时，长者看见世尊已默然受请之后，就从座起，行头面礼足之礼后，便退还而去。还至于家中后，就供办种种的甘饙饮食，也敷好坐具，在于清旦之时，自白而说：「时间已到了，唯愿世尊降临！」 那时，世尊由于知道时间已到，就带领诸比丘，被他们前后围遶，进入于舍卫城，到了长者之家，即就于座位而坐。这时，长者看见佛陀，以及比丘僧们都已坐定之后，就将办好的种种饮食，亲自斟酌，欢喜而不乱。稍后看见吃食完毕之时，就除去钵器，行清净水，然后更取一小座，而坐在于如来的前面，欲得听佛讲说妙法。这时，月光长者曾白世尊说：「我现在所有的居家的田业，都通通给与这位孩儿，唯愿世尊，当立他的名字！」世尊告诉他说：「此儿出生之时，人们都驰走于东西方，都说这位是尸婆罗鬼，现在就立其字叫做尸婆罗！」 那时，世尊，又渐次为长者，以及其妇人讲说妙论，所谓论，就是施论、戒论、生天之论，欲就是不清净之想，漏就是大患，出要为之妙。那时，世尊看见长者，以及长者之妇，都已心开意解，不再有狐疑之心后，就将诸佛世尊常所说法的苦、集、尽(灭)、道等四谛，都在于此时，世尊统统讲给长者听，使其发欢喜之心。长者的夫妇就在于座上，尽诸尘垢，而得法眼清净，有如新的白毡容易染色那样。这时，长者夫妇也是如是，就在于座上得法眼净。他们由于见法，而能分别诸法，已度犹豫，而不再有狐疑，而得无所畏，而解如来深奥的法，就受五戒。 那时，世尊便说此偈而说： 祠祀火为上诸论颂为首王为人中尊海为众流源 月为星中明日为众明最八方及上下所生万品物 欲求其福者三佛最为尊(祀祠〔祭拜〕乃以火为上，诸论即以颂为首，国王就是人中之最尊贵，海就是众水流之源。月为所有星中之最光明的，日即为众光明之中之最。八方及上下〔十方世界〕所生的万品物〔万类的动物，也就是诸众生〕，如果欲求福报的话，就是以三佛〔三佛陀，正觉，世尊〕，最为尊上的。) 那时，世尊说此偈之后，就从座起而回去。 这时，长者乃招求五百名童子，使他们侍卫尸婆罗。当时，尸婆罗到了二十岁的那年，就到父母之处，白其父母说：「唯愿二尊，许允我，使我能出家去学道！」那时，双亲就允许他的请求。所以的缘故就是：因为世尊从前曾经记述过这样的话： 『此孩子成人之后，会率五百名童子至于世尊之处，会求作沙门』之故。当时，尸婆罗以及五百位童子，都礼拜父母的双足后，便退下而去。他们都到世尊之处，都行头面礼足之礼后，站立在一边。那时，尸婆罗白世尊说：「唯愿听许，得以在于学道的行列当中！」 那时，世尊即便听许，而使他作为沙门。出家后未经过几天，便成为阿罗汉，六种神通都清彻，也具有八解脱(也叫做八背舍，所谓已背弃色贪等心的八种定力之义。(一)内有色想，观外色解脱，(二)内无色想，观外色解脱，(三)净解脱具足住，(四)空无边处解脱，(五)识无边处解脱，(六)无所有处解脱，(七)非想非非想处解脱，(八)灭受想解脱。)这时，五百童子也向前白佛说：「唯愿世尊听许我们作为沙门！」世尊也默然许可他们。他们出家后，同样的不经几天，便成就阿罗汉果。 那个时候，尸婆罗尊者还在舍卫国的本邦(故乡)之处，乃被众人所敬仰，得众人的四事供养，所谓衣被、饮食、床褥卧具、病瘦时的医药是。当时，尸婆罗尊者曾作如是之念：我现今在此本邦当中，乃极为烦闹，现在应可以在于人间游化。这时，尸婆罗尊者到了将游化人间的时候，就着衣持钵，进入于舍卫城去乞食。乞食之后，就回到其所休止的地方，收摄其坐具，着衣持钵，步出祇桓精舍，率领五百名比丘，被他们前后围遶，而到人间去游化。所到的地方，都没有不受人供养的。都受供给衣被、饮食、床褥卧具、病瘦时的医药。同时，又有诸天，告诉诸村落的人民说：「现在有一位尊者，名叫尸婆罗，已得阿罗汉果，为福德第一，乃率五百名比丘，在于人间游化。诸贤们！可往去供养他们。现在如不去的话，后悔也无尽哩！」 这时，尸婆罗尊者便作如是之念：我现在非常的厌患这些供养，应当要到甚么地方去才能避得了呢？才能使人不知道我所住的地方呢？这时，即入深山之中。然而诸天却仍然又在村落里，各各告诉民众说：「现在尸婆罗尊者已进入此山内，你们可以去供养他，现在如不去供养的话，后悔就来不及了。」这时，人民听到天语之后，即荷负饮食，往诣于尊者尸婆罗所住之处，大家说：「唯愿尊者住下来，为了我们之故！」 这时，尸婆罗就渐渐的在于人间中游化，到了罗阅城(王舍城)的迦兰陀竹园之处(竹林精舍)，与大比丘五百人俱在，也得人民的供养衣被、饮食、床褥卧具、病瘦时的医药等。当时，尸婆罗又作如是之念，我现在应向何处去夏坐，好使他人不知道我所住的地方？又重作如是之念：应当在于耆阇山(灵鹫山)的东边，广普山(毗富罗山，译为方山)的西边，在于其中结夏安居为是。就带着五百名比丘，在于其山中受夏坐。 这时，释提桓因知道尸婆罗的内心所念之事，就在于山中化作一浮图(精舍)，里面园果树木都皆具备，周匝有浴池，化作五百座的高台，又化作五百床座，又化作五百小床座，又化作五百绳床，以天的甘露而为食。尸婆罗尊者便作如是之念：我现在已经夏坐完毕，不再看见如来已非常的久了，现在可以去觐见世尊。就带领五百位比丘，往诣于舍卫城。那个时候的气候非常的热，比丘们都流出汗来，身体都被臭汗污染。 这时，尸婆罗尊者曾作如是之念：今天比丘们的身体都非常的热，如能得少许的云在于上面，及能降些细雨的话，不是非常好的事吗？也许因之而能值于小浴池，以及得些少浆，不是一个佳话吗？他一生此念头，实时空中起有大云，及作细雨，也有浴池之出现。当时，也有四位非人负荷很好的甘浆而说：「这是毗沙门王(多闻天)所遣而来的，唯愿尊者接受此甘浆，也布施奉献于诸比丘僧！」那时」尊者受此浆后，也分给比丘僧，使大众都能饮它。 那时，尸婆罗又作如是之念：我现在可以在这里止宿。这时，释提桓因知道尸婆罗的心中所念的，就在于路边化作五百个房舍，床卧之具都齐全。这时，诸天奉上饮食，尸婆罗食后，即从座起而去。 那时，尊者尸婆罗的叔父乃居住在于舍卫城内，为一饶财多宝，无所短乏的人。然而为一位悭贪，不肯布施给人，不信佛法众(三宝)，而不造功德。这时，诸位亲族曾经对他说过如下之语：「长者！你存用这么多的财货干甚么呢？你为甚么不作一些后世的资粮呢？《劝他布施造功德)」那个时候，这位长者被劝生动，就在一天当中，将百千两的黄金布施给与外道梵志，而不向于三尊(不布施三宝)。 当时，尸婆罗尊者听说其叔父将百千两的黄金布施给与外道异学，而不布施给与三尊之事。这时，尸婆罗尊者就往诣于祇洹精舍，到了世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。那时，世尊曾与尸婆罗演说微妙之法。这时，尊者尸婆罗从如来之处听法之后，即从座起，礼世尊之足，右边佛陀的身边三匝之后，便退下而去。 这时，尊者尸婆罗就在于那一天，着衣持钵，进入舍卫城去乞食。渐渐的往诣于其叔父之家来，到达之后，乃在门外默然而站在那个地方。当时，长者看见尊者尸婆罗立在于门外乞食，就对他说：「你昨天为甚么不来呢？我昨天曾用百千两的黄金惠施与人。你如在场的话，我可以拿一张毡，来布施给你。」尸婆罗对他说：「我现在不用你的毡，我今天来的目的，就是为了乞食而已！」长者回答说：「我昨天已经用百千两的黄金惠施出去了，更不能再惠施了。」 这时，尊者尸婆罗为了欲度化长者之故，便飞在于空中，身上出水火，在空中坐卧或经行，都随意而造。这时，长者见此变化之后，便作如是之语而说：「可还下来就坐，现在当会布施给你了。」这时，尸婆罗尊者就舍弃神足，就下来就其座。这时，那位长者就用弊恶的饮食，极为麄丑之物，给与尊者尸婆罗吃食。当时，尸婆罗尊者虽然生长在于豪贵之家，饮食都能自恣，但是为了要度化那位长者之故，就接受此丑劣之食，便取而吃食。这时，尊者尸婆罗食完之后，就回到其住处。 就在于那个夜间，虚空中的天神曾来对长者说偈而说： 善施极大施乃与尸婆罗无欲以解脱爱断以无疑 (好好的布施，为之极大的布施，要这样的布施给与尸婆罗尊者。要无欲贪，以求解脱，贪爱断灭了，就会没有狐疑而得度的。) 天神在于半夜，在于清旦二时，都说此偈： 善施极大施乃与尸婆罗无欲以解脱爱断以无疑 (语译如前) 当时，长者听闻天人之语，便作如是之念：我昨天曾用百千两的黄金去布施给外道们，然而并没有这种灵应。我今天只用弊恶的饮食布施给与尸婆罗，就致有如此的灵应。到底甚么时候天才会晓明呢(为甚么不快天亮)呢？如天亮时，自当会用百千两的黄金去布施给与尸婆罗的。这时，长者就在于那一天，检校(检点)家中价值为百千两黄金的，就持诣于尸婆罗之处。到达后，行头面礼足之礼，然后坐在于一边。那时，长者乃以百千两金，奉上给尸婆罗，并作如是之语而说：「唯愿接受此百千两金！」 这时，尊者尸婆罗回答说：「当会使长者受福无穷，长寿会自然。不过如来并不许允比丘之受百千两金。」当时，长者便往至于世尊之处，到达后，行头面礼足之礼，然后坐在于一边。那时，那位长者白世尊说：「唯愿世尊，使尸婆罗比丘接受此百千两全，使我能蒙其福！」 这时，世尊曾告诉一位比丘说：「你到尸婆罗比丘之处，说我叫他来。」比丘回答说：「如是！世尊！」当时，那位比丘受佛的教言，即往至于尸婆罗的住处，就将如来的吩咐去告诉他。这时，尊者尸婆罗听到那位比丘之语后，就往至于世尊之处，头面礼足之后，坐在于一边。那时，世尊告诉尸婆罗说：「你现在可以接受这位长者所布施的百千两金，使他承蒙你的福德，这是宿缘之业，可以接受其报的。」尸婆罗回答说：「如是！世尊！」 这时，尊者尸婆罗，实时，为此，而说达嚫(译为财施、右手。斋食之后，斋主用财物布施与僧。僧就用右手受施，然后说法去回报他。又叫做施颂) 施衣及余物欲求其福德往至天世人五乐自娱乐 从天至人中度有无疑难涅槃无为处诸佛之所乐<bt> 施惠无难者蒙此获福佑当起慈惠心作福无有懈 (布施衣服，以及其余之物，而欲求其福德的话，就能往至于天上，或者会转生为世间的人，会享受五欲之乐，能自由自在的得到其娱乐。) (然而从天至于人类之中，能度诸有，而至于没有疑难，而到达于涅槃无为之处，就是诸佛所安乐的事。布施恩惠而没有难事的话，就能蒙此，而获得福佑的。应该发起慈惠之心，应该作福业，不可以懈怠。) 当时，尊者尸婆罗又对长者说：「可持此百千两金，放在于我的房中。」那时，长者承受其教，就持此百千两金，去放在于尊者尸婆罗的房中，然后便退下而去。这时，尸婆罗告诉诸比丘们说：「你们当中，如有缺乏的话，就到这里来拿去。如果须要衣被、饮食、床敷卧具、病瘦时的医药的话，就通通来这里拿去，不可在其它地方求取。你们应展转相告，使大众都知道！」 这时，众多的比丘白世尊说：「这位尸婆罗在往昔之时，到底是种植甚么福业，而出身在于长者之家，为端正无双，有如桃华之色呢？又作其么福业，出生时就两手捉珠，而出于母胎呢？又作何福，而能引导五百人来到如来之处，来出家学道，而值遇如来出现于世呢？又作甚么福业，能在其所到之处，衣食都能自然，都能没有短乏，其余的比丘都不能及他呢？」 那时，世尊告诉诸比丘们说：「在过去久远九十一劫之前，有一位佛陀，其佛号为毗婆尸如来，为至真、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为世尊，出现于世间，游化在于乐头国界(亲惠城)，和六十万八千众俱在。都能得四事的供养，所谓衣被、饮食、床敷卧具、病瘦时的医药是。 那个时候，有一位梵志，名叫耶若达，住在于那个国界里，为一饶财多宝，有金银、车磲、马瑙、真珠、琥珀，不可称计之多。这时，耶若达离开其家屋，到了毗婆尸如来之处。到达后，共相问讯，然后坐在于一边。这时，毗婆尸如来依次而渐与他说法，使他发起欢喜之心。当时，耶若达白毗婆尸如来说：『唯愿当受我请。我欲饭佛(供养佛)，以及比丘僧们！』这时，如来乃默然受请。耶若达梵志看见世尊默然受请之后，就从座起，遶佛三匝之后离去，回到家中去办理种种的甘馔饮食。 这时，耶若达在于半夜之时，便作如是之念：我现在已经办完种种的饮食物，唯有缺乏酪而已，明天清旦之时，当往城内，如果有人卖酪的话，就通通把它买回来。这时，耶若达在于清旦之时，敷好坐具，然后又到城内去求酪。当在于那个时候，有一位名叫尸婆罗的牧牛人，手持奶酪，正欲去祠祀(祭天)。这时，耶若达梵志，对那位牧牛人说：『你的酪如果肯卖的话，我当会给你相当的价钱。』尸婆罗回答说：『我现在所有的酪，乃欲往祠祀的。』婆罗门回答说：『你现在欲去祀天，到底是欲求甚么呢？但卖给我，我会重价与你的。』牧牛人回答说：『梵志！您现在要酪乳作甚么用呢？』梵志回答说：『我现在欲请毗婆尸如来，以及诸比丘僧。所有的饮食物都已办妥，唯缺酪乳而已。』这时，尸婆罗问梵志说：『毗婆尸如来，到底是具有甚么相貌呢？』梵志回答说：『所谓如来，乃没有人能与相匹等的，戒律具足而清净，其智慧、禅定三昧，乃不可及的，在天上、人中，实没有人能及的。』 这时，耶若达梵志正在赞说如来之德，尸婆罗听其说后，已经心开意解。当时，尸婆罗就对梵志说：『我现在欲亲自持此酪去布施如来，还用祀天干甚么？』这时，耶若达梵志就带这位牧牛人到了其家中，然后往诣佛所，即自时候已到之事，而说：『现在正是时候，唯愿世尊屈顾！』 这时，如来由于知道时到，就着衣持钵，带领诸比丘，被他们前后围遶，而到耶若达梵志之家，到后，各依次第而坐。这时，放牛人看见如来的容貌，为世间所希有，诸根都非常的惔怕，具有三十二相、八十种好，以庄严其身。也如日月，也像须弥山之超出于众山之上。其光明能远照，没有不蒙润，令看见的人都会欢喜。他便趋前在世尊之处，而作如是之语说：『假若如来的功德有如梵志所论的话，就使此一瓶酪，都尽充足于众僧吧！』那时，尸婆罗也白世尊说：『愿受此酪！』这时，如来就舒其钵，去接受奶酪，也分给与诸比丘僧，而酪却仍然如故。 那时，牧牛人白世尊说：『现在仍然如故的有余的酪啊！』这时，如来告诉他说：『你现在更持此酪，去施佛，以及比丘众吧。』这时，牧牛人回答说：『如是！世尊！』当时，牧牛人就一再的奉献其酪，然而仍然如故的还有余酪之存在。牧牛人又白佛陀说：『现在仍然还有余酪之存在。』这时，如来告诉此人说：『你现在可以持此酪去供养比丘尼众，以及优婆塞、优婆夷之众(在家学佛，严持禁戒的善男信女)，使他们都得充饱。』然而仍然如故，还是有余酪在。那时，佛陀对牧牛人说：『你现在可持此酪，去与檀越主人(施主)。』回答说：『如是！』就随时去施与檀越主人。然而仍然如故，有余酪在。又施与那些贫匮的乞人，然而还是有余酪在。就回来白佛说：『如故还有余酪在。』这时，佛陀告诉他说：『现在可以持此余酪，倒泻在净地，或者放在于水中。所以的缘故就是：我并不看见过有人、天，以及世间内，能消化此酪的众生，唯除如来在外。』牧牛人就听佛的教言，就持此酪，去放在于水中。寻时，水中乃有大火炎之出生，其高度为数十仞。 这时，牧牛人看见此变怪之后，叹其为未曾有之事。然后还至于世尊之处，行头面礼足之礼后，叉手而住。又作此誓愿而说：『今持此酪，去布施给与四部众(在家、出家各二众)了，假如当会有福德的话，就缘于此福佑，而不堕入于八难之处(地狱、饿鬼、畜生，北俱卢洲〔边地〕、长寿天，世智辩聪、瘖痖盲聋，佛前佛后)，不生于贫匮之家。所生之处，都为六情(六根)完具，面目端正。也不在于俗家，愿使将来之世，也能值遇如此圣尊(佛陀)。』」佛陀说到这里，又叫一声比丘们而说： 「比丘们！当知！经过三十一劫后，又有佛陀，名叫式诘如来(尸弃佛，译为顶髻、火，为过去七佛之二)出现于世间。那时，式诘如来乃游化在于野马的世界，和大比丘僧十万人俱在。这时，式诘如来到了乞食之时，着衣持钵，进入于城中去乞食。当时，在那个城中有一位大商客，名叫善财，遥见式诘如来的诸根寂静，容貌端正，具有三十二相，八十种好，以自庄严其身，其面乃如日月那样。看见之后，便发欢喜之心，就趋至于世尊之前，头面礼足之后，坐在于一边。那时，那位贾人，曾用好的宝珠，散在于如来的身上，露现其微心，普作誓愿而说：『我愿以此功德，所生之处，都为饶财多宝，没有所乏短，不使手中有空缺之时，乃至在母的胞胎中，也能使其不空。』(自托胎，乃至在世，都为有财物可享用。) 在此劫当中(同一劫当中)，又有毗舍罗婆如来(毗舍浮佛，译为遍一切自在，过去七佛之三，也是过去庄严劫中的最后一位佛陀)，为至真、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为世尊。那时，有一位长者名叫善觉，为一位饶财多宝的人。他曾礼请毗舍罗婆如来、至真、等正觉，以及比丘僧。那时，那位长者，由于缺少使用人，就亲自营办种种甘馔饮食，来供养那位如来，并作誓愿说：『我愿持此功德，所生的地方都能常值三尊(三宝)，并没有短乏，永恒的有好多的使用人，使我在将来之世当中，能值遇如来，如今天这样。』 现在的这贤劫当中，有一佛陀，名叫拘屡孙如来(拘楼孙，译为领持，为过去七佛之第四，贤劫千佛之第一)。为至真、等正觉，出现在于世间。那时，有一位长者名叫多财，也恭请拘屡孙如来，经过七日之间，奉敬佛陀，以及比丘僧们，都供养衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药，而发愿说：『愿我所生之处，常饶财多宝，不生于贫贱之家，使我所生的地方，都能恒得四事供养，被四部众，以及国王、人民们，所欲见，被他们所宗敬，被天、龙、鬼神、人，或非人所乐见，所拥护。』 诸比丘们！当知！那时候的耶若达梵志，岂为是别人吗？不可以作如是之观察。所以的缘故就是：因为现在的月光长者，就是其身啊！那时候的牧牛人，名叫尸婆罗，而用酪去供养佛的人，就是现在的尸婆罗比丘。那时候的善财贾人，岂为是别人吗？不可以作如是的观察，是现在的尸婆罗比丘啊！那时候的善觉长者，岂为是别人吗？不可以作如是的观念，是现在的尸婆罗比丘之故。那时候的多财长者，岂为是别人吗？不可以作如是之观念，是现在的尸婆罗比丘啊！ 诸比丘们！当知！尸婆罗比丘曾发如是的誓愿：『使我所生的地方，都恒常端正无双，都常生在于富贵的家中。使我将来之世，能够值遇世尊，如为我说法的话，就使我即得解脱，能得出家作为沙门。』由于这些功德，现在的尸婆罗比丘，乃能得生于富贵之家，为端正无双。现在又遭值我，而即得阿罗汉果。然而比丘们！你们要知道！他曾以宝珠散在于如来的身上，乃持此功德，今世处在于母胎之时，则手执双珠，由母胎中出来，为价值阎浮提的。当出生之日，便作如上之说的。又请拘屡孙如来，发愿能得到很多的使用人；现在率领五百位徒众，到我的地方，出家学道，得证阿罗汉果。又在七日当中供养拘屡孙如来，发愿求得四事供养，今天乃不乏于衣被、饮食、床敷卧具、病瘦时的医药。所缘的这些功德，乃为其余的比丘所不能及的。 释提桓因也来供养而给与其所须要的。而且诸天又转告各村落，使四部众都知道有尸婆罗，这就是其义理的。我的弟子当中，第一福德的人，就是这位尸婆罗比丘是！」 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 【二九O】 大意：本经叙述佛陀用五种军人来简别五种比丘。(一)见色就起欲想，而舍法服的比丘，如第一战斗人之见风尘便会起恐怖。(二)共语便起欲想而舍法服的，如第二之唯见高幢便怀恐怖。(三)被触便起欲想，而舍法服的，如第三战斗人之见弓箭便怀恐怖。(四)虽被触而起欲想，但不舍法服，如第四战斗人之入阵被捉，或丧命根，不得逃出。虽见色、共语、被触，都不被所动，更能修不净观，而得解脱的比丘，如第五战斗人之打退众敌，而自游化。末后，教人应观秽恶之淫为不净行，而除去色欲。 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有五种健康的丈夫(男子)，堪任于战斗的人，出现在世间。那五种呢？于是(是这样的)：有人着铠(穿战甲)持仗(兵器)，进入于军中战斗，而遥见风尘时，便会怀着恐怖的心，就是所谓第一种战斗的人。又次，有第二种战斗的人，着铠持仗，欲入军中去战斗，虽然或者看见风尘之时并不会怀起恐怖之心，但是如看见高幢之时，便会怀着恐怖之心，不堪任向前去战斗，这就是所谓第二种人。又次，有第三种战斗的人，着铠持仗，欲入军中去战斗。他或者看见风尘，或者看见高幢，都不会怀起恐怖之心，但是如果看见弓箭的话，便会怀起恐怖之心，不堪任于战斗，这就是第三种人。又次，有第四种战斗的人，着铠持仗，进入于军中战斗，此人如见风尘，或者看见高幢，或者看见弓箭，都不会怀起恐怖之心，但是入战阵时，却被敌人所捉，或者会被断除其命根，这就是第四种战斗的人。 又次，有第五种战斗的人，着铠持仗，欲入于阵中战斗。此人如看见风尘，或看见高幢，或看见弓箭，或者被人所捉，乃至被人处死，都不会怀恐怖之心。这种人能败坏他军的境界的内外，而能领率人民，这就是所谓的第五种战斗的人。像如是的，比丘们！在此世间里，乃有如是的五种人。 现今的比丘众当中，也有此五种人之出现在于世间。那五种呢？(一)或者有一种比丘，游入于他村落时，听说村中有一位妇人，为端正无双，面如桃华之色。他听闻后，到乞食时，着衣持钵，进入其村内去乞食，即见那位女人，果然颜貌无双，便生起欲想，就此，乃除去了三衣(法服)，还舍禁戒，而作为居家之士(还俗为在家人)。犹如那位第一类战斗之人之小见风尘，便怀恐怖那样，这位比丘也是类似于其人。 又次，有一类比丘，听说有女人住在于村落中，为端正无比。就在乞食之时，着衣持钵，进入于村内去乞食，他刚看见女人时，虽不会起欲想，但是一日一和那女人接触，共相调戏，言语往来的话，就会由于此调戏，而舍弃了法服，还俗而为白衣(在家的俗人)。有如那第二类的战斗人，虽见风尘而不起怖畏之心，但是看见高幢时，便会怀着恐怖之心，这类比丘也是如是的。 又次，有一类比丘，听说村落内有女人，容貌很端正，为世间所希有，有如桃华之色。就在一到乞食之时，便着衣持钵，进入村内去乞食。虽然或者看见女人之时，不起欲想，就是和女人共相调戏，也是同样的不会生起欲意之想。然而如和那位女人手拳相加，或者互相捻挃(手牵手，或手摸手，或手拈手)时，在于其中，便会生起欲想，而舍去三法衣，还俗而为白衣，而习于家业(在俗家经营事业)。有如那第三种人之入于军阵时，如看见风尘，看见高幢时，虽然不会怀着恐怖之心，但是看见弓箭之时，便会怀起恐怖之念。 又次，有一类比丘，听说村落内有女人，面容很端正，为世间所希有的。到了乞食之时，着衣持钵，进入于村内去乞食。他如看见女人时，不会起欲想，假如和女人共言语，也不会生起欲想，可是和那女人共相捻挃时，便会起欲想，不过并不会因此而舍弃法服，并不会还俗去习家业。有如那第四类人之入于军阵时，被敌所捉，或者致于丧失其命根，而不能脱出那样。 又次，有一类比丘，依村落而住。他听说村中有女人。然而那类比丘到了乞食之时，着衣持钵，进入于村内去乞食。他如看见女人时，并不会生起欲想，假如和女人共相言笑，也不会起欲想，就是和女人共相捻挃，也是同样的不起欲想。这时，这类比丘，乃能观察此身当中，为三十六种恶秽不净之物，谁会着此呢？由甚么地方起欲想呢？此欲为止住在于甚么地方？为从头呢？为从形体而出呢？他观察这些诸物体，都了无所有。从头至于足，也都是一样的。五藏所属的，都没有想象的，也没有来处。他观察其缘本(因缘所生的原本)，都不知所从来之处。他又作如是之念：我观察此欲，乃从于因缘所生的。那位比丘观察之后，其欲漏的心已得解脱，有漏之心，得解脱，无明漏心，已得解脱。就因此而得解脱智，所谓：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不会再受后胎，而能如实而知。有如那位第五类的战斗之人，不难于众敬，而能自由游化。由于如是之故，我现在说此人已舍弃爱欲，入于无畏之处，得至于涅槃之城。这就是所谓，比丘！就是所谓有此五种的人，出现在于世间。 那时，世尊便说此偈而说： 欲我知汝本意以思想生非我思想生且汝而不有 (欲啊！我已知道妳的本源了。乃由于意识之故，而生其思想的。并不是我而生思想的，而且妳也是不有的！) 因此之故，诸比丘们！应当要观察恶秽之淫欲，为不清净之行，应除去其色欲。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 【二九一】 大意：本经叙述佛陀以五种战斗之人，喻为五种比丘的修道，乃略同于前经，唯其名目有些变异而已。如第一斗士见风尘而怖，喻为学道之人之不守根门；第二斗士闻击鼓声而怖，喻为学道的人见女色便舍戒；第三斗士见高幢便怖，喻学道的人和女人共相调戏便舍戒，第四斗士被捉断命，喻学道的人和女人共相捻挃而舍戒，第五斗士不被敌欺，还伏敌国，喻学道的人能及时思惟不净之观，而至解脱。 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有五种战斗的人，出现在于世间。那五种呢？或者有一种人，着铠持仗(穿战甲执兵器)，入于军阵中去战斗。他看见风尘时，便会怀着恐怖之心，不敢入于那大阵当中，这就是所谓的第一种人。 又次，第二类战斗的人，着铠持仗，欲入于军阵中战斗，他看见风尘虽不会生起畏惧，但是一闻击鼓的声音，便会怀起恐怖，就是所谓第二类的人。又次，第三类之人，着铠持仗，入于军阵中战斗。他看见风尘，不会生起畏惧，假如听到鼓角之声，也不会起畏惧，然而他如看见高幢时，便会怀起恐怖，不堪任战斗，就是所谓的第三类的人。又次，第四类的战斗之人，着铠持仗，入于军阵中战斗，如看见风尘，不会起畏惧，如闻鼓角之音，也不会恐惧，如见高幢之时，仍然也不会怖畏。但是或者会被敌人所捉，或者会被断除命根，就是所谓的第四类的人。又次，第五类的人，着铠持仗，入于军阵中共斗，而此人乃能尽其能力，而有所破坏敌军，广接其国界，就是所谓的第五种人之出现于此世间。 比丘！当知！现在比丘当中，也有五种的人出现在于世间。那五种呢？或者有一类比丘，住在于村落中，他听到有女人，为端正无双，有如桃华之色。这位比丘在于乞食将到之时，着衣持钵，进入于村中去乞食。他乃不守根门(六根门头)，不持护其身口意之法，如看见女人时，便起欲意，便还俗而舍去禁戒，去习白衣之法。有如那第一类的战士那样，一闻扬尘的声音，就不堪战斗，便怀恐怖之心。我乃由是之故，而说此人就是这样的。 又次，有一类比丘住在于村落，他听闻村中有女人，为端正无比，面如桃华之色，就便舍戒，而回去习白衣之法。有如第二类的战斗之人，唯闻鼓角之声，就会怖畏那样，为一不堪战斗的人，这也是如是的。又次，有一位比丘住在于村落，听闻有女人在于那村落里。他听后便会生起欲意，但是如见女人时，却不会生起欲想，唯和女人互相调戏，而在于其中，便弃舍禁戒，去习白衣之法。有如那第三类战士之遥见高幢后，便怀恐怖，不堪任战斗的人那样。因此之故，我现在说此人，就是所谓的第三战斗之人。又次，有一位比丘，住在于村落，那位比丘听说村中有女人，听后，就着衣持钵，进入村内去乞食。此人并不守护其身口意，看见女人为一端正无双，就在于中，便起欲意，或者和女人共相捻挃，或者手拳相加，便舍去其禁戒，还俗而为白衣。有如第四类战斗的人那样，在于大军当中，被他人所捉，而丧失其命根那样。因此之故，现在会说此人为这样的。 又次，有一位比丘，听说村落内有女人，为世间所希有的。他虽然听到了，可是并不会生起欲想。这位比丘到了乞食之时，着衣持钵，进入村内去乞食，乃能守护其身口意，虽然看见女人，但是并不会起欲想，并没有邪念。假如和女人言语往来，也不生起欲想，也不会有邪念。但是倘和女人共相捻挃，手拳相加的话，在于那时，便会生起欲想，其身口意便会炽盛起来。欲意既炽盛之时，就会还回精舍之中，会到长老比丘之处，将此因缘，向长老比丘禀告而说：『诸贤！当知！我现在的欲意非常的炽盛，自己不能禁制。唯愿为我说法，使我能脱离欲念的恶露不净！』这时，长老比丘就告诉他说：『你现在应当观察此欲到底是从甚么地方生出来的？又会从何处而灭？如来曾说过：大凡要去除欲的话，就应用不净观去除灭它，以及修行不净观之道。』 当时，长老比丘便说此偈而说： 设知颠倒者加心而炽盛当去诸炽心欲意便休息 (如果知道颠倒的话，就是加其心为炽盛。应当要去除诸炽盛之心，这样的话，即欲意便会休息的。) 『诸位贤者都知道的：欲乃从想而生的，由于兴起想念之故，便会生起欲之意。或者会自害，又会害他人，会起若干的灾患之变，在于现法当中，受其苦想，又会在于后世，受苦无量。假如欲意已除的话，就不会自害，又不会害他人，在于现法当中，不会受到苦报的。因此之故，现在应除去想念，由于没有想念之故，便没有欲心，由于没有欲心之故，便不会有乱想。』 那时，那位比丘受如是的教敕之后，即思惟不净之想。由于思惟不净之想之故，在于那个时候，他的有漏心即得解脱，乃至得至于无为之处。有如那第五类之战士之着铠持仗，进入于军阵中战斗那样，他看见众敌，也不会有恐惧之心，假如有人来害他的话，其心也不会移动。乃能破外寇，居入在于他国界之中。由于此故，我现在说此人乃能破魔众，乃能去诸乱想，至于无为之处，这就是所谓的第五类之人出现在于世间。 比丘们！当知！在此世间里，会有此五类之人，出现于世间。因此之故，诸比丘们！应当要念修行欲为不净之想。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 【二九二】 大意：本经叙述扫地有五事不能达成其功德。如不知逆风、不知顺风、又不作聚、又不除粪、扫地之处又不是净洁是。反之，就为之扫地之能成就其功德。 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「凡是扫地之人，如果有五事的话，就不能得到其功德(劳而无功)。那五事呢？于是(是这样的)：扫地的人，(一)不知逆风，(二)不知顺风，(三)又不作聚(不集在一起)，(四)又不除粪，(五)而且扫地之处(所扫过的地方)，又不是净洁(扫不清洁)。这就是所谓，比丘！就是扫地的人，虽有五事，但是却不能成就大功德。 又次，比丘！扫地的人，会成就五法的功德。那五法呢？于是(是这样的)：扫地的人，(一)知道逆风之理，(二)知道顺风之理，(三)也知道作聚(扫在一起)，(四)也能除它(有粪物即除弃)，(五)不留有遗余之物，而能极令其净好。这就是所谓，比丘！就是所谓有此五法而成就大功德。因此之故，诸比丘们！应当要除弃前述的五事，而修习后记的五法。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 【二九三】 大意：本经叙述扫偷婆(塔)有五事不能达成其功德。如不以水洒地、不除去瓦石、不平整其地、不端意扫地、不除去秽恶物是。反之，就能成就其功德。 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如有人虽然扫偷婆(塔)，但是有五事不能完成其功德的。那五事呢？于是(是这样的)：(一)有人扫偷婆之时，不先用水去洒地，(二)不除去里面的瓦石，(三)不平整其地，(四)不端意扫地(不专心)，(五)不除去秽恶之物。这就是所谓，比丘！就是所谓扫地(扫塔)的人，有此五事，而不能达成其功德。 比丘们！当知！扫地(扫塔)的人，有五事，而能完成其功德。那五事呢？于是(是这样的)：(一)扫偷婆的人，能先用水去洒地，(二)能除去瓦石，(三)会平整其地，(四)会端意去扫地，(五)能除去秽恶。这就是所谓，比丘们！就是所谓有此五事，令人得到功德的。因此之故，诸比丘们！如果欲求其功德的话，就应当习行此五事。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 【二九四】 大意：本经叙述长游行的人，有五种艰难事。如不诵法教、多忘失、不得定意、得三昧又忘失，闻法不能持。不多游行的人，有五种功德。如得法、不忘失、多闻而持、能得定意、得三昧后不再失去。 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「专修长游行的人，有五种艰难之事。那五事呢？于是(是这样的)：(一)恒常游行的人，不能多诵法教(教法)，(二)所诵之教，会忘失，(三)不能得定意(不能入禅定)，(四)如有所得的三昧(正定)，又会忘失，(五)闻法不能持。这就是所谓，比丘们！就是所谓多游行的人，会有此五种艰难的。 比丘！当知！不多游行的人，有五种的功德。那五种呢？(一)未曾得的法，而能得法，(二)已得的法，即不再忘失，(三)多闻，而能有所持，(四)能得定意，(五)已得的三昧，不再失去。这就是所谓，比丘！就是所谓不多游行的人，有此五种功德。因此之故，诸比丘们！不可以多作游行。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 【二九五】 大意：本经叙述恒在于一个地方止住的话，就会有五种非法：如意着于屋舍，着于财产，多集物，贪着于亲亲，会常和白衣往来。故不可以都住在于一处。 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有比丘，都恒在于一处而止住的话，就会有五种非法的。那五种呢？于是(是这样的)：比丘如果常在于一处而住的话(都住在于固定的地方)，(一)其意就会着于屋舍，就会畏恐他人的侵夺，(二)或者其心会着于财产，又恐怕他人的夺取，(三)或者会集众多之物，有如白衣(俗人)那样，(四)会贪着于亲亲，不欲使人至于其亲亲之家，(五)会常常和白衣互相往来。这就是所谓，比丘！就是所谓如一处住人(都住在于固定的地方)，有这五种非法的。因此之故，诸比丘们！应当求于方便，不可以都处在于一处而住。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 【二九六】 大意：本经叙述不固定住于一处的五种功德。如不会贪着于屋舍，不会贪着于器物，不会聚集财物，不会着于亲族，不会和白衣共相往来。因此，当求方便，去行此五事。 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「不一处住(不固定在于同一处而住)的人，有五种的功德。那五种呢？(一)不会贪着于屋舍，(二)不会贪着于器物，(三)不会多集财物，(四)不会着于亲族，(五)不会常和白衣共相往来。这就是所谓，比丘！不固定住在于一处的人，有此五种的功德。因此之故，诸比丘们！应当要求方便，去行此五事。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 【二九七】 大意：本经叙述佛见大树着火，而教弟子们说：宁可投入火中，也不和女人交往，宁断手足，也不以不持戒而受人的恭敬，宁被热铁鍱缠身，也不以无戒而受人的衣裳，宁吞热铁丸，不以无戒而受人的信施，宁卧热铁床，不以无戒而受人的床敷，宁受须臾的苦痛，不以此罪入于地狱受无量苦。应念持戒、定、慧、解脱，解脱知见的五分法身，使现世获其果报，又能使善信受福。 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩竭陀国的光明池之侧，那时世尊，乃和大比丘众五百人俱在，都在人间游化。 那个时候，世尊遥见大树被火所燃烧，看见之后，世尊就更往诣于另一树下，到达后，就坐在于其树下。那时，世尊告诉诸比丘们说：「云何？比丘们！宁可将此身投入于此大火里面好呢？或者宁可和端正(美丽)的女人共相交游为好呢？」那时，诸比丘们白佛说：「宁可和女人共相交游，不可投身入于此火中。所以的缘故就是：此火炎乃非常的热，不可以称计得出，会断人的命根，会受苦无量的。」 世尊告诉他们说：「我现在告诉你们：如果并不行沙门之行，而说他为沙门，不是梵行的人，而说他为梵行的人，不听闻正法，而说他为听闻正法。像如是的，并没有清白之法的人，宁可投身入于此火中，也不与女人共相交游。所以的缘故就是：那个人宁受此火烧的苦痛，也不由于和女人交往之罪而入于地狱中去受无量之苦。」佛陀又说： 「云何？比丘！宁可受人礼拜恭敬好呢？或者宁可使人取利剑来断你的手足好呢？」诸比丘们回答说：「宁可受人的恭敬礼拜，不可使人用剑来断其手足。所以的缘故就是：如断其手与足的话，就会非常的痛苦，乃不可以称计的。」 世尊告诉他们说：「我现在告诉你们！如果不是行沙门之行，而说他是沙门，并不是梵行的人，而说他为梵行的人，不听闻正法，而说他听闻正法，没有清净之行，而断善根的人，像如是之人，宁可投身而受此利剑，也不以没有戒行而受他人的恭敬。所以的缘故就是：此利剑的苦痛，乃为须臾之间而已，如果落入地狱的话，其苦痛乃不可以称计之重的。」佛陀又说： 「云何？比丘！宁可受人的衣裳好呢？或者宁可以热铁之鍱(铁片)，用来缠裹其身好呢？」诸比丘们回答说：「宁可受人的衣裳，也不可以受此热铁鍱缠身的苦痛。所以的缘故就是：因为这种毒痛乃不可以称计之苦之故。」 世尊告诉他们说：「我现在重新告诉你们！没有戒德的人，宁可用热铁鍱缠裹其身，也不可以受人的衣裳。所以的缘故就是：此热铁鍱缠身的苦痛，乃为须臾之间而已，如果无戒而受衣的话，会入地狱，其所受的苦痛，乃不可以称计的。」佛陀又说： 「云何呢？比丘们！宁可受人的信施之食为好呢？或者宁可吞热铁之丸为好呢？」诸比丘们回答说：「宁可受人信施之食，不可吞热铁之丸。所以的缘故就是：因为这种痛苦，乃不可堪以议处的。」 世尊告诉他们说：「我现在对你们说：宁可吞热铁之丸，也不因没有戒德，而受人的信施。所以的缘故就是：吞热铁丸的痛苦乃为须臾之间而己，不可以无戒德而受他人的信施(因为落入地狱的苦痛，才是真正的无量之故)。」佛陀又说： 「云何呢？比丘们！宁可受人的床敷之具为好呢？或者宁可以卧在热铁的床上为好呢？」诸比丘们回答说：「我们，世尊！我们宁可受人的床卧之具，不卧在于热铁的床上。所以的缘故就是：卧在此种热铁的床上的毒痛，乃不可以称计的。」 世尊告诉他们说：「那些愚痴的人，为没有戒行，不是沙门，而说他是沙门；没有梵行，而说他为修梵行；这样，则宁可卧在热铁床之上，也不以没有戒德而受他人的信施。为甚么缘故呢？因为卧在于热铁床之上，其苦痛乃为须臾之间而已，如无戒而受人的信施的话，会落地狱，受苦为无量，故不以没有戒德，而受他人的信施。 比丘们！当知！如我今天观察没有戒德的人，所趣向的地方，假如那些人听闻的话，就形体会枯悴，沸的血会从其面孔涌出来，便取命终之故，就不与女人共相交游，不受人礼敬之德，不受人的衣被、饮食、床敷卧具、病瘦时的医药。由于没有戒德的人，乃不观察后世、前世之罪，不顾命根会受此苦痛。这些无戒德的人当会生于三恶趣(地狱、饿鬼、畜生)之中。所以的缘故就是：由于他所造的恶行之所致的。 如来今天，观察善人之所趣向的，假如为中毒，或者是被刀所伤，或者是自断其命根。为甚么呢？因为欲舍此身，而受天的福报之故，当会生于善处，都是由于前世所造的善行果报之所致的。 因此之故，诸比丘们！应当要念念修行戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身(所谓五分法身)。应该要使今世能获得其果报，而得甘露道，假如受人的衣被、饮食、床敷卧具、病瘦时的医药，也不会有过失，又使檀越受福无穷无尽。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」 那个时候，说此法之时，有六十位比丘漏尽而意解；有六十位比丘还舍法服，而作白衣。 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ (结颂如下：) 五王及月光尸婆二种斗二扫二行法去住有二种枯树最在后 (1.五王经，2.月光长者〔尸婆罗〕经，3.4.二种五斗士经，5.6.二种扫地经，7.8.长游行与止住一处经之二种，9.不住一处〔去住〕之经，10.枯树经最在后面。) 增壹阿含经卷第二十五完 <script></script>

第25卷--增一阿含经.

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