第12卷--增一阿含经 - 学习字典，学习词典- 学无忧文学网

<h1>白话《增一阿含经》第十二卷</h1><hr /> <h2>三宝品第二十一</h2> 概要：本品首述归依三宝的功德，依次为布施与平等与思惟之三福业，妊娠之三因缘，起慈心而将意安于三处之事，身口意三业应行善业，以及诸根寂静，而知节度饮食，不失经行之三法，风、痰、冷之三病有三良药，应弃身口意之三恶行，而修三善行，远离欲、色、痛之三事，和最后之身、命、贼之三不牢要等事。 【一七五】 大意：本经叙述三自归依的功德。所谓皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依佛法僧三宝的话，就能依之而得第一之德，便能受天上、人中之福。 结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有三种自归依之德。那三种呢？所谓归依佛就是第一之德，归依法就是其第二之德，归依僧就是其第三之德是。 这为甚么叫做归依佛之德呢？因为在于诸有众生当中，不管是二足(人类)、四足(兽类)、众多之足(如百足等)，或者是有色(欲界、色界)、无色(无色界)，有想、无想(无想天的众生)，乃至尼维先天上(非想非非想天，无色界的第四天，为最奥顶之天，非想为没有粗想之烦恼，非非想为并不是没有细想之烦恼)，一位如来在此当中，乃为最尊、最上的觉者，并没有众生能及于如来的。如牛而得乳，由乳而得酪，由酪而得酥，由酥而得醍醐，然而醍醐乃在五味当中(酥有生酥、熟酥)，为最尊、最上，是其它之味不能及的。这也是同样的，在诸有众生当中，不论是二足、四足、众多之足，或者是有色、无色、有想、无想，乃至尼维先天上(世界众生最高次者)，如来在于其中，乃为最尊、最上，为没有能及的觉者。所有的众生如果承事佛陀的话，就叫做承事第一之德。由于能获第一之德之故，便能受天上、人中之福，这名叫做第一之德。 甚么叫做自归依法呢？所谓有诸法，如有漏之法、无漏之法，有为之法、无为之法，以及无欲、无染，灭尽、涅槃等法。然而涅槃之法乃在于诸法当中，为最尊、最上，并没有其它之法能及的。如由于牛而得乳，由于乳而得酪，由于酪而得酥，由于酥而得醍醐，然而醍醐乃在于诸味当中，为最尊、最上，并没有能及的味那样，这也是如是，所谓有诸法，如有漏、无漏，有为、无为，无欲、无染、灭尽、涅槃等，然而涅槃之法，乃在于诸法当中，为最尊、最上，并没有能及之法的。诸有众生如果承事法的话，就叫做承事第一之德。由于获得第一之德之故，便能受天上、人中之福，这名叫做第一之德。 甚么为之自归依圣众呢？所谓圣众，就是在大众大聚的有形之类，在此众生当中，如来的众僧(有德的弟子集团)，乃在于此众生之中，为最尊、最上，并没有能及的众生。如由于牛而乳，由于乳而得酪，由于酪而得酥，由于酥而得醍醐那样，然而醍醐乃在于众味当中，为最尊、最上，并没有能及的味那样，这也是如是，所谓圣众，乃在于大众大聚的有形之类的众生当中，如来的众僧，乃在于此聚里面，为最尊、最上，并没有能及的。这就是所谓承事第一之德。由于获得第一之德之故，便会受天上、人中之福，这名叫做第一之德。 那时，世尊便说此偈而说： 第一承事佛最尊无有上次复承事法无欲无所著 敬奉贤圣众最是良福田彼人第一智受福最在前 若在天人中处众为正导亦得最妙座自然食甘露 身着七宝衣为人之所敬戒具最完全诸根不缺漏 亦获智慧海渐至涅槃界有此三归者趣道亦不难 (第一应承事佛陀，因为是最尊无上的觉者之故。其次又应承事于法，是无欲无所执着之法。第三就是应敬奉贤圣的僧众，佛法僧三宝就是最为良好的福田。) (这种人就是第一有智慧的人，所受的福报，会在众人的前面。假如转生在于天、人当中时，会处在众人当中，而为正导的人物，也会得到最妙之座，自然能得饮食甘露之味。) (这种人的身上乃穿着七宝的衣服，会被众人所尊敬，对于禁戒也具备而最为完全，诸根都不会有缺漏。也能获得智慧如大海，渐渐的趋至于涅槃的境界。有了此三归依的人，即趣道〔证果〕也是不困难的。) 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 【一七六】 大意：本经叙述布施、平等、思惟的三福业。所谓布施应有欢喜心(开心)，量自己的能力，并不爱惜的施献。平等乃由不杀、不盗，乃至以慈悲喜舍普覆于一切。思惟就是修习念觉意等七觉支。 结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有这三种的福德之业。那三种呢？第一：布施为福业，第二：平等为福业，第三思惟为福业。 为甚么布施名叫福业呢？如有一个人，很开心(欢喜心)的布施沙门、婆罗门，和那些极为贫穷的人、孤独的人、无所趣向的人，而以食物给与须要食物的人，以浆给与须要浆的人，乃至布施衣被、饭食、床卧之具、病瘦时的医药，以及香花、宿止(住处)，都随身所便(量力所及)，并没有爱惜的话，这就名叫布施为福德之业。 甚么叫做平等为福业呢？如有一人，不杀生、不偷盗，都恒知惭愧，而不兴起恶想，也不盗窃，而爱好惠施于人，并没有贪悋之心，其语言都和雅，不伤人心。也不他淫(不淫)，而自修梵行，己色而自足(自己的一切都自我满足)。也不发妄语，都恒念至诚，也不生欺诳他人之言，为世人所尊敬，而没有增损。也不饮酒，都恒知避免乱性。又以慈心遍满于一方，至于二方、三方、四方，也同样的以慈遍满，八方、上下，都一样的以慈遍满其中，为无量而无限，为不可限际，不可称计。用此慈心普覆于一切众生，使他们都得安隐。又以悲心、喜心、护心(舍心)，普满于一方、二方、三方、四方也同样的以悲喜护等心，普覆一切，至于八方、上下，都一样的悉满悲喜护等心在于其中，为无量无限，不可以称计。以此悲心、喜心、护心悉满在于其中，就名叫做平等为福之业。 彼法为甚么叫做思惟为福业呢？于是(是这样的)：比丘们！修行念觉意(觉就是觉了，觉了所修之法，是真是假，有七觉分。念就是思念。修法时，善能觉了，常使定慧都平等。如果其心昏沈之时，就应念择法、精进、喜之三觉分，去观察诸法，使其不昏沈。假如其心浮动的话，就应念除觉分，去除身口的过非，用舍觉分去舍于觉智，用定觉分去入于正定，去摄其散心，为之念觉意，是七觉分的第七)，依于无欲，依于无观，依于灭尽，依于出要之法(如上之注)。为修行择法觉意(七觉分之第一。择为拣择。用智慧观察诸法之时，善能简别真或伪，就不会谬取虚伪之法)，修习喜觉意(喜为欢喜，所谓心契悟于真法，而得欢喜时，善能觉了。此喜不从颠倒而生，乃住于真法喜)，修学猗觉意(轻安觉分、除觉分。断除身心的粗重，使身心轻利安适)，修学定觉分(使心住于一境而不散乱)，修学护觉意(舍觉分。舍诸妄谬，舍一切法，平心坦怀，更不追忆)。乃依于无欲，依于无观(无寻伺)，依于灭尽，依于出要之道。这名叫思惟为福业。像如是的，比丘们！有此三种福德之业。」 那时，世尊便说此偈而说： 布施及平等慈心护思惟有此三处所智者所亲近 此间受其报天上亦复然缘有此三处生天必不疑 (1.布施，以及2.平等，及以慈心而护3.思惟，有这三处所〔三种趣向之法〕，乃为智者所亲近的。在此人间能受其福报，往生于天上界也是同样的。缘于此三处〔三种福业〕，会往生于天上，必定为不会有疑惑的事)。 因此之故，诸比丘们！应当要求方便，要索此三处(行此三种福业)。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 【一七七】 大意：本经叙述识神受胎，乃由于三种因缘而来。所谓1.父母共集于一处，而有欲念，同时均为没有病患，2识神来投，3.父母均为有儿之相。世尊最后劝人断此三因缘(新望人人都能用功而得解脱。) 结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有三种因缘，识神会受胎(妊娠)。那三种呢？于是(是这样的)，比丘们！做母亲的有欲之意时，父母共集在于一处，而同在于一床上宿，然而外识并未趣来相应的话，便不能成胎(不妊娠)。如果外识欲来相应，然而父母不集在一起的话，就不能成胎的。假若做母亲的没有欲念之时，虽然父母共集在一起，虽然做父亲的欲念很盛，而且却不大殷勤，那么，这时，也不一定能成胎的。倘使父母集在于一起，母欲很炽盛，而做父亲的却不大殷勤，这样，也同样的不一定能成胎的。 如果父母集在于一处，然而父却有风病，母也有冷病，这样，也是不能成胎的。如果父母集在一起，而母有风病，父也有冷病的话，同样的不能成胎。假如有时父母集在于一处，然而父身的水气偏多，母身虽然没有此患，也不能成胎的。 如果有时父母集在于一处，父之相为有子，而母之相却没有子的话，也不能成胎的。如果有时父母集在于一处，母之相为有子，父之相却没有子的话，也同样的不能成胎的。假如有时父母均为是没有子之相(命)的话，也是不能成胎的。 如果有时识神趣胎，然而父乃外行不在的话，也不能成胎。如果有时父母相应集在于一处，然而母乃远行不在，也是同样的不能成胎。如果有时父母相应集在于一处，然而父身却遇重患，这时识神来处，也是不能成胎。如果有时父母相应集在一处，这时识神来趣，然而母身却得重患，就同样的不能成胎。如果有时父母相应集在于一处，识神来趣，然而父母之身俱得疾病的话，一样的不能成胎的。 比丘们！如果父母集在于一处，父母都没有病患，而识神也来趣向，而父母又是同为有儿之相的话，这样就能成胎的了。这叫做有此三种因缘而来受胎。因此之故，比丘们！应当要求方便，去断除此三种因缘(用功弃除投胎受生之苦)。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 【一七八】 大意：本经叙述欲起慈心普及于父母、兄弟、宗族、室家，乃至于朋友、知识之人的话，就应安处于三宝的门下，不可有移动之心。 结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有众生，欲起慈心，有笃信之意，愿承受奉事父母、兄弟、宗族、室家、朋友、知识的话，就应当安住于三处，使令不移动。那三处呢？第一就是应当发欢喜心，在于如来之处，心不移动(坚信佛陀不移易)。深信那如来为至真，为等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为世尊。 第二就是应当发意在于正法中。认为如来之法乃为善说无碍，极为微妙，由于此而能成就道果的。像如是的，有智之人应当学习而知其道理。 第三也当应发意于圣众之所。如来的圣众均为是和合而没有错乱，法法都成就，戒也成就，三昧也成就，智慧也成就，解脱也成就，解脱见慧(解脱知见)也成就的。所谓圣众，就是四双八辈、十二贤圣(向与果为一双，四向四果为八辈，十二贤圣为四与八之综合数)，这些为之如来的圣众，是可敬、可贵的圣众，这也是世间的无上的福田。诸所有的比丘，不管那一位，如果学习此三处的话，就能成就大果报。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 【一七九】 大意：本经叙述瞿波离比丘的身口意不行善，而毁谤舍利弗与目揵连，因之而身生恶疮，堕入于莲华地狱，身受烈火焚烧，百牛犁之苦，目连愍念而往教化，仍然口出恶言，致遭千牛梨舌之苦。佛陀即教弟子，应修身口意三业。 结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，有一位比丘，名叫瞿波离(译为恶时者，为提婆达多的弟子)，曾至世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。那时，那位比丘白世尊说：「这位舍利弗比丘，和目揵连比丘，所行的甚为恶，都造诸恶行。」 世尊告诉他说：「不可以作如此之语！你在如来之处，应该发欢喜心才对。因为舍利弗与目揵连比丘所行的都是纯为善行，并没有诸恶行啊！」这时，瞿波离比丘仍然再三的白世尊说：「我知道如来为诚实而没有虚妄，然而舍利弗与目揵连比丘，所行的确实为甚恶，并没有善本的。」 世尊告诉他说：「你实在是愚人！你不相信如来所说之语吗？你刚说的：『舍利弗与目揵连比丘所行的都非常之恶。』之语，会由于你造此恶行之故，不久之后便会受其果报的。」 那个时候，那位比丘即在其座上，身上生起恶疮，有如芥子之大，辗转而为如大豆，渐渐的变为如阿摩勒果(余甘子，叶如小枣，花白而小，果如胡桃，味为酸带甜，故似芒果)，稍如胡桃那么的大，遂如合掌之相，流溢脓血，而身坏命终，生堕于莲华地狱之中(本为八寒地狱之第七，由寒之苦而裂，而如钵头摩华色－赤莲华之色。然而由经文看，则为举狱均为赤热，如赤莲华那样)。 当时，尊者大目揵连听到瞿波离命终的消息之后，便到世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。须臾就退坐，而白世尊说：「瞿波离比丘为生于何处呢？」世尊告诉他说：「他命终之后，生在于莲华地狱之中。」目连又重新白世尊说：「我欲到那个地狱之中，去教化他。」那时，世尊乃默然而不对(不开口)。 这时，尊者大目揵连，即如力士之屈伸其手臂那样之顷，就从舍卫城外隐没不现，便到达莲华大地狱中。当于那时，也就是在这个时候，瞿波离比丘的身上乃被火燃烧，又有百头之牛，正在犁其舌。那时，尊者大目揵连在于虚空中结跏趺之坐，弹其手指，而对于那位比丘说话。 那位比丘即仰问而说：「你是甚么人呢？」目揵连回答说：「瞿波离！我是释迦文佛的弟子，字为目揵连，姓叫拘利陀(拘律陀)。」这时，那位比丘见目揵连后，就吐此恶言而说：「我现在堕在于此恶趣，仍然不能免离你的面前吗？」说这些语后，就在于那个时候，有千头的牛，来犁其舌头。 目连见此情形后，倍增其愁悒，而生变悔之心，就在那个地方隐没，还至于舍卫国，而到了世尊之处，行头面礼足之礼后，住在于一边。那时，目连就将此因缘(经过的事)其白世尊。世尊告诉他说：「我刚才不是对你说，叫你不须到那里去见此恶人吗？」 当时，世尊便说此偈而说： 夫士之生斧在口中所以斩身由其恶言 彼息我息此二俱善已造恶行斯堕恶趣 此为最恶有尽无尽向如来恶此者最重 壹万三千六壹灰狱谤圣堕彼身口所造 (大概人的出生之后，斧头就在于其口中，所以会斩其自己之身的原因，就是由于其口出恶言而来的。他如能息止其恶言的话，就我也会息止的，彼此之二，都均为是善的。假如已经造恶的业行的话，这就会随之而堕在于恶趣的。这是最恶劣的，为有尽而无尽的。向于如来之法而发出恶口的话，这乃最为严重的事。在壹万三千六百狱中，有壹灰狱，是那些毁谤圣者所堕的地方，为其身口的恶业所造的。) 当时，世尊也告诉诸比丘们说：「应当要学习三法，而成就其行。那三法呢？所谓身行善、口行善、意行善是。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 【一八O】 大意：本经叙述应成就诸根的寂静，饮食之知节，不失其经行之三法。应常念系意在于道品之中，就能尽诸有漏。 结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有比丘成就三法的话，在于现法当中，就能善得快乐，而勇猛精进。而得尽有漏。那三种法呢？于是(是这样的)，比丘！第一就是诸根寂静，第二就是饮食知节，第三就是不失经行。 怎样为之比丘之诸根寂静呢？于是(是这样的)，比丘们！如果你的眼睛看见色境时，并不生起想着之心，并没有识念(不执着，不贪恋)的话，即其眼根就会得到清净。由于他的愿求解脱，就会恒常的保护其眼根。假如耳根闻声音，鼻根嗅香气，舌根知滋味，身根知细滑，意根知诸法时，都不起想着，并没有识念的话，即耳根乃至意根都能得到清净。由于其愿求于解脱之故，而会恒护耳根乃至意根。像如是的，就是比丘之诸根寂静。 甚么为之比丘之饮食知节呢？于是(是这样的)，一位比丘，应思惟饮食之所从来之处，不求食到肥白(白胖)，所趣之欲望就是为了支持身体，为了得以保全四大的色身(人身也是地水火风四大原素所形成的)而已。我现在应该除去旧痛，使新痛不生，使身体有力量，得以修行圣道，使清净的梵行不绝。犹如男女之身生起恶疮时，就会用脂膏(膏药)去涂其疮那样。所以会涂疮的原因，就是欲使其按时而愈之故，这也是如是的。诸比丘们！饮食应知节。于是(应该这样)，比丘们！应该思惟饮食所从来之处，不是为求肥白，所趣的欲望，是为了支持形体，为了得以保全四大的色身而已。我现在应当除去旧痛，使新痛不生，使身体有力量得以修行圣道，使清净的梵行不绝。犹如载重的车辆，所以应膏其毂的原因，就是欲使其重量有所趣转的。这也是如是，应对于饮食有所知节制，应思惟其从来之处，不可求为肥白，趣向的欲望(目的)，是为了支持形体，为了得以保全四大色身而已。我现在应当除去旧痛，使新痛不生，使身体有力量，得以修行圣道，使清净的梵行不断绝而已。像如是的，比丘们！对于饮食应当知道节制。 甚么为之比丘之不失经行呢？于是(是这样的)，比丘在前夜(初夜，下午五至九点)、后夜(翌晨一点至五点)，都应恒念经行(用功思惟真理)，都不失时节，应常念系意在于道品之中。如果在于白天之时，不管是行，或者是坐，都思惟妙法，除去五阴之盖障。又在于初夜(下午五至九点)，不管是行，或者是坐，都思惟妙法，都除去五阴之盖障。又在于中夜(下午九点至翌晨一点)，右胁而卧(右胁倒在于床上而卧)，则思惟系意在明相。又在于后夜(零晨一点至五点)起床，或者是行，或者是坐，都思惟深法，而除去五阴之盖障。像如是的，比丘乃不失去其经行。 如果有比丘，其诸根寂静，饮食知节，不失经行，而常念系意在于道品之中的话，则这位比丘便能成就二果(阿那含果与阿罗汉果)，在于现法当中，会得证阿那含(不还，三果阿罗汉)。犹如善于调御的人，在于平正的路中，驾御四马之车那样，并不会有凝滞，所欲到之处，必能果决不疑。这位比丘也是一样的，其诸根寂静，饮食知节，不失经行，而常念系意在于道品当中，则这位比丘便能成就二果，在于现法当中，便能漏尽，或得阿那含果的。」(如不成漏尽的阿罗汉的话，也能成就三果阿罗汉的阿那含果。) 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 【一八一】 大意：本经叙述风、痰、冷的三大患，都以酥、蜜、油为良药。贪、瞋、痴三大患，则各以不净、慈心、智慧观想因缘为良药。当比丘的，应求此三种良药。 结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「人有三种大患。那三种呢？所谓风病为大患，痰病为大患，冷病为大患，这就是，比丘们！就是有此三种大患。然而对于此三种大患，而又有此三种的良药。那三种呢？如果为风患的话，就是以酥为良药，以及以酥所作的饭食。假如为痰患的话，就以蜜为良药，以及以蜜所作的饮食。如果为冷患的话，就以油为良药，以及以油所作的饭食。这就是，比丘们！就是有此三大患，而有此三种药的。 像如是的，比丘也有此三种大患。那三种呢？所谓贪欲、瞋恚、愚痴是。这就是，比丘们！就是有此三大患。然而对于此三大患，而又有三种良药。那三种呢？如贪欲起时，就用不净观去治它，以及思惟不净之道。瞋恚的大患的话，就用慈去治它，以及思惟慈心之道。愚痴的大患的话，就用智慧去治它，以及观想因缘所起之道。这就是，比丘们！就是有此三种大患，而有此三种良药。因此之故，比丘们！应当求方便，去索此三种良药。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 【一八二】 大意：本经简述有身口意之三恶行，和身口意之三善行。学佛的人应舍弃身口意之三恶行，而当修身口意之三善行。 结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有三种的恶行。那三种呢？所谓身的恶行，口的恶行，意的恶行。这就是，比丘们！就是所谓有此三种的恶行。应当求方便，而修学三种善行。那三种呢？假若身恶行的话，就应修学身的善行，口的恶行的话，就应修学口的善行，意的恶行的话，就应修学意的善行。」 那时，世尊便说此偈而说： 当护身恶行修习身善行念舍身恶行当学身善行 当护口恶行修习口善行念舍口恶行当学口善行 当护意恶行修习意善行念舍意恶行当学意善行 身行为善哉口行亦复然意行为善哉一切亦如是 护口意清净身不为恶行净此三行迹至仙无为处 (应当守护其身，使其不行恶行，而修习身的善行。要念念舍弃身的恶行，应当修学身的善行。应当守护其口，使其不行恶行，而修习口的善行。要念念舍弃口的恶行，应当修学口的善行。应当守护其意，使其不行恶行，而修习意的善行。要念念舍弃意的恶行，当应修学意的善行。) (身行为善哉！口行也同样的为善哉！意行当然也是为善哉！一切都应如是。如果守护其口与意而为清净，身也不做恶行的话，则清净此三行迹的缘故，就能到达大觉金仙的无为〔涅槃〕处。) 像如是的，诸比丘们！应当舍弃三恶行，而修学三善行。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 【一八三】 大意：本经叙述欲、色、痛(受)，均有味(快适)，有过患，以及有舍离之法。学佛的人当念而在树下空闲之处，坐禅思惟，不可有懈怠。 结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，有众多的比丘，到了食时，都着衣持钵，进入城内去乞食。这时，众多的比丘便生如此之念：我们今天欲进入城内去乞食的时间还早，现在可以相率先至于外道的梵志之处。 当时，众多的比丘便往至于异学的梵志之处。大众到达后，共相问讯，然后都坐在于一边。这时，梵志问沙门说：「听说你们的瞿昙道士(指为修行者)，乃恒说欲的论(有关于欲念、过患，以及其出离之事)、色的论(有关于色阴的事)、痛的论(有关于受阴的事)、想的论(有关于想阴的事)。像这些诸论，和我们之论有甚么差别呢？我们所论的，也是沙门所说的，沙门所说的，也是我们所论说的。沙门的说法，乃同于我们的说法，沙门的教诲，乃同于我们的教诲啊！」 这时，众多的比丘听他所说之语后，也不说其为善，又不说其为恶，即从座起而去，并作如是之念：我们应该将这些意义去请问世尊为是！那时，众多的比丘嗣后去乞食，大众食后，便到世尊之处。到达后，行头面礼足之礼，然后坐在于一边。当时，众多的比丘，就将从梵志之处，所听到的因缘事的本末，统统向世尊报告。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「假如那位梵志作如是之问的话，你们应当用如下之义，去回答其问为是：『欲念到底有甚么味(快适)？又有甚么过患(祸端)？应当舍离贪欲的。色阴有甚么味(快适)？又有甚么过患(灾祸)？应当舍离色阴的。痛(受阴)有甚么味(快适)？又有甚么过患(灾祸)？应该舍离痛(受阴)的。』你们如果将这些话去应詶其来问的话，那些诸梵志们一定会默然不能回答的。倘如有所回答的话，也不能知解如此的深义，而遂增其愚惑，而堕于边际的。所以的缘故就是：因为不是他们的境界之故。 然而再者，比丘们！魔及魔天、帝释天、梵天、四天王、沙门、婆罗门、人，以及非人们，如能解答如此的深义的人，乃除了如来、等正觉，以及如来的圣众。受我之教的人，对于此，即不会为论的。 欲贪有甚么味呢？所谓五欲就是。那五欲呢？如眼根看见色境时，就会起眼识，而会甚爱而敬念(非常爱念)，是世间的人之所喜欢的。如耳根听闻声境，鼻根嗅到香境，舌根知道味境，身根觉知细滑(触境)，而甚爱敬念(非常的爱念)，是世人所喜欢的。如果一再的在于此五欲当中，生起苦与乐之心，就是所谓欲味的。 为甚么欲贪会有那些过患呢？如有一位族姓子，曾学习诸技术，而自营自己。或者学习田作(农业)，或者学习书疏(文学)，或者学习佣作(工事)，或者学习算数，或者学习权诈，或者学习刻镂，或者学习通信，而往来于彼此。或者学习承事王身，而不避严寒或炎暑，因此，而记累(积累)勤苦，不自由己(自己不得由自己，如食君之禄，得听君言，食人之惠，即须为人服务等事)。作这些辛苦之事，而获得财业，就叫做欲就是大过患。 现世的苦恼，乃由于此恩爱，都由于贪欲而来的。然而再者，那些族姓子，如果作这些勤劳，而不能获得财宝的话，他便会怀着愁忧，便会苦恼不可称记(非常的苦恼不已)。当时，便会私自思惟：我作如是的功劳，施诸方计(用种种办法)，然而却不能得到财宝。像如是之比的话(有这种现象之时)，就当会念舍离，这叫做应当舍离欲贪。 又次，那位族姓子，或者有时作这些方计(努力计划)，而获得财货，既能获得财货，就应广施方宜，但是却恒自拥护其财宝，恐怕国王之敕夺，或者被贼所偷窃，为水所漂，被火所烧。又作如是之念：应该藏窖起来，然而又恐后来亡失。正欲提出为利，但是又恐不克(利不及费，不能达到目的)。或者家中出恶子，而费散我辛苦得来的财物。这就是欲贪为大患，一切都由于欲为本，才会致此灾变的。 又次，族姓子会恒生此心，会欲拥护其财货。然而到后来，还是又被国王所夺，被贼所劫，被水所漂，被火所烧，所藏窖的，又为不克(不能克制不失)。正欲出以生利，也是不能获得。居家而出恶子，而费散财货，万不能获一，便会怀着愁忧苦恼，而椎胸唤呼(哀叹)而说：『我本来所得的财货，现在都全都亡失了！』就这样的成就愚惑，心意就会错乱，这就叫做欲为大患。缘于此欲之本，就不能趋至于无为。 又次，缘于欲之本，而着铠执仗，而共相攻伐。由于互相玫伐，就会或者在于象众之前(篆军之前)，或者在于马众(马军)之前，或者在于步兵(步军)之前，或者在于车众(车队)之前，看见马和马共斗，看见象和象共斗，看见车队和车队共斗，看见步兵和步兵共斗，或者相互斫射，或者用矟相互斫刺。像如此之比，就是说欲为大患。缘于欲为本，才会致有如此的灾变的。 又次，缘于欲之本，而着铠执仗，或者在于城门，或者在于城上，而共相斫射。或者用矟而刺，或者用铁轮而轹其头，或者消铁(镕液)互相喷洒。受此种种的苦恼，就会有众多的人之死亡。 又次，欲贪也是没有常(无常)的，都均为有代谢变易，都不停而不解脱的。此欲为变易无常之故，就叫做欲贪为之大患。 要怎样才能舍离欲念呢？如果能够修行而除贪欲的话，就叫做舍欲。所谓诸有沙门、婆罗门，有的并不知道欲之会为大患，也不知道舍欲之原。如果实在不知沙门应行沙门之法，应行沙门的威仪，不知婆罗门应行婆罗门的威仪的话，则这就不是沙门，不是婆罗门，也不能举身去作证，不能自游戏于证悟之中。又所谓诸沙门、婆罗门，能审知欲为大患，能舍离其欲，如实而不虚，知道沙门有沙门的威仪，知道婆罗门有婆罗门的威仪，己身能够作证而自游戏于其中的话，就是叫做舍离于欲。 甚么为之色味呢？假如眼前看见剎帝利的女种(帝王族亲的种族的女人)，婆罗门之女种(婆罗门种的女人)，长者的女种，其年龄为十四、十五、十六，长的不长不短(不高不矮)，不肥不瘦，不白不黑，端正无双(非常的端正大方)，为世间所希有的。他最初看见其颜色，而生起喜乐之想，就叫做色味。 甚么叫做色之大患呢？又次，如果后来看见那位女人己经为八十、九十，乃至已经为百岁的时候，甚颜色已变易，少壮的时代已经过去，牙齿已经缺落，头发已经皓白，身体已经垢堺(到污秽之界)，皮缓而面皱，脊偻而呻吟，身体有如旧的车辆，形体都战掉，都扶杖而行。云何呢？(不觉得怎么样吗？)比丘们！最初所看见的妙色，后来又变易的很利害，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉诸比丘们说：「这就是所谓色为大患。」 「又次，于此，如果看见那位女人，身体抱着重患，而卧在于床褥，失去其大小便，又不能起止(不能行动)。云何呢？(不觉得怎样吗？)比丘们！本来所看见的妙色，而现在致有此患，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「诸比丘们！这就叫做色为大患。」 「又次，比丘们！如果看见那位女人身坏而命终时，就将她送至于冢间(墓地)。云何呢？(不觉得怎么吗？)比丘们！本来所看见的妙色，现在都已变改，就在于其中会现起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是所谓色为大患。」 「又次，如果看见那位女人，死后经过一日、二日、三日、四日、五日，乃至七天，其身体会胮胀而烂臭，会散落在一处。云何呢？(不觉得怎么样吗？)比丘们！本来有的妙色，现在致于这样的变易，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是所谓色为大患。」 「又次，如果看见那位女人被乌、鹊、鵄、鹫等鸟来噉食，或者为狐、狗、狼、虎所见而被牠们所食噉，或者看到被蜎飞蠢动、极细的蠕虫所食噉。云何呢？比丘们！她本来具有的妙色，现在已致于此变易，在于其中生起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是所谓色为大患。」 「又次，如果看见那位女人之身，被虫鸟所食其一半，残余的肠胃血肉，都污秽不净。云何呢？此丘们！她那本来所有的妙色，现在已致此种变化，在于其中生起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是叫做色为大患。」 「又次，如果看见那位女人之身的血肉都已消尽，残余的都是骸骨相连之相。云何呢？比丘们！她那本来所有的妙色，现在已致为此变易，在于其中，会生起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是所谓色为大患。」 「又次，如果看见那位女人的血肉都已消尽，残余的唯有其筋缠在于束薪。云何呢？比丘们！她本有的妙色，现在已致于这样的变易，在于其中会生起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是所谓色为大患。」 「又次，如果又看见那位女人之身，其骸骨已散落，都各在于一处，或者脚骨在于一处，或者膞骨在于一处，或者骨在于一处，或者臗骨在于一处，或者胁肋在于一处，或者肩臂骨在于一处，或者颈骨在于一处，或者髑髅在于一处。云何呢？诸比丘们！她本有的妙色，现在已致于这种变易，在于其中会生起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是所谓色为大患。」 「又次，如果看见那位女人之身，其遗骨为皓白之色，或者好似鸽鸟之色。云何呢？比丘们！她本有的妙色，现在已致于此变易，在于其中会生起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他说：「这就是所谓色为大患。」 「又次，如果看见那些女人，其骸骨经过无数岁(算不尽的岁月)，或者有的已腐烂而坏败，和尘土同色。云何呢？比丘们！她本有的妙色，现在已致于如此的变易，会在于其中生起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是所谓色为大患。」 「又次，此色为无常，为有变易，不得久停的，并没有牢强。这就是所谓色为大患。」 「甚么叫做色为出要呢？假如能够舍离于色，除弃诸乱想的话，这就是所谓舍离于色。如果诸沙门、婆罗门，对于色，而染着于色，而不知其为大患，也不知舍离，都不能如实而知的话，这就不是沙门、婆罗门。其身在于沙门，而不知道沙门的威仪，在于婆罗门，而不知道婆罗门的威仪，就不能于自己之身作证，而自游戏于其中。所谓诸有沙门、婆罗门，对于色而不染着于色，深知为大患，而能知道舍离的话，就是所谓在于沙门而知道沙门的威仪，在于婆罗门而知道婆罗门的威仪，自己之身能作证悟而自游戏于其中，这叫做舍离于色。 甚么叫做痛(受)之味呢？于是(是这样的)，比丘们！得乐痛(乐受)之时，便知道我得乐痛(乐受)。得苦痛(苦受)之时，便知道我得苦痛(苦受)。如果得不苦不乐之痛时(舍受)，便知道我得不苦不乐之痛(舍受)。如果得食之乐痛(乐受)时，便知我得食的乐痛(乐受)。如果得食之苦痛时，便知我得食的苦痛(苦受)。如果得食的不苦不乐之痛(舍受)时，便知我得不苦不乐之痛(舍受)。如果为不食的苦痛(苦受)之时，便自己知道我为不食的苦痛(苦受)如果为不食的乐痛(乐受)之时，便自知我为不食的乐痛(乐受)。如果为不食的不苦不乐之痛(舍受)之时，便自知我为不食的不苦不乐之痛(舍受)。 又次，比丘们！如果得乐痛(乐受)的话，则在于那个时候就不会得苦痛(不苦受)，也不会有不苦不乐痛(不舍受)，那个时候我乃唯有乐痛而已。如果得苦痛之时，那时就没有乐痛，也没有不苦不乐痛，唯有苦痛而已。 其次，比丘们！如果得不苦不乐痛(舍受)时，那时就没有乐痛与苦痛(不乐受、苦受)，唯有不苦不乐痛(舍受)而已。其次，痛(受)为无常、变易之法，因之而知道痛(受)为无常、变易之法的话，这就叫做痛(受)为大患。 甚么为之痛为出要呢？如果能够对于痛(受)而舍离于痛(受)，而除去诸乱想的话，就叫做舍离于痛(舍离受)。有些沙门、婆罗门对于痛(受)而染着于痛(受)，而不知为大患，也不得舍离，如实而不知(不能如实而知)，这就叫做不是沙门、婆罗门。在于沙门而不知沙门的威仪，在于婆罗门而不知婆罗门的威仪，不能以身作证，不能自游戏于其境界。 有些沙门、婆罗门对于痛而不染着于痛，深知痛(受)为大患，而能知舍离，这就叫做在于沙门而知道沙门的威仪，在于婆罗门而知道婆罗门的威仪，能以身作证而自游戏于其境界，这就叫做舍离于痛(舍离受)。 又次，比丘们！如有沙门、婆罗门不知苦痛(苦受)、乐痛(乐受)、不苦不乐痛(舍受)，如实而不知(不能如实而知)，又教他人使他人也和其同样而行的话，这并不是其宜的。如有沙门、婆罗门能舍离痛(舍离受)，能如实而知道，又能劝教他人，使他人能远离于痛(受)的话，这就正为其宜，这就叫做舍离于痛(舍离受)。 比丘们！我现在演说着欲、味欲，欲为大患之事，又说其能舍等事。也说明着色、味色，色为大患，以及能舍离色之事。由于演说着痛、味痛，痛为大患，而能舍离其痛，所谓诸位如来所应行的，所应施设的，我现在都统统把它做完了。你们应该常常思念在于树下空闲之处，应该坐禅思惟，不可有懈怠！这就是我的教敕。」 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 【一八四】 大意：本经叙述人身、人命，与财物，为之三种不牢要。而教人如何将此不牢要的转成为牢要的方法。 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有三种不牢要之事。那三种呢？所谓身为不牢要，命为不牢要，财为不牢要是。这就是，比丘们！就是有此三种为不牢要的。于此，比丘们！在此三种不牢要当中，应当求方便，以期转成为三种牢要。那三种呢？所谓在于不牢要之身，求于牢要，在于不牢要之命，求于牢要，在于不牢要之财，求于牢要。 甚么为之将此不牢要之身，求于转成为牢要呢？所谓以身谦敬礼拜，随时问讯是。这就叫做将不牢要的身，求于转成为牢要。 甚么为之将此不牢要之命，求于转成为牢要呢？于是(是这样的)：如果有善男子、善女人能尽形寿不杀生，不加以刀杖于众生身，都常知惭愧，而有慈悲之心，能普念于一切众生。尽形寿不偷盗，都恒念惠施与人，其心没有悋惜之想。尽形寿不淫泆，也不他淫。尽形寿不妄语，都常念至诚，而不欺诳世人。尽形寿不饮酒，其意并不错乱，而受持佛教的禁戒，这就叫做将命不牢要的，求而转成为牢要的。 甚么为之财不牢要，而求其转成为牢要呢？如有善男子、善女人，都常念惠施与沙门、婆罗门，以及诸贫匮的人。对于这些人当中，如果须要饭食的话，就与其饭食，须要浆的话，就给与其浆。如果须要衣被、饮食、敷、卧具、病瘦时的医药、舍宅、城郭等，其所须要之具，都均给与的话，像如是的，就叫做财不牢要，而求其转成为牢要。这就是所谓，比丘们！就是所谓将此三不牢要的，求其转成为牢要的。」 当时，世尊便说此偈而说： 知身不牢要命亦不牢固财货衰耗法当求牢要者 人身甚难得命亦不久停财货磨灭法欢喜念惠施 (知道身为不牢要，命也是同样的为不牢固，财货更为是衰耗之法，因此，应当求其转成为牢要的。人身甚为难得，命也是不能久停，财货为磨灭之法，因此，应发欢喜心，而惠施于一切。) 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ (结颂如下：) 第一德福业三因三安瞿三夜病恶行苦除不牢要 (1.第一德经，2.三福业经，3.三因缘经，4.三安心处经，5.瞿波离经，6.三夜经，7.病经，8.恶行经，9.苦除经，10.不牢要经。) <h2>三供养品第二十二</h2> 概要：首先说明佛陀与阿罗汉，以及转轮圣王，为有资格接受人的供养者。依次为三善根、乐与苦与不苦不乐之三受，妇女与咒术与邪见为隐秘于世间而为妙，而日与月与如来之语为三世之法，为显露而妙，不觉知三有为之相，愚者之三相三法，以及戒定慧之三法之故，堕在于三恶趣，三种的敬爱之法，贪欲、睡眠、调戏之三法为堕入地狱之因，应远离贪欲、饮酒、睡眠之三法等事。 【一八五】 大意：本经叙述有三种人应受供养。所谓如来、漏尽的阿罗汉、转轮圣王。如来能度化一切众生，阿罗汉乃解脱生死的圣者，均能为世间的福田。至于转轮圣王即以正法治化，使人皈于善道，故应受世人的供养之人。 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有三种人，为世间的人所应供养的(值得供养的)。那三种人呢？第一为如来、至真、等正觉，为世间的人所应供养的。第二为如来的弟子，漏尽的阿罗汉，为世间人所应供养的。第三为转轮圣王，为世间的人所应供养的。 有甚么因缘(为甚么缘故)如来乃为世人所应供养的呢？因为如来对于那些不伏的人，而能伏他，不降的人，能降他，不度的人，能度他，未得解脱的人，能使他得解脱，未般涅槃的人，能使他成就涅槃，无救护的人，能作为救护，眼盲的人，能作为其眼目，疾病的人，能作为救护，为最尊第一的人。在于恶魔，或者是魔天，或者是天，以及人民当中，为最尊的福田，为可敬、可贵，为人作引导，使人知道正路，对于那些未知道的人，则为他说道教督，由于此因缘，如来乃为世人所应供养的。 又有甚么因缘，如来的弟子漏尽的阿罗汉为世人所应供养呢？比丘们！当知！漏尽的阿罗汉乃已度脱生死之源，更不再受后有，已得无上之法，其淫、怒、痴都已灭尽，永远不再得全(不再生全，不再复生)，是世间的福田。由于这些因缘本末，使那些漏尽的阿罗汉，为世间的人所应供养的。 又由于甚么因缘，转轮圣王为世人所应供养的呢？比丘们！当知！转轮圣王乃以正法治化，终皈不会杀生，又教他人使他人不杀生。自己不盗窃，又教他人，使他人不偷盗，自己不淫泆，又教他人不行淫泆，自己不妄语，又教他人使他人不妄语，自己不两舌，不斗乱彼与此，也教他人，使他人不两舌，自己不嫉妒，不恚、不痴，也教他人不习这些法，自己行正见，又教他人，使他人不邪见。由于这些因缘，由于这些本末，使转轮圣王为世人所应供养的。」 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 【一八六】 大意：本经叙述应该在于如来、正法，以及圣众等三宝之处去种植功德。因为此三善根乃为不可穷尽，而能至于涅槃界的。 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，世尊告诉阿难说：「有三处善根，为不可穷尽，能渐至于涅槃界的。那三处呢？所谓在于如来之处，去种植功德，此善根乃为不可穷尽的。第二，在于正法里面，去种植功德，此善根也是不可穷尽的。第三，在于圣众之处，去种植功德，此善根也是不可穷尽的。这就是所谓，阿难！就是说此三处的善根为不可穷尽，而能得至于涅槃界。因此之故，阿难！应当要求方便，去获得此不可敬尽的福德。像如是的，阿难！应该要作如是而学！」 那时，阿难听佛所说，欢喜奉行！ 【一八七】 大意：本经叙述乐痛、苦痛、不苦不乐痛(乐受、苦受、舍受)，各为欲爱使、瞋恚使、痴使。佛陀叫人以四念处去消灭此三受。 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有这三种之痛(三受)。那三种呢？所谓乐痛、苦痛、不苦不乐痛是。诸比丘们！当知！那乐痛(乐受)就是所谓欲爱使，那苦痛(苦受)就是所谓瞋恚使，那不苦不乐痛(舍受)就是痴使。因此之故，诸比丘们！应当要学方便，去求消灭这些使(烦恼)。所以的缘故就是应当要自己炽燃，应当自己去修行法，而得无比的法。诸比丘们！当知！我灭度之后，如果有比丘能够念于炽燃，修行其法，而得无比之法的话，就是我的第一声闻弟子。 云何呢(要怎么样呢)？比丘们！应当要怎样自己炽燃，应当怎样自己去修行，而得修行之法，而获得无比之法呢？于是(是这样的)，比丘们！对于内，应自观察其身，对于外，而自观察其身，对于内外而自观察其身，而自游戏于其境界中。于内观其痛(受)，于外观其痛(受)，于内外观其痛(受)；于内观其意，于外观其意，于内外观察其意；于内观其法，于外观其法，于内外观其法而自游戏于其中。像如是的，应当要自炽燃，而修行其法，而得无比之法。诸比丘们！如能行此法的话，则在于声闻中，得为第一的弟子。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 【一八八】 大意：本经叙述女人、咒术、邪见之三事，如果现露的话，就会不妙，隐则为妙，故应覆隐此三事。日、月、佛法之三事，乃和此相反，故应把此三事显露。 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有三种事，如果覆隐就会为妙，假如现露的话，就会为不妙。那三事呢？第一就是女人，如覆蔽的话，就为妙，如显露的话，就为不妙。第二就是婆罗门的咒术，如果覆蔽的话，就为妙，显露就为不妙。第三就是邪见之业，如果覆蔽的话，就会为妙，显露的话，就为不妙。这就是所谓，比丘们！就是有此三种事如果覆蔽的话，就会为妙，假如显露的话，就会为不妙。 又有三种事，如是显露的话，就会为妙，假如覆蔽的话，就会为不妙。那三种事呢？第一为日，第二为月，如果显露就会为妙，假如覆蔽的话，就会为不妙。第三为如来的法语，如果显露的话，就会为妙，假如覆蔽的话，就会为不妙。这就是所谓，比丘们！就是有此三种事，显露就为妙，覆蔽就为不妙。」 那时，世尊便说此偈而说： 女人及咒术邪见不善行此是世三法覆隐而最妙 日月广所照如来正法语此是三世法露则第一妙 (女人，以及咒术，和邪见，为不善之行。这就是世间三法，如果覆隐的话，就为之最妙。日与月会广照于一切，以及如来的正法之语，这三种世法，假如显露的话，就是第一之妙。 「因此之故，诸比丘们！应当要露现如来之法，不可以使其覆隐。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 【一八九】 大意：本经叙述应当知道有生、老、死之三有为相。所谓生的长相，经过的迁变的一切，结果之相，也就是会死，都是变易之法，故应善于分别。 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有此三种有为的有为之相。那三种呢？第一就是知所从起(生相)，第二就是知当会有迁变(异、老相)，第三就是知道当会灭尽(灭、死相)。他怎样的知道所从起的呢？所谓会生，为长大而成为五阴之形(色受想行识，吾人的身心)，而得诸持入(六界、十二入)，就叫做知道所从起。 他怎样的灭尽呢(第三)？所谓会死，生命经过会不留住，是无常的，诸阴(五阴身心)都会散坏，宗族会别离，命根会断绝，就是所谓的灭尽。 他怎样的变易呢？所谓牙齿会脱落，头发会变白，气力会竭尽，遂年而衰微，身体终皈会解散，这就是所谓变易之法。就是为之，比丘们！为之三种的有为之有为之相。当应知道！此三有为之相，要善于分别。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 【一九O】 大意：本经叙述愚人的身口意的三相三法，以及智者之身口意三相三法。学佛人应知其相而舍离愚之三法，应学智者之三法。 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「愚痴的人有其三相三法，为不可以恃怙的(不可靠)。那三法呢？于是(是这样的)，愚痴的人对于那些不可以思惟的却去思惟(思惟不正确的事)，对于不可论说的却去论说(说不正确之语)，对于不可以行的却去修习它。 甚么为之愚者对于不可思惟之事而却去思念呢？于是(是这样的)，因为愚者之意，对于三行，便去思忆。那三行呢？于是(是这样的)，愚者会起嫉妒之心，对于他人的财物，以及对于女色，都会心心念念而恶言，都均会兴起嫉妒之心而想：『他所有的，愿许与我』。像如走，愚者对于不可以思惟而却去思惟。 甚么为之愚者之对于不可以论说而却去论说呢？于是(是这样的)，愚者乃会造口业的四种过错。那四种呢？于是(是这样的)，愚者乃恒喜妄言、绮语、恶口，与斗乱彼此(两舌)。像如是的，愚者乃会造此口业的四种过错。 甚么为之愚者之会造作的恶行呢？于是(是这样的)，愚者会造身的恶行，会常念杀生、窃盗、淫泆。像如是的，愚者会造这些恶行。像如是的，比丘们！愚者有此三种恶行，愚痴的人会修习此三种事。 又次，比丘！智者也有三种事，都当会念而修行。那三种呢？于是(是这样的)，智者对于应该思惟的，便会去思惟；应该论说的，便会去论说；应该行善的，便会去修行善的业。 那些智者是怎么的对于应思惟之事，便去思惟呢？于是(是这样的)，智者乃思惟其意之三行。那三行呢？于是(是这样的)，智者并不嫉妒、不瞋恚、不愚痴，都常行正见，看见他人的财物时，并不会生起想念。像如是的，智者乃对于应思惟之事，便会去思惟(不应思惟的，就不会去思惟)。 甚么为之智者乃对于应论说的便去论说呢？于是(是这样的)，智者乃成就口的四行。那四行呢？于是(是这样的)，智者乃不行妄语，也不教人妄语，见人之妄语时，其意乃不甚喜乐，就叫做智者之守护其口。又次，智者乃不行绮语、恶口、斗乱彼此(两舌)，也不教人去行使绮语、恶口、斗乱。像如是的，智者乃成就口的四善行。 甚么为之智者之成就身的三行呢？于是(是这样的)，智者乃思惟其身行，不会有所触犯。所谓智者乃自不杀生，也不教人去杀生，见人的杀生，其心不会喜乐。自不偷窃，也不教人去偷盗，见人之偷盗时，其心就不喜乐。也不会淫泆，看见他女之色时，其心不会起想念，也不会教人去行使淫泆。假如看见老母(老妇人)时，就视之如自己的母亲，看见中年的，就认为如自己之姊，看见年小的，就认为如自已的小妹，其意并不会有高大凸凹。像如是的，智者之身乃成就此三行。这叫做智者之所行。像如是的，比丘们！有此三有为之相。 因此之故，诸比丘们！对于愚者的三相，就应当常恒的舍离，对于此三种智者所行的，不应废毁其须要(要常行其法)。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 【一九一】 大意：本经简述当念修行戒、定、慧的三法。因为贤圣之戒定慧为断生死的根元，依之而出离一切苦恼之故。 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有这三种之法，为不可以觉知，不得见、闻，经历很多的生死，都未曾瞻视过的。我及你们，都不曾见闻过的。那三种法呢？第一就是所谓贤圣之戒，乃为不可觉知，不可以见，不可以闻，经历很多的生死，也未曾瞻覩，我及你们都不曾见闻的。第二就是贤圣的三昧(正定)，第三就是贤圣的智慧，都为不可觉知，不见、不闻的。 然而如现在来说，我身，并及你们，都均能觉知贤圣的禁戒，以及贤圣的三昧(正定)、贤圣的智慧，都均已成就，不会再度后有之身，已断除生死的根原。因此之故，诸比丘们！应当思念而修行此三法。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 【一九二】 大意：本经叙述少壮、无病、寿命等三法，为世人所贪爱的；老、病、死三法，则为世人所不贪爱的。学佛人应该要学的就是：虽然少壮，当求不老，而至于涅槃；虽然无病，当求方便，使其不会有病；虽然有寿，当求方便，使其不命终。 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有三种法，乃为非常可以敬爱的，为世人所贪的。那三法呢？第一就是所谓少壮，乃甚为可爱敬的，为世人所贪的。第二就是 无病，乃甚为可爱的，为世人所贪的。第三就是寿命，乃甚为可以爱敬的，是世人所贪的。这就是所谓，比丘们！就是有此三法，乃甚为可爱敬，为世人所贪的。 又次，比丘们！虽然有此三法，乃甚为可爱敬，为世人所贪的，然而更有三种法，为不可爱敬的，为世人所不贪的。那三种呢？第一就是虽然有少壮，然而必当会至衰老，是不可爱敬的，是世人所不贪的。比丘们！当知！第二就是虽有无病，然而必当会为病，是不可爱敬的，是世人所不贪的。比丘们！当知！第三就是虽然有寿命，然而必当会死，为不可爱敬的，为世人所不贪的。 因此之故，诸比丘们！虽然有少壮，也应当求其为不老，而至于涅槃界；虽然有无病，也应当求其方便，使其不会有病；虽然有寿命，也应当求方便，使其不命终。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 【一九三】 大意：本经叙述众生都由于贪欲、睡眠、调戏之三事，而入于三恶趣。女人则终日和这三事缠缚不离，因此，乃比男人比较容易堕落。 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「犹如在于春天的时候，天空降下大雹那样，假若如来不出现于世间的话，则众生之堕入地狱之事，也是和这道理一样的。这时，女人之堕入于地狱之事，乃多于男子的。所以的缘故就是，比丘们！当知！由三种事之故，众生之类，在其身坏命终之后，会入于三恶趣。那三种事呢？所谓贪欲、睡眠、调戏(掉举)是。有这三种事缠着在于众生的心意，因此，在其身坏命终之后，会入于三恶趣的。 女人则竟日(整天)都在习翫三法，以自娱乐。那三法呢？第一就是在晨朝之时，都以嫉妒心，而自缠缚自己；第二就是如至于日中(白天)之时，又以睡眠结去自缠裹自己；第三就是向暮之时，以贪欲心而自缠缚自己。由于此因缘，使那些女人在于身坏命终之后，会生于三恶趣。因此之故，诸比丘们！应当要思念离开此三法。」 那时，世尊便说此偈而说： 嫉妒睡眠调贪欲是恶法牵人至地狱至竟无解脱 是故当舍离嫉妒及睡调亦当舍于欲莫造彼恶行 (嫉妒与睡眠，以及调戏〔掉举〕、贪欲，这些都是恶法，都会牵引人们至于地狱，终皈都不会有解脱的一天。因此之故，应当要舍离那些嫉妒，以及睡眠、调戏，也应当舍弃贪欲，不可以造那些恶行。) 因此之故，诸比丘们！应当思念离开那些嫉妒，应该没有悭悋之心，应该常行惠施，不可缠着于睡眠，应当行持不染，应当不着于贪欲。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 【一九四】 大意：本经叙述贪欲、饮酒、睡眠之三法，乃会令人不知厌足，会使人不能至于灭尽之处，因此，当应舍离，不可以去亲近它们。 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候世尊告诉诸比丘们说：「有此三种法，如果修习、翫习的话，就会使人不知厌足的一天，也不能至于休息之处。那三种法呢？第一就是所谓贪欲，如果有人习此法的话，就始终不会有厌足。第二就是如有人习惯于饮酒的话，就始终不会有厌足。第三就是如有人修习睡眠的话，也是同样的始终不会有厌足。这就叫做，比丘们！叫做如有人习此三种法的话，就始终不会有厌足，也不能至于灭尽之处。因此之故，诸比丘们！应当恒常的舍离此三种法，不可以去亲近它。像如是的，诸比丘们！应当要作如是之学！」 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ (结颂如下：) 供养三善根三痛三覆露相法三不觉爱敬春无足 (1.供养经，2.三善根经，3.三痛经，4.三覆露经，5.三有为相经， 6.三相三法经，7.三不觉知经，8.三爱敬经，9.春时雨大雹经，10.无厌足经。) 增壹阿含经卷第十二完 <script></script>

第12卷--增一阿含经.

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