<h1>白话《增一阿含经》第十卷</h1><hr /> <h2>劝请品第十九</h2> <p class="yiwen"> 概要：本品乃由佛成道后，对梵天之说法开始，依次而为在于鹿野苑的初转*轮，为帝释天而说断欲之法，有精进之意和不精进之意二法，出生为贫家与豪家的原因之二法，拘絺罗之对于须深梵志妇之说法，迦旃延对于上色婆罗门的说法，对于善于说法与善于听法之二种人同时遭遇为难事，有关于闇婆婆利女将其林园奉献给教团等事。 </p><p> <b>【一五一】</b> </p><p class="yuan"> 大意：本经叙述佛陀初在菩提树下成道时，曾念所得的妙法，是众生难以了解之法，故欲默然不欲说法，梵天即劝请佛陀大转*轮。 </p><p> 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀坐在于摩竭陀国的道场树下(佛成道之处。为优留毗罗村的尼连河边的树下。) </p><p> 那个时候，为世尊得道不久之时。世尊在此时，曾经生起如是之念：我现在所证的真理乃为甚深之法，为难晓难了，难可觉知，不可以思惟之法。是休息微妙的智者(止息烦恼，而发挥其微妙的智慧的觉者)，才能有所知觉，才能分别其义理，而习之不厌，而即得欢喜之法。假如我将此微妙之法说给人听，人也不会相信领受，也不会奉行的。可说是徒有其劳，唯有所损而已(徒劳无益)。我现在应该默然不说，何须说法呢？(说后，人都不能了知，不如不说的好。) </p><p> 那时，梵天(初禅天主)住在于梵天上。他遥知如来所念之事，就如力壬的屈伸其手臂之顷，从梵天上隐没不现，而到了世尊所住的地方来。到后，则行头面礼足之礼，然后住在于一边。那时，梵天白世尊说：「此阎浮提(南赡部洲)必当会坏败，三界会丧失其眼目。(三界为欲界、色界、无色界。欲界为有食欲、色欲、睡眠欲等欲的世界，所谓被欲情所支配的众生所住的世界。为地狱、饿鬼、畜生、人类、六欲天等，所谓五趣杂居地。色界为净妙之色体的世界，为初禅天至于四禅天，已脱离俗情的牵缠。已离开粗杂的物质的天界。无色界为没有色质，唯有心识的禅妙的天界，所谓四空天是。)一位如来、至真、等正觉既已出现于世间，就应演说法宝，然而佛陀在此时又不畅演法味，唯愿如来您，普为众生广说深法！ </p><p> 再说，这里的众生，其根原乃为容易得度，假如不听到妙法的话，就会永失法眼的。 </p><p> 此应该为法的遗子的，有如优钵莲华(青莲华)、拘牟头华(黄莲华)、分陀利华(白莲华)那样，虽然已出于地，然而还未出现在于水上，也未开敷。这时，那些莲华渐渐的欲生长，因此之故，并未出于水上。或者有时这些莲华已出于水上，或者有时这些华不被水所著。这些众生之类也是如是，都被生、老、病、死所见逼使(被生死所逼)，诸根应该成熟(欲脱离生死的苦恼的意念已成熟)，然而不听闻妙法，就丧亡的话，不是苦哉的吗？现在正就是其时，唯愿世尊您，当为诸众生说法！」 </p><p> 那时，世尊知道梵天的心中之所念，又为慈愍一切众生之故，而说此偈说： </p><p class="shici"> 梵天今来劝如来开法门闻者得笃信分别深法要<br> 犹在高山顶普观众生类我今有此法升堂现法眼 </p><p> (梵天现在来劝请如来开大法门！能使听到妙法的人，得到笃实的信仰，而能分别深妙的法要。) </p><p> (犹如在高山的顶上，普观众生之类那样，我现在有此妙法，我将升堂而显现法眼！) </p><p> 那时，梵天便作如是之念：如来必定会为众生演说深妙之法。就欢喜踊跃，不能自胜。他头面礼足之后，即远皈天上界。 </p><p> 当时，梵天听佛所说，乃欢喜奉行！ </p><p> <b>【一五二】</b> </p><p class="yuan"> 大意：本经简述学道的人当舍弃欲与乐之二事。同时，应该要学习至为重要的八正道，便能得证涅槃。 </p><p> 结集者的我们都像如是的听过的，有一个时候，佛陀住在于波罗捺国的仙人住处的鹿野苑中(为现在的贝拉那斯。这里过去有仙人飞至于此。也是一处鹿群自由游行的林园)。 </p><p> 那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有如是的二种事，学道的人不应该亲近的。那二种事呢？有所谓着于欲，以及娱乐之法是。这是属于下卑而凡贱之法。再者，这些事乃为诸苦众恼，而会生百端是非之法，因此，谓此二事，乃学道的人不应该亲近的。像如是的，舍弃此二事后，我自有至要之道，而得成正觉，而眼生、智生(智慧的眼目大开)，意得休息(生灭的心已灭)，而得诸神通，成就沙门果，至于涅槃(寂静解脱)。 </p><p> 甚么叫做至要之道，能得成就正觉，而眼生、智生、意得休息，得证诸神通，成就沙门果，能至于涅槃寂静呢？所谓此贤圣的八品道是。也就是所谓等见(正见)、等治(正思惟)、等语(正语)、等业(正业)、等命(正命)、等方便(正勤)、等念(正念)、等定(正定)，这些就是名叫至要之道，为使我得成正觉，而眼生、智生，意得休息，而得证诸神通，成就沙门果，至于涅槃之道。像如是的，诸比丘们！应当要学习舍弃上面之二事(欲与乐)，而学习至要之道。像如是的，诸比丘们！应当作如是而学！」 </p><p> 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ </p><p> (结颂如下：) </p><p class="shici"> 罗云迦叶龙二难大爱道诽谤非梵请二事最在后 </p><p> （1.罗云〔安般品之一〕，2.迦叶〔惭愧品之四〕，3.龙〔醉象，惭愧品之二〕，4.5.二难陀〔惭愧品之三、四〕，6.大爱道〔惭愧品之五〕，7.诽谤〔惭愧品之六〕，8.是非〔惭愧品之七〕，9.梵请〔劝请品之一〕，10.二事〔劝请品之二〕，乃最在于后面之经。) </p><p> <b>【一五三】</b> </p><p class="yuan"> 大意：本经叙述佛陀为帝释天解答比丘之如何断爱欲，而心得解脱，乃至于究竟安隐之处。其次为目揵连至忉利天宫测试帝释，帝释即使其观看最胜的讲堂，目揵连乃以神足，使其宫殿震动，帝释乃为叙述礼佛问法之事。最后目揵连与帝释同皈佛前，重请说其义。 </p><p> 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 </p><p> 那个时候，释提桓因(帝释天)曾往至于世尊之处，到后，行头面礼足之礼，然后在于一边而住。他白世尊说：「一位比丘，要怎样才能断除爱欲，心得解脱，乃至于究竟安隐之处，而没有诸患，而能被天、人所敬重呢？」 </p><p> 那时，世尊告诉释提桓因说：「于是(是这样的)，拘翼(释提桓因)！如果诸比丘们，听此空法，而能了解为无所有的话，就能得到解了一切诸法，能如实而知诸法。自身所觉知(触受)的苦乐之法，或者是不苦不乐之法，就在于身中，观察而知均为是无常，都会皈于空。比丘已经观察不苦不乐等为变化迁易，也不生起想念，由于没有想念之故，就不会有恐怖，由于没有恐怖之故，则为般涅槃(寂灭)，所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受后有之身，能如实而知。这就是所谓，释提桓因！比丘之断于爱欲，心得解脱，乃至究竟安隐之处，而没有灾患，为天、人所尊敬的。」那时，释提桓因，则礼拜世尊的双足，绕佛的身边三匝后，退没不现。 </p><p> 正当那个时候，大目揵连尊者，乃在于离开世尊不远之处，在那里结跏趺之坐，正身正意(端正身心)，系念在于前。那时，大目揵连尊者便作如是之念：刚才，帝释天到底是已得道迹，而问事呢？或者为不得道迹，而问义呢？我现在应当去试验他。那时，尊者大目揵连就用神足，有如人之屈伸其手臂之顷那样，便到了三十三天。 </p><p> 那时，释提桓因曾经遥见大目揵连之远来，就站起来奉迎，并作如是之语说：「善来！尊者大目揵连！尊者自后不到这里，也太久的了！愿欲和尊者您论说法义，请在这边坐！」这时，目揵连乃问释提桓因说：「世尊曾经对于你讲说断灭爱欲之法，我欲听其详，现在正是时候，可与我讲说吧！」 </p><p> 释提桓因仰白而说：「我现在诸天之事猥多(众多)，或者就是自己所有的事，或者又有诸天的事。因此，我所听到的，实时而忘(随时忘失)。且置其事不论，我说：在往昔之时，目连！我们曾经和阿须伦(阿修罗、非天)共斗。当斗争之日，诸天终于获胜，阿须伦则败退。那个时候，我本身曾经躬往自战(亲自出阵)，不久又领率诸天还回上天宫，坐在于最胜讲堂，由于斗胜之故，名叫最胜讲堂。这里乃为阶(街)巷成行，陌陌相值(相适)，一一的阶头，都有七百的楼阁，一一的楼阁之上，各有七位玉女，一一的玉女，都各有七位使用人。愿目揵连尊者您，在这里欣赏一下。」 </p><p> 那时，释提桓因以及毗沙门天王，在尊者目揵连的后面，都往至于最胜讲堂的所在地。这时，释提桓因以及毗沙门天王，白大目揵连说：「这就是最胜讲堂，都可以自由游看(参观)。」日揵连说：「天王！这里实在是微妙极了！都是由于前身所作的福佑之故，致有如此自然的宝堂。有如在人间里，如遇有小乐的事时，就各自庆贺，都如这里的天宫无异，均为是由于前身的作福所致的。」 </p><p> 那时，释提桓因的左右(身边)的玉女，都各各驰走，不知所措，有如在人间里，遇有所禁忌之时，都各怀惭愧那样。这时，释提桓因所带来的玉女们，也是同样的道理。她们遥看大目揵连之来到，都各各驰走，不知应到什么地方为是。当时，大目揵连便作如是之念：这位释提桓因的心，非常的放逸，我现在应该使他怀一些恐怖的心才是。 </p><p> 这时，大日揵连尊者就用他的右脚指，案在于地，那时的那个宫殿便六变的震动(振动六次，通常都为六种震动)。这时，释提桓因，以及毗沙门天王，都怀恐怖的心，其衣毛都倒竖起来，都作如是之念：这位大目揵连具有很大的神通，乃能使此宫殿六返的震动，实在是甚奇！实在是甚特！(奇妙殊特)，未曾有的事！当时，大目揵连便作如是之念：现在这帝释天的身心已经怀着恐怖的心(不像刚过时，一直到刚才那样的自憍)了，我现在应该可以开始问他有关于请世尊所示的深义了。 </p><p> 就对帝释天发问说：「到底如何呢？拘翼(帝释天)！如来所阐说的有关于除灭爱欲之经，现在正是其时，唯愿与我们述说！」释提桓因回答说：「目连！我从前曾到世尊之处，行头面礼足之礼，然后住在于一边。这时，我就白世尊说：『比丘要怎样去断灭爱欲，而达到心得解脱，乃至于究竟而至于无为之处，而为没有苦患，而被天、人所敬仰呢？』 </p><p> 那时，世尊便告诉我说：『于是(是这样的)，拘翼！诸比丘们听我说法后，都没有所执着，也不着于色相，都能尽解一切诸法，为了无所有(彻知空相)。由于知道一切诸法后，则对于那些苦，或者是乐，或者是不苦不乐的感受，都观察了知为无常的，都灭尽无余，已没有应断坏的事。他们由于观察如此后，都没有所执着，已不再起世间之想，又没有恐怖的心情。由于没有恐怖的缘故，便得般涅槃(寂灭)。所谓生死己尽，梵行已立，所作已办，更不再受后有之身，能如实而知。这就是，释提桓因！就是比丘之断欲，心得解脱，乃至于究竟无为之处，而没有患苦，而被天、人所敬仰的。』那时，我听此教语之后，便礼拜世尊之足，遶世尊三匝之后，就退下其处，就还皈天上了。」 </p><p> 这时，大目揵连尊者，听后，乃以深法之语，对释提桓因，以及毗沙门天王，具分别之(详细解说)。那时，目揵连将深法都说完后，就如士夫之屈伸其手臂之顷，从三十三天隐没不现，便来到舍卫城的祇树给孤独园。他到世尊之处后，行头面礼足之礼，然后坐在于一边。那时，目揵连就在于其座上，白世尊而说：「如前次如来为释提桓因请说除欲之法，现在唯愿世尊，为我阐说！」 </p><p> 那时，世尊告诉目揵连说：「你应当要晓得！释桓因曾经到我这里来，首先行头面礼足之礼，然后立坐在于一边。那个时候，释提桓因曾经问我如下之义：『如何呢？世尊！一位比丘要怎样去断灭爱欲，而心得解脱呢？』当时，我就告诉释提桓因说：『拘翼！如果有比丘，能够解知一切诸法都是空的，都是无所有(终皈为没有，如认为有，就是凡夫的心境)，也没有所执着，都尽解一切诸法均为是无所有(一切都是空的)，由于知道一切诸法为无常，都灭尽无余，也已至于没有断坏的境地。他已观察此理，都已没有所执着，已不起世间之想，又没有恐怖。已没有恐怖后，便为般涅槃(寂灭，解脱)，所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再会受后有，都如实而知。这就是，释提桓因！就是比丘之断欲，而心得解脱哩！』那时，释提桓因就从座站起，将他的头面礼拜我的双足之后，便退而去，便还皈天上去了。」 </p><p> 那时，大目揵连听佛所说，欢喜奉行！ </p><p> <b>【一五四】</b> </p><p class="yuan"> 大意：本经简述兽王狮子，以及漏尽的阿罗汉，遇见雷电霹雳，都不会有所恐怖，因此，比丘们应学漏尽的阿罗汉。 </p><p> 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 </p><p> 那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「在世间里面，有如是的二种人，他们如遇见雷电霹雳时，也不会有所恐怖的。那二种人呢？所谓兽王狮子，以及漏尽的阿罗汉是。这就是，比丘们！就是有这二种人在世间里，如果遇见雷电霹雳时，也不会怀着恐怖之心。因此之故，诸比丘们！应当学习漏尽的阿罗汉。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」 </p><p> 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ </p><p> <b>【一五五】</b> </p><p class="yuan"> 大意：本经简述如那不喜乐于请问胜人，以及不精进的二法，会使人没有智慧。那些好间与勤精进的二法，会使人成就大智慧，因此，应当远离恶法。 </p><p> 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 </p><p> 那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有如是之二法，会使人没有智慧。那二法呢？所谓不喜乐请问于胜人，以及只贪睡眠而没有精进的意念是。这就是，比丘们！就是有如是之二法，会使人没有智慧。又有二种法，会使人成就大智慧。那二法呢？所谓爱好请问他人所了解的胜义，以及不贪睡眠，而有精进之意之法。这就是，比丘们！就是所谓有如是之二法，会使人有智慧。因此，应当学习远离恶法。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」 </p><p> 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ </p><p> <b>【一五六】</b> </p><p class="yuan"> 大意：本经简述阻碍人家的布施，以及不布施之二法，会使人贫贱。看见人家之布施而随喜，以及爱好布施的二法，会使人富贵，因此，当学惠施，不可以有贪心。 </p><p> 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 </p><p> 那个时候，世尊曾告诉诸比丘们说：「有如是的二种法，会使人为贫贱，会没有财货。那二种法呢？第一就是如果看见他人在布施时，便会禁制他，叫人不可以布施给人，第二就是自己又不肯布施给与人。这就是所谓，比丘们！就是有如此之二法，会使人转为贫贱，而没有财宝可得的人。比丘们！又有如此的二法，会使人为富贵的人。那二法呢？第一就是如果看见他人正在布施财物给与人时，便会协助而同予欢喜，第二就是自己爱好布施给与人。这就是，比丘们！就是有如此之二法，会使人转为富贵的。像如是的，诸比丘们！应当要学惠施，不可以有贪心！」 </p><p> 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ </p><p> <b>【一五七】</b> </p><p class="yuan"> 大意：本经简述如果为不孝，以及不奉事胜己之人的二法，会使人生为贫贱之家。假如为恭敬父母，以及惠施所有的二法，就会使人转生为豪族之家。 </p><p> 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 </p><p> 那个时候，世尊曾经告诉诸比丘们说：「有如此的二法，会使人转生在于贫贱之家。那二法呢？第一就是不孝父母、诸尊师长，第二就是也不承事胜于自己的人。这就是，比丘们！就是有如此之二法，会使人转生为贫贱之家。诸比丘们！又有二种法会转生为豪族之家。那二法呢？第一就是恭敬父母、兄弟、宗族等人，第二就是将至于自己之家所有的都惠施给与人(当然是自己应存为生活之用者除外。然而经文的用意应不在于财物的问题，应该是统统能舍弃的人，才是最为上乘的人)。这就是所谓，比丘们！就是所谓有如此之二法，会使人转生为豪族之家。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」 </p><p> 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ </p><p> <b>【一五八】</b> </p><p class="yuan"> 大意：本经叙述佛陀涅槃后，一位女梵志须深，问大拘絺罗，有关于佛陀为甚么不记莂优蹋蓝弗，以及罗勒迦蓝二人，生无色界天后，后来也会堕落，然而不说，当会尽诸其苦际之事。同时也请拘絺罗阐述其中的意义。 </p><p> 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 </p><p> 那个时候，有一位女梵志，名叫须深，往诣于大拘絺罗尊者之处。到后，行头面礼足之礼，然后坐在于一边。那时，那位女梵志须深白拘絺罗说：「佛陀在世时，优蹋蓝弗与罗勒迦蓝二位大德，在于此深法当中，终皈不得受佛的教化，都各取命终而去。世尊即记别(豫言)此二人而说：『一人会往生于不用处(无所有处天。罗勒迦蓝，也就是阿罗罗伽罗摩，为佛出家后，首先跟其学习，然而觉得并不是究竟之道，故佛乃另行其道)，一人会往生于有想无想处(非想非非想处天。优蹋蓝弗为郁陀罗罗摩子，也是佛陀出家后之师，然而同样的被佛认为是不究竟之道，故佛乃另行其道。)此二人尽其天界的寿命时，各人又命终后，其中的一人当会为边地的国王，那时伤害人民，不计其数。另外一人当会为着翅的恶狸，会为飞行的走兽，难脱其命运，在其命终之后，会各生地狱之中。』然而世尊并不记述(豫告)他们二人在于甚么时候当会尽诸地狱的苦际。为甚么缘故世尊不记述他们在于何时当会尽诸苦际呢？」 </p><p> 那时，尊者拘絺罗对须深女梵志说：「世尊不记说的缘故，就是当时并没有人问起此义之故，因此之故，世尊才会不记说他们会在于甚么时候当尽苦际的。」须深女人说：「于是(像如是的)，如来已经取入涅槃(趣入于寂灭)，因此之故，不能再问佛陀了。如果佛当在世时，便能趋前去请问其义。现在就请尊者拘絺罗您，为我解说，他们到底会到甚么时候，当尽苦际呢？」(佛陀成道后，本拟去渡此二人，然而佛陀察知二人都已逝世，故未受过佛的教化，才会上升又下堕。) </p><p> 那时，尊者拘絺罗便说此偈而说： </p><p class="shici"> 种种果不同众生趣亦然自觉觉人者我无此辩说<br> 禅智解脱辩忆本天眼通能尽苦原本我无此辩说 </p><p> (种种的果报都为不同，众生趣向之道，也是同样的不一样。自觉觉人的人，我实在没有这种辩才之说。禅智解脱之辩，忆其本，为具有天眼通的人始有之事。有关于能尽苦原之本的事，我实在没有这种辩说之能力啊！) </p><p> 那时，须深女人便说此偈说： </p><p class="shici"> 善逝有此智质直无瑕秽勇猛有所伏求于大乘行 </p><p> (善逝〔佛陀〕才有如此的智慧，为质直而没有瑕秽，为勇猛而有所降伏，我愿求于大乘之行。) </p><p> 这时，尊者拘絺罗又说此偈而说： </p><p class="shici"> 是意甚难得能获异法要难为能办之向于奇特事 </p><p> (发此心实在是非常难得的一件事，一定能获得异法之要〔殊特之法义〕。难为而能够力办，而向于奇特之事。) </p><p> 那时，尊者对那位须深女梵志具说法要，她便发欢喜之心(法喜充满)。当时，那位女人就从座起，行头面礼足之礼后，便退还而去。 </p><p> 这时，须深女人听拘絺罗尊者所说后，欢喜奉行！ </p><p> <b>【一五九】</b> </p><p class="yuan"> 大意：本经叙述迦旃延为上色婆罗门详说有关于何者是老地之法，何者为壮地之法。婆罗门听后就自归依三宝，尔后并发愿不再杀生等事。 </p><p> 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，尊者摩诃迦旃延(迦旃延)曾经游行在于婆那国的深池的水侧，和大比丘众五百人同在。 </p><p> 那个时候，迦遮延尊者有如此的名闻，曾经流闻于四方的远处。有一位长老级的尊者奸荼(上色)婆罗门，也在于此地游化。当时，婆罗门听说尊者迦遮延也在于此池之侧游化，且带领五百名比丘。知道尊者为佛门的长老，功德都具足，现在应该可往去问讯那个人。这时，上色婆罗门，便率领其五百名弟子，往至于尊者迦遮延之处，共相问讯之后，坐在于一边。 </p><p> 那时，那位婆罗门问迦遮延尊者说：「如迦遮延你所行的，乃为非法与律(不合于行者之礼仪)的。你为年少的比丘，为甚么不向我们诸高德的婆罗门行礼呢？(指他自己为年高望重的行者)」迦遮延说：「婆罗门！你应当要知道！我们的如来、至真、等正觉，曾经说有二种境地的人。那二种境地呢？一名为老地，二名为壮地。」 </p><p> 婆罗门问而说：「甚么叫做老地？甚么叫做壮地呢？」迦遮延说：「正使(假如)一位婆罗门的年纪已为八十，或者为九十的高龄，然而那个人并不休止淫欲，而作诸恶行的话，这就叫做这位婆罗门虽然可以说为是老人，但是现在正住在于壮地而已。」婆罗门问说：「那么，那一种人为年壮的人，而住在于老地呢？」迦遮延说：「婆罗门！如果有一位比丘，其年龄在于二十，或者为三十、四十、五十，他并不习于淫欲，也不作诸恶行的话，就是所谓，婆罗门！就是年壮，而在于老地的了。」 </p><p> 婆罗门说：「在此大众当中，是否有一位比丘，不行淫法(不淫逸)，不作恶行的人吗？」迦遮延说：「我的大众当中，并没有一位比丘习于淫欲，以及作诸恶行的人。」 </p><p> 这时，那位婆罗门就从其座位站起，礼拜诸位比丘之足，并且作如是之言：「你们现在为少年人，然而乃住于老地，我现在虽为老年，也是住于少地而已。」那时，那位婆罗门又趋至于迦遮延之处，头面礼足后，自己陈述而说：「我现在要自归依于迦遮延，以及诸比丘僧，我发愿尽形寿不再杀生。」 </p><p> 迦遮延说：「你现在不可自归依于我。应该效我所自归依的人，你也可以依之而趣向他。」婆罗门说：「尊者迦遮延！到底您是自归依于谁呢？」 </p><p> 这时，尊者迦旃延就长跪在地，向于如来般涅槃之处，而说：「有位释种之子，出家去学道，我乃恒自归依于他。是的！那人就是我的师父！」婆罗门说：「这位沙门瞿昙，现在在于甚么地方呢？我现在欲拜见他。」迦遮延说：「那位如来，已经取于涅槃(入于涅槃寂灭了)。」婆罗门说：「假若如来还在世间的话，我就是经过百千由旬之远，也要往诣去问讯他。那位如来虽然已取涅槃，我现在仍然重新自归依而向于佛及法，和众(僧)作礼，誓愿尽有形寿，都不再杀生！」 </p><p> 那时，上色婆罗门听尊者迦遮延所说，乃欢喜奉行。 </p><p> <b>【一六O】</b> </p><p class="yuan"> 大意：本经简述有二种人为很难遇的一件事。所谓善能说法的人，以及闻法后能奉行的人。此二种人出现于世间，为非常的难以值遇之事。 </p><p> 结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 </p><p> 那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有二种人出现在于世间，为非常的难得以遇到的人。那二种人呢？第一就是能说法的人出现于世间，是非常难得以值遇的人，第二就是听法之后，善能受持奉行的人，是非常难得以值遇的人。这就是，比丘们！就是所谓有此二种人出现于世间，乃为甚为难得以值遇的人。因此之故，诸比丘们！应当要学善能说法，也应学习听法后善能奉行。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」 </p><p> 那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ </p><p> <b>【一六一】</b> </p><p class="yuan"> 大意：本经叙述佛陀游行在于毗舍离的捺林时，有五百名童子和闇婆婆利女争相供养，其次为佛陀对五百童子的开示，内容为教人当知恩不忘，应念反复二法，最后佛陀接受闇婆婆利女的供养饮食，以及纳受其所奉献的园林，并为她说法。 </p><p> 结集有的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于摩竭陀国的界内，渐移来至于毗舍离城。那个时候，就住在于毗舍离的北方之闇婆婆利园中(庵婆婆利园，译为捺林)，和大比丘众五百人俱在。 </p><p> 那个时候，闇婆婆利女(捺女)听说世尊莅临在于其园之中，和大比丘五百人俱在的消息，就在于那个时候，她就驾乘羽宝的车辆，便自毗舍离城出来，行至于侠道之口，将到世尊之处，即自下车到了世尊之处。 </p><p> 那时，世尊遥见那位女人向这边来，便告诉诸比丘们说：「你们统统要专一精神，不可以生起邪想才好。」这时，该女人已到世尊之处，就行头面礼足之礼，然后坐在于一边。那时，世尊就说极妙之法给她听。她听说极妙之法后，乃白佛说：「唯愿世尊当受我的邀请，以及比丘僧们！」那时，世尊就默然而接受女人的邀请。该女人看见世尊已默然受请之后，即从座起，行头面礼足之礼后，依取原来之道而回去。 </p><p> 那个时候，毗舍离城的男女大小，都听说世尊在闇婆婆利园中，和大比丘众五百人俱在。当时，在城中有五百名童子，乃乘种种的羽宝之车。里面也有驾乘白车白马，其衣盖、幢幡、侍从，均为是白色的。也有乘赤车赤马，衣盖、幢幡、侍从，都是赤色的。也有乘青车青马，衣盖、幢幡桩、侍从，均为是青色的。也有乘黄车黄马，衣盖、幢幡、侍从，都是同样的为黄色的。他们的威容严饰，有如诸王出巡之法那样，就这样的出毗舍离城，趋往于世尊之处。在未到达之顷、在中途之时，逢遇那位女人，走车打牛(鞭打驾车之牛，欲其快跑)，而正驰向于城内。 </p><p> 这时，诸童子们问该女人说：「你是女流之辈，应当要知羞辱，为甚么打牛走车，驰向于城内呢？」当时，该女人回答说：「诸位贤者们！当知！我明天要请佛，以及比丘僧，因此之故，走车耳(快速的跑车而走)。」童子们回答说：「我们也是欲饭佛(供养佛)以及比丘僧。现在给与妳千两的纯金，可以将明日的时限腾出来，使我们得以饭佛及憎！」这时，该女人回答说：「止！止！族姓子们！我不能听许你们啊！」 </p><p> 童子们又说：「给与妳二千两(也不答应，就喊)至于三千两、四千两、五千两，乃至百千两的黄金。请听许我们，使我们明天能得饭佛，以及比丘僧。」该女人回答说：「我不能听许你们的要求的。所以的缘故为何呢？因为世尊常说：『有二种希望，世人是不能舍离的。那二种呢？第一就是利望(对于财利的希求)，第二就是命望(生命延长的希望)。」到底那一个人能保证我活到明天以后呢？我因此，要先请如来，现在当办具一切供养之物。」这时，诸位童子们就各振挥其手感叹而说：「我们这些人，实在不如一位女人啊！」作如是之语后，就各自告别而去(和该女人告别之义)。 </p><p> 这时，诸位童子们乃往至于世尊之处，行头面礼足之礼后，都住在于一边。那时，世尊眼看童子们之到来，就告诉诸比丘们说：「你们诸比丘们！看看诸位童子的威容服饰，有如天帝释之出游巡观之时那样，一点也没有差别的。」 </p><p> 那个时候，世尊乃告诉诸童子们说：「在世间里，有二种事，乃最为不可得的事。那二种呢？所谓有反复的人(会回报恩惠的人)，第一作小恩常不忘(受人的小恩惠，也常记在心)，第二就是况复大者呢？(小恩惠尚且铭记在心，何况大恩惠，一定常怀于心而想图报)。这就是所谓，诸童子们！所谓有此二种事，最为不可得的事。童子们！当知！念有反复(念念而图报)，也使认识小恩惠而不忘，更何况受人的大恩惠呢？」 </p><p> 那时，世尊便说此偈而说： </p><p class="shici"> 知恩识反复恒念教授人智者所敬侍名闻天世人 </p><p> (知道人家的恩惠，而认识应图报，恒常怀念而教授他人的话，即智者定会受人所敬仰奉侍，其名誉会远闻到天上界与世人的。) </p><p> 「像如是的，诸位童子们！当知！应作如是而学！」 </p><p> 那时，世尊都具与诸童子们演说微妙之法。大家听后，都各从座起，行头面礼足之礼后，便退而去。 </p><p> 这时，该女人就在于其夜间，办理种种的甘馔饮食，也敷设诸坐具。到了翌日的清旦之时，便去白佛说：「时间已到了，现在正是其时，唯愿世尊降临惠顾鄙人的住舍！」 </p><p> 那时，世尊乃着衣持钵，率领诸比丘们，被他们前后围遶，往至于毗舍离城，到达于该女人的家舍。这时，该女人看见世尊及比丘们都坐定之后，就自己亲手擎食，呈献于佛，以及诸比丘们。饭佛(供佛)，以及诸比丘们后，就行清净水，请大众洗手完毕之后，更取一镶金的小座，在于佛前坐下来。 </p><p> 那时，该女人白世尊说：「我所有的此闇婆婆利园，愿意奉献给如来，以及比丘僧，可使当来、过去、现在的众僧们，得以止住在于其中，愿世尊接受此园！」 </p><p> 那时，世尊为该女人之故，便纳受该园。世尊便说此咒愿而说： </p><p class="shici"> 园果施清凉桥梁渡人民近道作圊厕人民得休息<br> 昼夜获安隐其福不可计诸法戒成就死必生天上 </p><p> (布施的园果，使人得清凉，建造桥梁乃能渡人民。在于近道作圊厕的话，人民就能得到休息。这些布施之事，乃能使人在于昼夜都获得安隐，其福德实为不可计量之多。诸法的戒规，因此而成就，死后必定能往生于天上。) </p><p> 那时，世尊说此语后，即起而去。 </p><p> 当时，该女人听佛所说，乃欢喜奉行！ </p><p> (结颂如下：) </p><p class="shici"> 断爱及师子无智少于财家贫须深女迦旃法说女 </p><p> (1.断爱欲，2.狮子，3.无智慧，4.少于财〔贫贱〕，5.家贫〔贫贱家〕，6.须深女，7.迦旃延，8.法说，9.闇婆婆利女)。 </p><p> 增壹阿含经卷第十完 </p> <script><!-- getPageBottom(); --></script>