<h1>《善见论》第16卷</h1><hr /> <p> 今当说般陀根本因缘。般陀者。汉言路边生也。何以故。般陀母本是大富长者女。长者唯有此一女。作七层楼安置此女。遣一奴子供给所须。奴子长大。此女便与私通。即共奴筹量。我今共汝叛往余国。如是三问奴子。奴子言。不能去。女语奴言。汝若不去。我父母知必当杀汝。奴答言。我若往他方。贫无钱宝。云何生活。女语奴言。汝随我去。我当偷取珍宝共汝将去。奴答言。若如是者我共去。此女日日偷取珍宝。与奴将出在外藏。举计得二人重以遣奴。前出在外共期。此女便假着婢服反钥户而出。共奴相随远到他国。安处住止。一二年中即怀胎。临欲产时。心自念言。我今在此。若产时无人料理。思念忆母欲得还家。共婿筹量。我若产时唯有我母能料理。我今欲去。君去以不。奴婿答言。不能去。我等叛来。云何得归。大家必当杀我等。妇语婿言。女人法虽嗔不能杀子。是以欲去。婿答言。若不杀汝必当杀我不能去也。婿入山斫樵不在。于后闭户而去。婿还不见其妇。即问比邻。见我妇不。 </p><p> 答言。汝妇已去。其夫闻已即随后逐。至半路便及其妇。已生一男。夫语妇言。汝为欲产故去。汝今已产。何须去也。妇闻此语。惭愧父母故。即俱还家料理生活。其后未久以复怀胎。临欲产时。思忆母故。复叛还家。至半路复生一男。其婿追逐半路共还。其二儿于路边生故。字为般陀。般陀兄弟。与诸同类共戏。二儿力大打诸同类。同类骂言。汝无六亲眷属。孤单在此。何敢打我。儿闻此呵责已。还家啼泣问母。他人皆有六亲眷属。我等何以独无其母默然不答。其儿啼哭不肯饮食母见不食啼哭如是。其母慈念二儿故。便语其实。我是某国大富长者女。汝父是长者家奴。遣供给我。我便与其通不能相离。我与其逃避在此生汝。二人闻母语已。语母言。可送我还外家。不能住此生活。其母不许。二儿啼泣不已。母即共婿筹量。此儿啼哭不肯住此。我等云何可共送还其外家。婿言。可尔。即共往送到已。父母及儿俱住门外。见家人出语言。汝可还向长者道。长者女将儿婿今在门外。父母闻已答言。可使二儿入。汝不须相见。长者即遣人迎二儿入。儿入已即以香汤洗浴。以香涂身着衣璎珞。长者抱取二儿置两膝上。问言汝母在他方云何生活。不甚贫乏也。二儿答言。我父母在他方贫穷。以卖樵自活。母闻是语心生慈念。即开库藏以囊盛金。遣人送与女语言。汝留二儿我自养活。汝将此金还先所住处。好自生活。不须与我相见。二儿年已长大。为其娶妇。父母年老临欲终时。以家业悉付二儿。其父母命终。尔时佛为四众说法。尔时摩诃般陀。即往佛所听说法。既闻法已心乐出家。还家共弟筹量。我今欲出家。以家事付汝。弟闻兄语心中懊恼。白兄言。我今孤露无所依凭。兄今舍我出家。我云何得活。其弟如是三请。兄心坚固无有退转。以家事付弟即便出家。出家不久即得罗汉。其弟久后心自念言。我兄舍家业与我。如人呕吐无异。我云何受而生贪着。以厌世故。即往兄所求欲出家。兄即度令出家。教其一偈。四月不得忘前失后。兄摩诃般陀心自念言。此人于佛法无缘。当遣还家。即语周罗般陀言。汝今钝根即牵袈裟驱令出门。于门外啼哭不欲还家。 </p><p> 尔时世尊。以天眼观看众生。见周罗般陀应可度因缘。世尊往至其所。问周罗般陀言。何以啼哭在此。答佛言。我既钝根。诵一偈四月不得。兄摩诃般陀。以我钝根故。驱我出寺。佛言汝止。莫懊恼。我当教汝。法师曰。摩诃般陀。可不见其得道因缘。何以牵其出也。 </p><p> 答言。周罗般陀非声闻能度。唯佛能度。是以牵出。世尊安慰其心。即以少许白叠与周罗般陀。汝捉此叠向日而帑。当作是念言。取垢取垢。佛教已入聚落。受毗舍佉母请。佛临中观周罗般陀将得道。即说偈言。 </p><p class="shici"> 入寂者欢喜　　见法得安乐<br> 世无恚最乐　　不害于众生<br> 世间无欲乐　　出离于爱欲<br> 若调伏我慢　　是为第一乐 </p><p> 周罗般陀遥闻此偈。即得阿罗汉果。 </p><p> 问曰。有比丘往比丘尼寺说八敬。得三波夜提不。答曰有。一者僧不差。二者往比丘尼寺。三者至日没。是三波夜提。往比丘尼寺说余法。得一波夜提二突吉罗。何者是。一者僧不差。二者往比丘尼寺。此二突吉罗。至日没。一波夜提。提婆达多三文陀达多骞驮达多俱伽利伽迦留提舍赞叹者。显其名字也。别众食者。别众食有二种。一者请。二者乞。云何成别众食。有一优婆塞。往至四比丘所。以政食请比丘。愿大德受之。是名请成别众食。一时受请。或明日或后日一时受一处食。成别众食。四人俱得罪。一时受请已。各去至檀越家。以一时受食还各处食。得罪如故。法师曰。何以故。为一时受食故。一时受请。各去各受各食。不得罪。别请别去。至檀越家一时受。得罪。是名受请得罪。云何从乞得罪者。有四乞食比丘。或坐或立见优婆塞。语优婆塞言。与我等四人饭。或一一人乞言。与我饭亦如是。或俱去或各去。一时受食得。是名从乞得罪。病者。脚破沙土入中。不能行故。得受别众食。是名病。作衣时者。若得衣裁。或先割截作衣。是名作衣时。乃至衣上安钩纽。行者。下至半由旬。船行亦如是。饥俭时乃至食不足四人食。名大饥俭时。沙门施食者。或同法沙门外道沙门。有七因缘得别众食不犯。不请足四。第二乞食足四。第三未受具戒足四。第四钵盂足四。第五病人足四。此五四今当广说。云何不请足四。有檀越请四人。一人知已。不去至檀越家。檀越问。上座来不。三比丘答言。不来。檀越临欲中。见一比丘。即唤入与食。四人俱食不犯。是名不请足四。何以不犯罪。一者非请故。云何乞食足四。三人受请。一人乞食不受请。是故不得罪。沙弥足四。请三道人一沙弥不犯。钵盂足四。云何钵盂足四。请三道人一钵请食不犯病。人足四者请。三道人一病比丘足成四人不犯请。四人有一解律比丘。欲俱食。畏犯罪。即作方便。檀越行食时。覆钵不受。檀越问言。何以不受。 </p><p> 答言。但与三人食。我欲咒愿。三比丘食竟。后便受食不犯若请与饭至家与肉亦犯。请与饭至家与粥不犯。若有檀越欲饭僧。遣人往寺。请僧。受我等饭。僧中有解律比丘。自念言。此僧中多有行头陀法。使者不解法。故作是请。解律比丘答言。明日当知。使者复来。故如前不解语请僧。知法比丘答言。明日当知。如是展转乃至半月。若犹不解。知法比丘语言。若檀越如是请僧者。但得沙弥不得大僧。使者言。诸大德亦受余家请。今者何以不受我请。 </p><p> 答言。非不受请。犹汝不知法故。但言请僧。莫言与饭麨鱼肉等。但言请僧。比丘得受不犯。若如是教示。使者犹不解语。畏人讥嫌。语言。汝但去。众僧明日入聚落乞食。往至所请檀越家受食不犯。别众食戒广说竟。此是制罪。从身心起。展转食者。若比丘受请已。檀越未来。比丘畏日晚。恐檀越不来。便入聚落乞食。乞食还见所请檀越来。比丘不食。请主问言。大德何以不食。比丘答言。以受檀越请故不得食。檀越语言。但食。若如是语者食不犯。若众多檀越同一时请。如是食不犯。展转食戒竟。此制罪。从身心起。归妇贾客道路粮。若取一钵出。随意自食若施人。若取二钵。一钵自食。一钵与比丘僧。若取三钵。一钵自食。二钵与比丘僧。不得与知识白衣若亲里或自恣请檀越。亦不得取过三钵。法师曰。余文句易可解。此是制罪。从身心起。不以不知故得脱。归妇道路粮戒竟。五正食者。粳米饭穄米饭粟米饭赤粳米饭麦饭。此五种米作粥。初出釜画成字不得食。若米合菜作粥亦如是。若少饭和多水食。以离威仪。应作残食法。米杂肉及鱼作粥肉。若现如芥子大。应作残食法。肉烂与水无别。不须作残食法。一切草根及树木子作饭。不须作残食法。干饭者。若粟作干饭。或粳米作或麦作。干饭者。日曝令燥。若以豆及树木子作干饭。不须作残食法。糗者。粳米糗粟米糗麦糗。食竟应作残食法。糗有二种。一者散糗。二者以糖蜜抟令相着糗。米不碎故。是米不须作残食法。若糗谷米出食。不须作残食法。若受五政食者。钵中手中有食。人行食。在申手内遮离威仪。应作残食法。申手外遮不成遮。在申手内口中咽食尽遮不成遮。若口中有饭申手内遮成遮。若不净肉二切不中食者遮不成遮。何以故。不净不中啖若啖不净肉。申手内遮不成遮。若遮与他不成遮。何以故。未罢食想。若正食遮与他不成遮。申手内者。去身二肘半内遮成遮。二肘半外遮不成遮。若持食来置地。一申手内不授与比丘。若遮不成遮。若净人手捉食遮成遮。若与他比丘食谓与己。若遮不成遮。遮有二种。一者身遮。二者口遮。云何身遮。若手遮或摇头。或以手覆钵口。遮者言罢不受。若以菜杂鱼肉作羹。若言受菜羹遮不成遮。若言受肉羹遮成遮。若正不正杂为粥。若说正名成遮。说不正名不成遮。行威仪者。唯除船车乘不犯。病人残食者。或食残或未食亦成。残食戒广说竟。此是制罪。从身口起。一切树木及草不任为食。根茎花果得尽形受服。有树草木举体时食。有树果心时食。余者尽形受药。有树举体尽形受药。非时食戒广说竟。若乞美食乳酪鱼及肉。得波夜提。乞余食突吉罗。除为病人乞不犯。乞美食戒竟。 </p><p> 除水及杨枝者。若天人授食。或鬼神授食。畜生及飞鸟授食。皆成受。若头戴食若肩担食。授与比丘。教比丘自取。不成受。若低身流落比丘手中成受。若担长乃至二十寻。两头安食。净人合担授与比丘。受得一头。一头亦成受。若乞食值风雨。尘土落钵中。比丘作念。当为沙弥乞食。得食还语沙弥言。我今乞食。值风雨尘土落钵中。不成受。为汝乞食。今时与汝。沙弥受已语比丘言。此是沙弥食。今施与大德。如是施者得食不犯。若比丘手捉钵。食时眠睡。人持食置钵中。比丘不觉。不成受。若临受食时睡。人持食着钵中。成受。何以故。作受食意故。若尘大可除去食不犯。若尘细落不可除。应使人度。若二人并食。若行食余食。迸落比丘钵中。成受。若食时额头汗流落钵中。应更受。若臂中汗流入手。不须受。摇掷从地转来。落比丘手上。成受。若净人在树上。以绳系果授与比丘。不成受。若人长手。乃至十由旬。度食与比丘。成受。若比丘病。沙弥若净人。抱比丘行见果。比丘从净人乞。净人取果已。回手就身上。度与比丘。成受。若比丘患热。捉果树枝行。以为遮日。后见枝中有果莫动。教沙弥擿果。授与比丘。得受。若船或车载饮食。比丘篙船牵车。动饭食得食无罪。若众多比丘共行。唯有一小沙弥。比丘各自担粮至食时各自分分。沙弥得分已。语比丘言。今持沙弥分与大德易。得易已复持与第二上座易。得第二上座食已。复与第三上座易。如是展转乃至众多。如是食皆无罪。若沙弥不解法。比丘自持食分与沙弥易。第一上座得易已。第二上座复与沙弥易。第二上座得易已。第三上座复求易。如是展转众多。皆得换易食不犯。共宿恶触。若比丘担米行。沙弥小不能作食。比丘得自作。唯除不得然火。教沙弥然火。食熟已分。如前展转与沙弥换易食不犯。自作食若食沸涌出。比丘不得用气吹持物搅。皆犯突吉罗罪。若食吐未出咽喉。还咽不犯。若出咽喉入口还咽。犯波夜提。若受生姜后生芽。不失受。若火净以后生芽。生芽处应更净。非生芽得食无罪。先受盐。盐变成水。不失受。若急病因缘。大小便及灰土。得自取服。若无灰。得破树然火作灰。云何病得毒若蛇啮。法师曰。余文句易可解。此是制罪。从身口起。此二食家中坐戒。二不定法已解。与女人独露处坐者。若二人共坐床语。彼此相解。申手内以还。得波夜提。言语不相解。申手内以还。犯突吉罗罪。释摩男者。是佛叔之子。大佛一月日。得斯陀含道也。若檀越施药。应作药用。不得作食用。与油乞酥。犯突吉罗。象军者。象上有四人。下有八人。是名象军。马军者。一人在马上。二人在下。是名马军。车军者。四人逐车。是名车军。步军者。四人相逐。是名步军。若酒煮食煮药。故有酒香味。犯突吉罗。无酒香味得食。水深没脚背水中戏。得波夜提。若摇船弄水得突吉罗。青色者。或铜青或蓝青。或木兰色。木兰色者。泥点也。以此三种色点净。下如麻子大。若不点净得波夜提。若比丘知水有虫饮用。随息咽咽波夜提罪。知水有虫以火热汤浇亦如是。虫水戒说竟。若比丘知他比丘粗罪已覆藏。第二比丘复覆藏。如是百千人共覆藏。皆犯波夜提。此是性罪。因身心起。覆藏他罪戒竟。若年不满二十。欲受具足戒。听数胎月闰月数。十四日布萨。足满二十得受戒。与贼众议共道行者。此是制罪。与比丘尼议共道行者。此是制罪。律中已说。阿栗挓邪见者。摩着细滑。不遮天道。不遮解脱道。阿栗咤所以生此邪见者。言须陀洹斯陀含有妇儿亦不障道。牵此自比言摩着细滑不能障道。若言细滑能障道者。一切毡褥及隐囊亦细滑。那独言女人细滑能障道耶。阿栗咤邪见戒广说竟。若学比尼者。有五德有六德。有七德有八德。有九德有十德。有十一德。何谓为五德。一者身自护戒。二者能断他疑。三者入众无畏。四者能伏怨家。五者令正法久住。云何身自护戒。持戒清净无有缺漏。是名护戒。律师以六法不得罪。一者不无趣。二者无知。三者不狐疑。四者不净言净。五者净言不净六者不迷惛。云何不无趣。知而故作。是名无趣。如律本中说。知而故作得罪。以知而覆藏。往不应行处。是名无趣。云何无知此人不知戒相欲作而作。是名无知得罪。云何狐疑得罪。欲作心生狐疑而作。是名狐疑得罪。云何不净言净。是熊肉不净言是猪肉而啖。是名不净言净。虎肉言是鹿肉。非时食言是时食。是名不净言净。云何净言不净。实是鹿肉。作虎肉想啖。如是乃至时言非时而食。是名净言不净。云何迷惛。与未受具足戒人。过二宿不知。是名迷惛得罪有迷惛不知时与非时。离衣宿亦复不知。是名迷惛。云何能断他疑。有比丘犯罪。狐疑不能决判。若来咨问依律为判。是名能断他疑。云何入众无畏。以知律故。随事能作。是名入众无畏。云何能伏怨家。如离车子起十非法。能依律除灭。是名能伏怨家。云何令正法久住。一者身自随法。二者能令他得法。因得法故。正心持律。因持律故。得入禅定因禅定故。而得道果。是名令正法久住。如律本中说佛语阿难。若我灭度后。毗尼即是汝大师也。是名令正法久住。下至五比丘解律在世能令正法久住。若中天竺佛法灭。若边地有五人受戒。满十人往中天竺。得与人具足戒。是名令正法久住。如是乃至二十人得出罪。是名令正法久住。因律师故。令正法久住。是名持律五德。云何持律六德。一者守领波罗提木叉。二者知布萨。三者知自恣。四者知授人具足戒法。五者受人依止。六者得畜沙弥。是名六德。云何守领波罗提木叉。知十四日布萨。十五日布萨。和合布萨。僧布萨。众布萨一人布萨。说波罗提木叉布萨。净布萨。敕布萨。是名九布萨。此是律师所知。有九自恣。一者十四日。二者十五日自恣。三者和合自恣。四者僧自恣。五者众自恣。六者一人自恣。七者三语自恣。八者二语自恣。九者等岁自恣。此是律师所知。众僧有四法。一者白僧。二者白羯磨。三者白二羯磨。四者白四羯磨。此四法是律师所知。非修多罗师阿毗昙师所知。若不解律。但知修多罗阿毗昙。不得度沙弥受人依止。有五德六德。僧成律师十一德。以律师持律故。佛法住世五千岁。是故多诸比丘。就优波离学律。云何学律读诵解义。是名学律杂碎者。从二不定乃至众学。是名杂碎。若向大比丘毁呰戒。得波夜提。向未受具戒毁呰戒。得突吉罗罪。余文句易可解。不须广说。毁呰戒竟。此是性罪。从身口起。打者。六群比丘恒驱使十七群比丘以不从语故便打之。若嗔心打乃至死。得波夜提罪。嗔心打者。乃至头破手脚折。波夜提罪。若打未受具戒下至畜生。得突吉罗若欲心打女人得僧残。若虎狼师子乃至梵行难。以手打求脱不犯。手搏者。手不着身手搏也。手搏戒竟屏处听者或壁障或荫处往去。步步得突吉罗罪。往至闻处得波夜提罪。为欲自改往听不犯。此是性罪。若比丘与欲竟后悔戒无解。(七十六)若僧断事未竟默起去戒无解。若比丘先欢喜听。后如是说。诸比丘随亲友回僧物与戒无解。佛语阿难。入王宫有十过失。何谓为十。一者若王与夫人共坐一处。夫人见比丘而笑。比丘见夫人亦笑。王见已生疑。是比丘当与夫人共通。是名第一过失。佛语阿难。入王宫复有过失。若王与宫中婇女共交会而忘后生儿。王言。我不近此婇女。云何有儿。当是比丘所为。是第二过失。佛语阿难。复有过失。若宫中失宝物求觅不得。王言。更无余人。当是比丘取。是名第三过失。佛语阿难。复有过失。若王宫中私语。已声彻于外。王念言。当是比丘传出于外。是名第四过失。佛语阿难。复有过失。若王退大为小迁小为大。无人得入王宫。当是比丘教王所为。是名第五过失。佛语阿难入王宫复有过失。若王退长者位遣儿代。诸人讥嫌。当是比丘出入王宫。教王所为。是名第七过失。佛语阿难。比丘入王宫复有过失若王非时遣军诸人讥嫌。当是比丘教王所为。是名第八过失。佛语阿难。入王宫复有过失。若王非时遣军中路退还。诸人讥嫌言。当是比丘教王所为。是名第九过失。佛语阿难。入王宫复有过失。若王调象马车以宝严饰。诸人讥嫌。当是比丘教王所为。是名第十过失。入王宫戒广说竟若为佛僧捉宝举。得突吉罗罪。若僧坊内若住处内。得遗落宝。为掌护故。若去时应付与知法畏罪者。付嘱言。有主来索当还。若久久无主来索。得为房舍用若池井用。不得为己身用。若久后有主来索。应将示僧房若池井。此是檀越物。若弃布施善。若不布施。欲还得本物者。比丘应入聚落向信心檀越道。某月某日寺中得遗落宝。掌护久无人来索。以用作僧房池井。主今来索欲还本直。檀越能以物赎布施众僧不。若能赎布施善。若无人能赎。比丘应广教化求索觅直还。捉宝戒广说竟。此是制罪。从身业起。非时入聚落戒无解高床戒无解。兜罗纻坐褥戒无解。针筒戒无解。尼师檀毡。作长二磔手广一磔手半。益缕者。益一磔手。长六尺破头。一磔手作三破。名为缕修伽陀磔手。尼师檀戒竟。覆疮衣戒无解。雨浴衣戒无解。第一波罗提提舍尼不解。若夫妇俱得须陀洹道。若有百千两金布施。亦尽由得道故。于财无有悭惜。布施太过居家贫穷。是以佛制不得受食。尸沙者。学也。迦罗尼者。应学作或脚大或股小得下着。洗钵水弃白衣家内者。若饭粒撩与众生。余水弃不犯。或碎令与水合弃不犯。不得净用水大小便。不犯者。若水人所不用。或海水不犯。水虽中用。旷远无人用不犯。佛塔中止宿及藏物。此二戒梵本无有。所以无者。佛在世未有塔。此戒佛在世制。是故无著革屣入佛塔。手捉革屣入佛塔。着腹罗入佛塔。手捉腹罗入佛塔。佛塔下食担死尸。塔下烧死尸。向塔烧死尸。绕塔四边烧死尸。不得担死人衣及床从塔下过。佛塔下大小便。向佛塔大小便绕佛塔大小便。不得持佛像至大小便处。不得佛塔下嚼杨枝。不得向佛塔嚼杨枝。不得绕佛塔四边嚼杨枝。不得佛塔下涕唾。不得向佛塔涕唾。不得绕佛塔四边涕唾。向佛塔舒脚。安佛置下房。此上二十戒。梵本无有。如来在世塔无佛故。 </p><p> 尔时佛呵责六群比丘。何以自在下人在高而为说法。佛语比丘。往昔于波罗奈国。有一居士。名曰车波加。其妇怀妊。思庵罗果。语其婿言。我思庵罗果。君为我觅。其夫答言。此非庵罗果时。我云何得。妇语夫言。君若不得庵罗果。我必当死矣。夫闻妇语。心自念言。唯王园中。有非时庵罗果。我当往偷取。作是念已。即夜入王园偷庵罗果。取果未得时明相已出。不得出园。于是树上藏住。时王与婆罗门入园。欲食庵罗果。婆罗门在下。王在高座。婆罗门为王说法。偷果人在树上。心自念言。我今偷果事应合死。因王听婆罗门说法故。我今得脱。我无法王亦无法。婆罗门亦无法。何以故。我为女人故。而偷王果。王犹憍慢故。师在下自在高座而听法。婆罗门为贪利养故。自在下坐为王说法。我与王婆罗门相与无法。我今得脱。作是念已。即便下树往至王前。而说偈言。 </p><p class="shici"> 二人不知法　　二人不见法<br> 教者不依法　　听者不解法<br> 为食粳米饭　　及余诸肴膳<br> 为是饮食故　　我言是无法<br> 为以名利故　　毁碎汝家法 </p><p> 我为凡人时。见人在上说法者在下。言其非法。何况我今汝诸弟子。为在高人自在下而为说法。时偷果人者。我身是也。众学戒广说竟。七灭诤法。后骞陀迦中当广说。次说比丘尼戒。摩触者。缺瓮骨以下。至肘膝以上。摩触波罗夷。若比丘尼摩触比丘。比丘受乐不动身。比丘不得罪。若比丘来摩触比丘尼。比丘尼身不动受乐。随处得罪。后四波罗夷竟。若比丘尼言人共往官所。若比丘尼语居士言。汝先说理。若居士说理时。比丘尼得突吉罗。居士说已。比丘尼复向官说。比丘尼得偷兰遮罪。若居士复说。比丘尼得理。犯僧残。不得理亦犯僧残。若居士言比丘尼。官唤比丘尼来。来已语比丘尼言。但还去官自判。得理不得理比丘尼不犯。若比丘尼至官前言人。若官问何物人。不得道名字。若教官罚物。随直多少犯罪。应偿。若官问不道名字不犯。若官后自寻访知主。官自罚不犯。若人偷比丘尼衣。不得言是贼。但言此人取贫道衣去。若人当劫夺比丘尼。得就王乞护身。不得称名字。若道名字犯。如前说。王闻比丘尼乞护身已。王打鼓宣令。若有犯比丘尼者。依法治罪。后有人犯比丘尼。王自依法治罪。比丘尼不犯。若人入比丘尼寺斫伐树木。不得夺刀斧及打坏。若打坏应还直。不还计直多少犯罪。余文句易可解。言人戒广说竟。度贼女戒不解(第五)辄出界外为解羯磨戒无解(第六)若比丘尼独船渡水亦僧残(第七)十七僧残竟。三十事无解。蒜者。唯大蒜。食咽咽波夜提。余细蒜葱不犯。亦得以大蒜与食中作调和不犯。若洗小便处。两指齐一节。不得过。若一指洗。得入两节。不得过。不得用二指洗。入便犯罪。若乞谷麦波夜提。乞豆及苽菜不犯。为造房舍乞谷麦不犯。一切不得在生菜果树及禾谷上大小便。得波夜提罪。一切余果木及谷子未出芽大小便上突吉罗。往观看伎乐者。下至猕猴孔雀共戏。往看波夜提。若寺中作伎往看不犯。若夏安居竟。应去寺六由旬。若不去波夜提罪。八波罗提提舍尼无解。比丘尼戒竟。骞陀伽(汉言杂揵度)尔时佛过七日已从禅定起。天帝释奉呵罗勒果。如来受食已便利。天帝释复授杨枝净水。时贾客兄弟二人。从优加罗村来。车载财物欲往中国。至菩提树边。车自然而住。不肯前进。兄弟二人见车不进。以为不祥。即设饮食祠祀鬼神。时树神即现半身。语贾人言。汝车不去。是我留耳贾人当知。白净王子出家学道。今在菩提树下得一切智。于七日中未有所食。汝可以麨蜜奉上如来。令汝等长夜得利益安隐快乐。时兄弟二人闻树神语。即以糗蜜奉上佛。此次第文句律中已说。最初受三归者。献佛糗蜜二贾人。是兄弟。受归依已欲还。白佛言。我等二人云何得供养佛。佛以手自摩头。发即随手落。语贾人言。汝可供养此发以为汝大师。 </p><p> 问曰。先受乳糜钵。今何所在。今复受四天王献钵。 </p><p> 答曰。佛前受乳糜钵。度尼连禅河。于时钵没在水中。海龙王将供养。是故更受四天王献钵。钵色如玉。若人求欲出家。父母已听离诸疾病。无有障碍。来至僧中。若众集应白僧。若不集人人语令知。白僧已先为洗浴。洗浴已和上应生儿想。不得生污贱心。何以故。若如是好心料理。弟子于和上阿阇梨。便生父想。临剃发和上应为说五法。何者为五。一者发。二者毛三者爪。四者齿。五者皮。所以说此五法者。有人前身曾观此五法。今为剃发落地。即发先业。便得罗汉。是故先教五法。然后为剃发。如罗睺罗。发落未竟便成罗汉。如痈熟须人为刺然后得破。亦如莲花须待日出而得开敷。此欲出家人亦复如是。因说五法便得悟道。为剃发时。当顶留五三发置。以香汤洗浴。除白衣气。来至和上前胡跪。和上问言。今为汝去顶发许不。答言尔。和上自为剃去顶发。剃顶发已。在和上前胡跪。和上授与袈裟。得以顶戴受。受已还和上。如是第二第三受。顶戴受已。和上为着不得自取自着袈裟。要须和上授。次第礼诸比丘。往阿阇梨所。礼足胡跪合掌。阿阇梨教言。汝当随我语。教汝受三归。答言尔。与三归竟。次与十戒。云何与三归。 </p><p> 答曰。受三归有二种。一者别受。二者总受。云何别受。别受者。归依佛归依佛归依佛竟。归依法归依法归依法竟。归依僧归依僧归依僧竟。是名别受。总受者。归依佛归依法归依僧。归依佛竟归依法竟归依僧竟。如是三说。是名总受。不得先归依僧后归依法佛。亦不得杂说。若师教言归依佛。弟子语不政。言归依佛。亦成受。若师教言归依佛。弟子言归依佛。亦成受三归。若师与弟子。语俱不正。言归依佛。不成受三归。若师教归依佛。弟子答言尔。或语不出口。或逐语不具足。皆不成受三归。受三归竟。次与授十戒。受十戒有二种。一者别受。二者总受。云何别受。我受不杀我受不杀我受不杀竟。如是次第亦如是说。是名别受。云何总受。我受一不杀生。二不偷盗。三不淫。四不妄语。五不饮酒。六不过中食。七不歌舞作唱严饰乐器。亦不故往观听。乃至斗诤悉不得看。八不着香花璎珞以香涂身。九不高广大床上坐卧。十不得捉持生像。生像者。此是金与银。及一切宝。皆不得捉。若言音不同者。如伧吴不相解。应教其义。如是不解。弟子答言能持。亦成受戒。若钝根者。不知着衣。不知捉钵。食亦不知。行住坐卧皆悉不知。不得离和上。一一应随和上学。和上看弟子如儿想。度沙弥法竟。弟子法者。明相出早起。嚼杨枝洗手面。脱革屣。往至和上所。师起已。与师三种杨枝大中小。一时授与师三种杨枝。若师日日恒取大者。置中小恒与大者。若师取中置大小。若师取小置大中。若有时取大。有时取中。有时取小。三种随意与。应授水。水有二种。一者冷二者温水。若师恒用冷水。置温水。若师恒用温水。置冷水。若师有时用冷有时用温。二种水随意授与。供给水已。若和上入圊。便转应往和上房扫除。料理床席卷牒衣裳。授僧伽梨者。先安僧伽梨衬已。度与和上。若和上将去。着衣持钵随和上后。不得近不得远。去和上七尺而行。师应教弟子持戒。若有犯罪。应教忏悔。有长衣钵。弟子若无应与。若弟子疾病应料理。若和上多有弟子。一人供给。余者随意读诵。尔时婆罗门欲求出家。比丘不许。婆罗门便啼哭懊恼。时佛见婆罗门形体羸瘦。问诸比丘。此婆罗门何以羸瘦。比丘答言。此婆罗门求欲出家。诸比丘不许。是故羸瘦。佛问诸比丘。此婆罗门与谁有恩。舍利弗答言。此婆罗门在王舍城。曾施我食。是故我识。佛语舍利弗。汝当度此婆罗门。时舍利弗白佛言。云何度此婆罗门。佛告舍利弗。汝当为白四羯磨授此婆罗门。尔时佛集诸比丘为说法已。语诸比丘。自今以去断三语受戒。众中有了了智慧比丘。为作白四羯磨受戒。受戒已。多作诸恶不按威仪。有少欲知足比丘。呵责言。汝等云何作诸恶行不按威仪。比丘答言。谁请大德与我戒。谁请大德为作和上。时有少欲比丘。白佛言。诸比丘。不请作和上。不乞戒。与受具足戒。佛因此制戒。人不请不作和上不乞戒。不得授具足戒。若与受得突吉罗。请和上乞戒。在律中。尔时诸比丘或二人或三人白四羯磨。为人受具足戒。中有少欲知足比丘。呵责已往白佛。佛以此因缘集比丘僧。自今以去应制十僧授人具足戒。若减十人授具足。得突吉罗。或一岁或二岁。为人受具戒。不知教授。弟子不按威仪。将诸弟子往至佛所。头面礼足却坐一面。尔时佛劳问。汝等四大调和不。乞食易得不。答佛言。四大调和乞食易得。于是佛知而故问。此诸比丘。谁弟子也。 </p><p> 答言。我弟子。问言。汝几岁。 </p><p> 答言。二岁。汝弟子几岁。 </p><p> 答言。一岁。佛即呵责言。汝自未断乳。云何度人。呵责已集诸比丘。自今以去不满十岁。不得度人受具戒。若受戒得罪。虽满十腊。愚痴无智慧。不得受人具戒与受戒竟。法师曰。今明失依止不失依止法。弟子与依止师共行。遥见和上失依止。若见和上作非和上想。不失依止。若和上来入界内或入屋中。弟子不知失依止。若和上来入界内或屋中。或聚落乞食。闻声不见形。皆失依止。若闻声作非和上想。不失依止。若外道初入佛法中。应与波利婆沙。得波利婆沙已。若好往五不应行处。懈怠不肯学佛法。若闻毁佛法生欢喜心。若闻毁僧生欢喜心。不得与具戒行。波利婆沙外道。修得四禅乃至能飞腾虚空。亦不得与具戒。要满四月。若佛法中修得须陀洹道。即日为受具戒。不须与波利婆沙。若在外道。或闻说法得须陀洹道。来至僧中求欲出家。即与出家与具戒。不须与波利婆沙。若波利婆沙垂满四月。闻毁佛法生欢喜心。闻毁外道嗔恚。好往五不应行处。应更与四月。若结发外道事火外道。不须波利婆沙。何以故。此二外道有业信因果。过去诸佛为菩萨时。出家波罗蜜皆于此道学。外道波利婆沙竟。癞者。有数癞有白癞。有黑癞疥癣。皆入癞。亦不得出家。癞癣下至如指甲大。亦不得出家。如指甲大若在露处。增长不增长。悉不得出家。若屏处不现增长。不得出家。若不增长得出家。若瘤病在露处。增长不增长。不得出家。若屏处不增长得出家。若小时有疣病大便失。得度出家。此非瘤病。是故得出家。若身体细起。犹如棘刺。皆入癞数。不得出家度王人者。时诸比丘度斗将出家。后有贼起。王觅诸斗将。欲使破贼。遣人求觅至僧坊中。见诸比丘已度出家。使人来白王言。诸比丘已度出家。王闻已集诸臣共论。王问臣言。度官人者其罪云何。臣答王言。若和上应斫头。羯磨师应截舌。余临坛人应打肋折。时王得须陀洹道。闻诸臣语已。往至佛所白佛言。自今以后愿莫度王人。未来世王。若不信三宝者。诸比丘若度王人。便依法治罪。若王人大臣人。下至食王俸禄者。皆是王人。若父食王禄儿不食王禄。父不得出家。儿得出家。若食禄有期限未尽。不得出家。食禄尽然后得出家。若必欲出家。转禄与兄弟儿子。后得出家。若食禄白王。王听亦得出家。贼者。抄劫窃盗断道杀人知姓字。不得度出家。若图国贼。若舍恶心欲出家。得度出家。为国除患。王闻出家亦大欢喜。若舍恶业降出投王。王许得度出家。不得度患鞭杖疮人。若疮差得度。若犯罪人以铁烙为字。不得度出家。若治护得差得出家。负债者。若自负债。若祖负债。若父负债。若儿负债。若债由己。不得出家。有人为偿债。得出家。奴者。有四种奴。一者家生。二者买得。三者破得。四者自成奴。自成奴者。为衣食故自求为奴。是名自成奴。若奴主放奴出家。语诸比丘言。奴有道心者放。若无道心还复为奴。若如是语者。不得度出家。时有一居士家。有疫病起。初杀蝇蜈蚣百足。次杀鸡猪。次杀牛羊。次及婢奴。后及好人。此疫病起时。不得从户中出。应破壁出直去。不得反顾。若反顾即死。若不即死。至他方亦死。时父子三人破壁得出。直去不反顾。是故得活。既至他方。贫穷不能自立。往至比丘所求欲出家。比丘即度为出家。得出家已。将二儿乞食。 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