<h1>《善见论》第08卷</h1><hr /> <p> 戒句中欲分别令知。此是总说。汝等当知。起作识有心世间罪功德业受起者。总一切戒本。有六戒句起。法师曰。后当解。今当略说耳。后戒因六种戒而起。有戒因四种起。有戒因三种起。有戒因迦絺那起。有戒因羊毛起。有戒因舍心起。于此中因作而起。因不作而起。因作因不作而起。或因作起。或因不作起。或因作不作起。于其中有识得脱。有识不得脱。于戒中以心得脱。此是以识得脱。余者非识得脱。更有戒无心。有戒有心。 </p><p> 问曰。何谓有戒有心。 </p><p> 答曰。有心作而得罪。 </p><p> 问曰。何谓无心。 </p><p> 答曰。与心相离而得罪。此一切世间罪。制戒罪有二。诸罪相以说。行善受者。有戒身业。有戒口业。 </p><p> 问曰。何谓为身业。 </p><p> 答曰。因身行故。从此得罪。故曰身业。因口行故。故名口业得罪。复有戒善。复有戒不善。复有不善非不善三十二心起罪。欲界八善心。十二不善心。欲界有十无记心。从善心从无记心。有二知心。于诸心中。以善心得罪。名为善罪。余者次第亦如是说曰。有戒三受。有戒二受。有戒一受。于三受中。因三受得罪。名为三受。或因乐受。或因舍受得罪。名为二受。或因苦受得罪。名为一受。如是因无记想有心性罪行善受。汝等知此杂已。于诸起中。此波罗夷因何物起。便因一种起。以支者。有二支。何谓为二。因身心起。是名为二支。行以得罪。是名因行。想者。欲想。若无欲想。便得脱。无罪者。不知不觉不受不乐。有心者。有欲心行。然后得罪。性罪者。自然罪。若身心共作。然后得罪。以贪作。是名不善。或乐或舍。以此二法而得罪。是名二受。法师曰。一切罪相。于广说中汝等应知。 </p><p class="shici"> 猕猴拔阇子　　老出家及鹿 </p><p> 此偈名为忧陀那。世尊自判忧波离。为未来世律师。易忆识故。说此偈颂。汝等应当善观罪相。猕猴拔阇子此事随制。白衣者。着白衣服行淫。草衣者。外道人结茅草为衣。木皮衣者。剥木皮以为衣。木板衣者。以木板遮前后以为衣。发钦婆罗者。织人发以为衣。毛钦婆罗。以牦牛毛织为衣。角鸱翅衣者。连角鸱翅以为衣。鹿皮衣者。取完全合毛四脚被以为衣。 </p><p> 问曰。杀人何故不得波罗夷罪。 </p><p> 答曰。本为细滑无杀心故。得僧伽婆尸沙罪。郁波罗华比丘尼者。本是舍卫国长者女。此比丘尼。于过去世百千劫积众善行。是故端正微妙。色如优钵罗华内。此比丘尼离诸烦恼。更增好色。故名优钵罗华比丘尼。染著者。从白衣以来。为男子之所染着。眠卧床上者。此比丘尼从外乞还食。开户入户。闇故不觉男子在内。便脱衣而眠。此婆罗门便从床下出。犯比丘尼。犯者。坏比丘尼。此比丘尼爱尽无欲。如热铁入身。是故不犯。此男子行欲竟去。此地能载须弥诸山王。而不载七尺恶人。是故地为之开。即入阿鼻地狱。火如罗网。世尊闻已语诸比丘。此比丘尼不乐故。故名无罪。佛因比丘尼。而说偈言。 </p><p class="shici"> 如莲华在水　　芥子投针锋<br> 若于欲不染　　我名婆罗门 </p><p> 第十四句成女根者。于夜半中眠熟。男子相貌牙须失已。而成女相貌。和上具足戒。我听即依先。不须更请师及具足戒。腊数者。从初受戒。我听往比丘尼僧中。依先腊数而住。不同者。故出精为初。此罪转根即失。若更复为男子者亦无罪。法师曰。此是依文句次第解已。今更广解。此二根中男根最上女根下。何以故。男子若多罪者。而失男根变为女根。女人若多功德。而变为男子。如是二根以多罪故而失。以多功德故而成男子。若有二比丘。同住共咨禀讲说讽诵经典。而一比丘夜半转根成女。二人悉得共眠罪。若觉知者。而烦冤哭泣向同房说。同住应作是言。卿勿忧恼。如是三界罪。佛已开门。或比丘或比丘尼。都不闭塞善门。如是慰喻已。而作是言。卿可往比丘尼僧中住。若转根比丘尼问。大德。有知识比丘尼不。若有者答有。若无答无。若转根比丘尼更作是言。大德。可将我往比丘尼所。同住比丘。可将转根比丘尼付知识比丘尼。若无知识者。将至比丘尼寺若去时不得两人而往。若得四五比丘乃可共往。明把炬火捉杖行。我等哀愍往至尼寺。寺若远在聚落外。度江若置众者。此无罪也。若至比丘尼所而作是言。即说比丘名问比丘尼知不。若比丘尼知而答知。此比丘今转成女根。诸比丘尼应当怜愍此比丘尼。答言善哉。诸比丘尼应作是言。我等当与此比丘尼共讽诵经典听法。诸比丘送付比丘尼已。还归本寺。转根比丘尼随顺尼僧。意勿有违失。若诸比丘尼无惭愧心。又无同意料理。得移余尼寺。应觅依止师读诵经法随顺比丘尼法律。转根比丘尼得度弟子受依止。诸比丘尼不得讥嫌生彼此心。若先比丘时沙弥。付嘱余比丘。比丘时三衣钵。失受持法。至比丘尼所。应更受五衣钵。若受持外先有长衣钵者。依比丘尼法。应更说净畜。若比丘时所受七日药。失受法。应更受。若比丘时受七日药。满七日而转根。得更受持七日。先比丘时施主。于今比丘尼不失。即为施主。又比丘时一切布施共物。得依先分取。如律本所说。酥油蜜石蜜。若有人受七日药未满。有因缘事而食得罪。汝智慧人可思此理。此欲为转根人问故。受者。若为失若为不失。转根或死罢道还俗施人贼所劫抄。如是舍心。是名失受。若一呵梨勒果受已转根。即失此受。若在比丘时所有资生什物。悉得随身。乃至私房舍悉得随身。若先僧中所供给物悉还僧。若先于僧有恩。欲与好房舍卧具未与。而转根为比丘尼。比丘僧有应与若与比丘同。僧残者。应半月摩那埵出罪。若比丘时行摩那埵未竟。转根为比丘尼。尼应行半月摩那埵出罪。若行摩那埵竟。转根为比丘尼。应与出罪。若行半月摩那埵未竟。复转根为比丘。应与六夜摩那埵出罪。若行摩那埵竟复转根。比丘僧应与出罪。比丘转根因缘以说竟。若比丘尼时行媒嫁法覆藏不出。转根为比丘。不须覆藏六夜摩那埵出罪。若比丘尼正行半月摩那埵。转根为比丘。不须行摩那埵。直与出罪。若行摩那埵竟。转根为比丘。应与出罪羯磨。若复转根为比丘尼者。应与半月摩那埵出罪。法师曰。从此次第易可知耳。弱者。此比丘先是妓儿。是故脊弱。长根者。此比丘身根最长。泥画女像捻泥女像。画女像者。画为女像。木女者。刻木为女像。金银铜锡铁牙蜡木女。悉突吉罗罪。若欲作出精意。精出即得僧伽婆尸沙。若精不出偷兰遮。摩触木女人。悉突吉罗。端正微妙者。此比丘王舍城人。信心出家相貌端正。是故号为端正。此比丘在王路行。有女见此比丘形貌端正。即生欲心。以口衔比丘男根。此比丘是阿那含。不生乐想。次句诸比丘愚痴人随诸女人语。法师曰。此三偈易可解耳。口开张者。风所开也。若比丘口中行欲者。着四边波罗夷。不着四边及头突吉罗。若节过齿波罗夷。若齿外皮里亦波罗夷。若齿外无皮偷兰遮。若舌出外就舌行欲偷兰遮。生人出舌就舌行欲亦偷兰遮。以舌舐男根亦偷兰遮。若死人头断就颈行淫及口波罗夷罪。若颈中行欲偷兰遮。白骨者。若比丘初发心往。即得突吉罗。若舍取连合贪细滑者。行淫心若着精出不出。悉突吉罗。若作出精意僧伽婆尸沙。若不出者偷兰遮。龙女者。龙女化为人女形。或紧那罗女。比丘共作淫。悉得波罗夷。夜叉者。一切鬼神悉入夜叉数。饿鬼者。一切饿鬼。有饿鬼。半月受罪半月不受罪。与天无异。若现身身若可捉得。波罗夷罪。不现而可捉得。亦波罗夷。不现不可捉得无罪。若此鬼神。以神力得比丘。比丘无罪。法师曰。次第文句易可解耳。若男根病者。男根长肉生。名为疣。与此女人共行淫。觉不觉悉得波罗夷。至女根者。此比丘与女人共行淫法安男根不入女根而生悔心。是故得突吉罗罪。淫初法。若捉手若一一身分未入女根。悉得突吉罗若入女根得重罪。若比丘初欲眠先闭户。是故律本中说。佛告诸比丘。眠不闭户者。此是白日入定也。若比丘白日入定。先闭户入定。法师曰。律本说。不闭户不说有罪。开户而眠。于乾陀迦说。佛告诸比丘。若白日入定。应闭户然后入定若不闭户者。得突吉罗罪。优波离及诸比丘。已知佛意。是故于广说中而说。此句有罪白日得。于夜半不得。以此文句属着前句。法师曰。若户可闭。若户不可闭。 </p><p> 答曰。树枝竹枝笄作。若如是为初。余者随作户扇。若扇下有臼上有纵容。若转户扇者。应闭牛栏户。横安二三木郭门。门扇安车用牵。或以板作扇。或用竹作。如店户并扇。或竹作帘。又用布作幔。若手捉钵闭户扇。唯除户布幔无罪。余者悉得突吉罗罪。若比丘白日入定。转户可闭。不闭得罪。余者不闭入定及眠不得罪。法师曰。可闭者。有臼及纵容关掸。此户可闭。不闭得罪。若闭者。安掸成闭若不安关掸。直闭着户刺者。亦成闭。头余少许不至。亦成闭极小不容人头入。如是亦善。若多有人在外。比丘沙弥长老。汝可看。作是言已入定无罪。或于外经行执作。此比丘应得看户作是念已眠无罪。于鸠沦陀者。广说也。向优婆塞语看户亦善。而不得向比丘尼及女人。若户扇臼纵容破或无。或于户前执作妨不得闭。作是念已眠无罪。若无户扇者无罪。若门屋应举梯入定无罪。若不举梯闭下户而眠无罪。若于房中眠应闭户。若大房后有小房闭大户小房眠无罪。若后小房眠闭后户。不闭大房户无罪。若一房有二户。悉闭然后眠无罪。若三重阁屋。下重上座住。中及上重比丘眠。而作是念。上座已在下重我眠无罪。若有守门人而语汝看户。作是言已眠无罪。若无上座及守门人。而向诸比丘沙弥及白衣语已眠无罪。若二人乞食前还者作是念。后还应闭户。法师曰。有户扇臼纵容者。不闭得罪。余者无罪。虽有臼纵容。屋无覆不闭无罪。若夜半眠开户无罪。至晓起者无罪。已起更眠得罪。若比丘眠时作念。我至晓当起亦得罪。有比丘远涉道路。或夜半得眠。足犹在地而眠。熟不觉则无罪。若举足上床眠不觉有罪。若比丘坐睡不闭户无罪。若房中经行睡熟。于地眠不闭。户无罪。若觉已睡眠得罪。有夜叉捉比丘强伏令眠亦得罪。于鸠沦陀广说。非本心者无罪。法师曰。大德波头摩言。觉不觉悉得罪。婆㝹迦车迦比丘言。不是优波离逆取佛意判定无罪。判已后复问佛。佛叹言。善哉。法师曰。次第文句易可知解。离车童子者。离车是其种姓也。因姓而立名。此诸童子淫色。捉比丘令行淫。因此行非法故。败坏门户。老出家往看故二。此比丘晚暮出家。为哀愍故往。此故二向老比丘言。大德。儿子极多无人养育。大德可还俗。老比丘不答。故二知老比丘不还俗。即荡倒地。老比丘羸弱无力。摆拨不能得脱。故二即就上行淫。适其意而下。此比丘是阿那含人。断三界结。是故不受乐。鹿子句易可解耳。一切善见。初波罗夷品广说竟。 </p><p class="shici"> 善见一切相　　律本无覆藏<br> 初中后亦善　　是名一切善<br> 如来化众生　　毗尼最为上<br> 为怜愍众生　　故说毗尼藏 </p><p class="shici"> 第二无二佛所说　　退堕不如波罗夷<br> 广说今至令人知　　离先初说成不杂 </p><p> 尔时佛住王舍城耆阇崛山中。王舍城者国名也。 </p><p> 问曰。以何因故。名为王舍。 </p><p> 答曰。初劫慢他多王瞿贫陀王。如是圣王为初。于此地立舍宅。故名王舍。又有别解。此国若佛出世时。及转轮圣王。此地立成国土。若无圣人出世者。此地夜叉为主。此是现行来处。又言耆阇崛山中。此是现如来住处。耆阇者鹫鸟。崛者顶也。耆阇鸟食竟还就山顶迻。是故名之耆阇崛山。又有法师解。山顶石形如似鹫鸟。是故名耆阇崛山。众者。如律文说。三人名众。从此以上名为僧。若以修多罗文句。三名为众。今用修多罗文句。知识者。不堪亲友住处相知。名为知识。耆旧者。亲厚知识同衣食也。伊私耆梨山边者。 </p><p> 问曰。何谓为伊私耆梨。 </p><p> 答曰。伊私者出家人。耆梨吞也。所以尔者。时有五百辟支佛。往至迦私俱娑罗国。到已乞食。得已还入此山。集众入定。是时人民见辟支佛入山边。而不见出。时人作是言。此山恒吞出家人。从此以后。号为伊私耆梨山。于山边作诸草屋者。悉用草。入夏坐有五百比丘。各各自作草屋。多罗叶为初。何以故。为如来已制戒故。佛告诸比丘。若欲入夏坐者。先修治房舍。若无房舍者。得突吉罗。是故夏坐。得现房舍者善。若无应倩人作。不得无房舍而夏坐。何以故。过去诸佛皆受房舍。诸比丘作房舍已。三月入夏坐。于三学中日夜勤学。是故大德檀尼迦。第二波罗夷为初。檀尼迦者名也。陶家者。此作瓦器业也。檀尼迦比丘在闲静处作一草屋。夏坐已竟者。已大自恣黑月初。坼坏草屋者。悉以次第坼解。不令有损。缚束悬着树枝不散。何以故。若有更乐住者。以此现草而作屋。临去时作是言。若有寺用及余比丘作屋者。随须而取。何以故作此言。正为阿兰若比丘作屋草木难得故。是以缚束若举置。若阿兰若比丘住竟去者。亦更坏取缚束悬举。勿使虫蛀。与当来同学用故。诸比丘行法作已而去。游行诸国随所乐。长老檀尼迦陶师子。即于此住。乃至三过者。取柴人谓言空屋坼破将去。自有技艺。于陶家所作无所不备。檀尼迦比丘和泥作屋。窗牖户扇悉是泥作。唯户扇是木。取柴薪牛屎及草。以赤土汁涂外。烧之熟已。色赤如火。打之鸣唤。状如铃声。风吹窗牖。犹如乐音。佛问诸比丘。此是何等赤色。佛知而故问。何以故问。为制戒因缘故。答世尊者。诸比丘向世尊言。此是檀尼迦陶师子屋。色赤如火。以无数方便呵责此比丘。云何痴人。于众生中无慈悲。而残害众生。无慈者。悲之前护义也。悲者。因彼苦故而心动。是名悲。不残害者。不毁伤众生命。因痴故。掘土蹋泥取火。烧多诸众生。因此死故。是故律本说。汝痴人者。当来众生而作是言。佛在世时比丘。已作如是残害众生。要当无罪。勿令众生生如是心。如来呵责檀尼迦已。佛告诸比丘。从今以后不得纯泥作屋。若有作者得突吉罗罪。因此瓦屋便成结戒。檀尼迦比丘若初不犯罪。余者有过佛语作。得突吉罗罪。若住者亦得突吉罗罪。若以茅和泥者善。纯泥作屋得罪。诸比丘答言。善哉。汝等可打破此屋者。诸比丘受佛语已。即往至屋所。以木石打破坏之。于是长老檀尼迦比丘为初说。法师曰。我今次第分别说之。是时檀尼迦。于屋一边白日入定。闻诸比丘打破瓦屋声。即问言。咄咄汝等。何以打破我屋。诸比丘答言。世尊使令打破。檀尼迦闻已即受教敕。若佛使破者善。法师曰。檀尼迦比丘作屋。自用物作屋。成佛何故而打破。 </p><p> 答曰。所以破者。此屋不净故。是外道法用。复有余义。无慈悲众生作此瓦屋。若比丘多闻知律者。见余比丘所用不得法。即取打破无罪。物主不得作是言。大德已破我物。应还我物直。若有比丘。以多罗叶作伞。内外俱五种色。以綖贯连极令精好。此伞不善。若赤若黄二色。以綖贯连内外具等。此伞伞柄以糸缠。不以为华。贪取坚牢此善。若刻镂作禽兽种种形状者。此不善。有若作半月形不得作罂铫形及竹节。如此不善。听刻柄作镮以绳缚。坚牢故善。若作袈裟法者。不得缝作蜈蚣脚。若作袈裟。不得绣作文章。不得作锁形缝。可却刺缝。若安钩纽。纽绳得作四帘。不得十六帘。作钩者。不得槌及伽耶形。不得作蟹眼形。袈裟角法作。可安纽绳。勿令粗现。不得用米糊汁渍袈裟。若初作者。得用为却尘土故。若染时不得与香汁木胶油及已染袈裟。不得以蠡及摩尼珠种种物摩使光泽。若染不得以脚蹋。染时不得用手摩及以袈裟打盆里。不得手拳打。可以掌徐徐拍。若以绳安袈裟角。拟悬晒者。染竟截除。律本所说。佛告诸比丘。我听用袈裟角绳。法师曰。何但角缘边亦善。为浣染故。若取此为精不善。但割截而用。若钵法及半钵法。不得内外刻镂。若先有可去令漫。若熏钵不得作摩尼色。可作如油色。钵曼陀不得刻镂。可得作牙齿者善。若水法者。伞下口及腹。不得刻作异形。伞及下口。可刻作系缚处善。若腰绳法者。织作或一道二道。复合者得用鱼口。不得如蟹眼及两头安缕。又如频伽及摩竭鱼口。不得作鼍头种种精好织作文华。唯除鱼骨及珂树罗花或缦织头。不得留多缕耳。若极多可四缕。若用完绳者。止一缚及宛转。若有完绳两三股缠相着善。不得作八相绳。绳头听安二结。如瓶形。若作药筒法者。不得刻作男女及四足二足众生倒巨华及榛牛屎形。如是形不应作。若得如是筒。磨削去善。若用綖缠。拟坚牢故得用。或圆或方或八帘十六廉者。若筒底及口盖。得作两三镮。拟缚故。药杵法者。不得作好色。囊者亦尔。户钥法者。及囊不得作好色。可纯一色善。不得刻镂作禽兽形。刀子法者。不得刻镂作禽兽形模。听安口带。剔爪凿法者。中央如钻形。火钻朽法及承掌。悉不得作华种种刻镂。惟除镮。作针法者。先安鉆。钳竟然后炉。勿使落失。亦不得作刻镂种种形状。截杨枝��。不得刻镂。纯铁作。斧柯法者。得作四廉及八廉。锡杖法者。不得作好色枝。纯得作三四镮缠。以坚牢故。头圆形。油筒法者。用角竹胡芦贞木。不得作男女形状作状、隐囊、覆地．脚巾．经行．机囊．扫帚．粪箕．染盆．漉水器．磨脚．瓦石澡洗．板钵支．三杖钵支．钵盖．多罗叶．扇。如是诸物。得作倒巨刻镂诸变。房及房户扇窗牖。得用七宝作。水精亦得。一切房中施案。无所禁阂。唯除难房。 </p><p> 问曰。何谓为难房。 </p><p> 答曰。有势力王。于他戒场立作故。名难房。应向住者言。莫于此作房。若苟执不从。重向言。莫于此作。我等作布萨自恣时即妨碍。纵使竖者。房亦不得安立。如是故作不止语至三。犹不应。若众多比丘有惭愧者。剔坏此房。唯置佛殿及菩提树坏已勿用。次第举置。遣送与住比丘。余草使取。若取者善。不取草烂坏。或为恶人所烧。坏者无罪。住比丘不得责草直。如是已破檀尼迦屋。檀尼迦复念欲更作。往至守材人者。檀尼迦觅材周遍不得。是故往到城守材人所。主材者言。此是王物。修护国者。城里有所坏败。急难防豫。或为火烧。或敌国来攻。或应拟以作诸战具。种种资用修储。是故藏举此材。段段余者。檀尼迦自用。便斫断段段恣意用。或头或尾。婆娑迦罗者。是婆罗门名也。摩竭国臣者。于国统领国事财富无量。经历者。此大臣从国出按行城中诸材木。婆那者。是大臣豪贵。唤小者。为婆那。令人缚者。此婆罗门往白王。审实有与檀尼迦材不。将至王所。王答不与。是故大臣而缚。是时檀尼迦。见守材人已被缚。见已生狐疑心。彼人当为我取材故。而被王缚。我当自往救其令脱。是以日夜参承。何以故。守材人遣信。至檀尼迦所。大德及未杀我。愿速来分解。若杀已方来。于我无益。初拜为王。而作是言。若沙门婆罗门。草木及水随意取用。此是王自语。王忆识不。尔时王初登位打鼓宣令。若沙门婆罗门草木及水随意取用。是故我取王材。王答。我先语为诸沙门婆罗门有惭愧语。不为如汝无惭愧者。如此语者。令取阿兰若处无主物。不说有主物。为毛得脱者。所以出家着袈裟如毛也。何以故。譬如世有智慧人。欲多啖羊肉。无方从得。而作方便买取。好大有毛羊系门外。而题羊头令杀之。众人见已。贪其毛故。而倍易之。羊遂得活。檀尼迦比丘亦复如是。有袈裟故。得脱罪也。诸人呵责于王前。呵责檀尼迦比丘。呵责者。言汝非沙门。恶眼视之。说其所作赞叹。令人知非沙门法。非释种子。作梵行者无上行也。四句已下。有一旧臣。知王旧法出家为道。于是世尊。即问旧臣比丘。法师问曰。佛是一切智。过去未来诸佛结戒。罪相轻重世尊悉知。何以故。方问旧臣比丘。所以佛问旧臣比丘者。若不与旧臣比丘共论已一钱结波罗夷罪。为世人讥嫌。比丘持戒功德无量。犹如虚空。亦如大地。不可度量。云何佛已一钱故。而结重罪也。佛以智慧筹量。令禁戒久住。令人信受。是故宜与旧臣筹量。白衣法者。若偷一分。若杀若缚若摈出。佛云何不毁出家。出家人乃至草叶不得取。所以佛用智慧筹量。而制禁戒。不生讥嫌。是故佛与旧臣比丘。依因世法而结禁戒。观众者。见旧臣比丘去佛不远。而问此比丘。瓶沙王法。盗至几直而缚摈杀。摩竭国者。国名也。斯尼喻者。人象车马悉具。谓名斯尼喻也。瓶沙者。王名。摈者。徙置余国。法师曰。次句易解。五摩娑迦一分者。尔时王舍城二十摩娑迦。成一迦利沙槃分。迦利沙槃为四分。一分是五摩裟迦。汝等自当知。此迦利沙槃者。乃是古时法。迦利沙槃非今时。留陀罗王为初。迦利沙槃。过去诸佛亦以一分结波罗夷。当来诸佛亦以一分结波罗夷。一切诸佛波罗夷罪无异结。四波罗夷不增不减。是故佛呵责檀尼迦比丘。以一分故。结第二波罗夷。如律本所说。不与取名盗为初。以断根本故。结第二波罗夷竟。次随结浣濯。更起已说根本。如是佛为诸比丘已结戒竟。此第二随结。亦如前结无异。汝等自当知。若今重说文句成烦。若难者至当解说。至浣濯处者。浣白氎已曝晒此处故。名浣濯处。浣濯衣人者。是浣濯人白㲲。诸浣濯人晡时。缚束白㲲欲还入城。匆匆乱闹不见。是时六群比丘因闹故。以盗心取一束。聚落者。或聚落或阿兰若处。律中已说。我今更分别演说。聚落者。一家一屋如摩罗村。此是一屋亦名聚落。以此汝自当知。无人者。夜叉所住处。或人暂避因缘后更还住。有篱者。塼为初。乃至下以草木作。依��牛住者。随牛处处住。或一屋或二三屋。亦名聚落。估客住者。步担估客车行估客。亦名聚落。城邑及村。亦名聚落。聚落界者。为欲明阿兰若界。门闑住者。若聚落如阿㝹罗陀国有二门闑。于内门闑以外悉是阿兰若处。若无门闑可当门闑处。亦名为门闑。此是阿毗昙阿兰若法。中人者。不健不羸。掷石者。尽力掷也。至石所落处。不取石势转处。若聚落无篱者。住屋檐水所落处掷石也。又法师解。老妪在户里。掷粪箕及舂杵所及处立。在此掷石所及处。又法师解。若屋无篱。于屋两头作栏。当栏中央。掷石所及处以还。是名屋界。 </p><p> 问曰。若本聚落广大。今则狭小。齐何以为界。 </p><p> 答曰。取有人住屋漏所落处。中人掷石所及处以还。是聚落界。阿兰若界者。从门闑以外五百弓。名为下品阿兰若。法师曰。此义我已分别说竟。屋界聚落聚落界。为断恶比丘故。说此五种。于此五处有主物。盗心取一分。波罗夷。不与取者。他物若衣若食。他不以身口与。而自取一分。或从手取。或从处取。不舍者。主心不舍。若空地亦名不舍。取此物者。是名盗也。盗者。是诸罪也。法师曰。我以法中不取文字。但取其义。言盗者。夺将举断步离本处相要。 </p><p> 问曰。何谓为夺。若比丘夺人园林。共诤时得突吉罗。令园主狐疑。得偷兰遮罪。若园主作决定失心。比丘得波罗夷罪。 </p><p> 问曰。何谓为将。若比丘将人物以头戴之。以偷心摩触。得突吉罗。若以手摇动。得偷兰遮罪。若下置肩上。得波罗夷罪。 </p><p> 问曰。何谓为举。 </p><p> 答曰。若比丘受人寄物举置藏。其主还就比丘取。比丘答言。我不受汝寄。作是言已。得突吉罗罪。令物主狐疑。得偷兰遮罪。物主言。我不得此物。比丘得波罗夷。 </p><p> 问曰。何谓为断步。 </p><p> 答曰。若比丘欲偷物。及人将物去。初举一步。得偷兰遮罪。第二步得波罗夷罪。 </p><p> 问曰。何谓离本处。 </p><p> 答曰。若人举物在地上。此比丘以盗心摩触。得突吉罗。动摇者得偷兰遮。若离本处。得波罗夷罪。 </p><p> 问曰。何谓为要。 </p><p> 答曰。若比丘自要言。我至某处某处。我便将此物去。若至某处取物。一脚在界内。一脚在界外。偷兰遮。若两脚俱出界外。波罗夷。若关税处。将物过不输税。若过税处一脚在税内偷兰遮。若两脚俱出税外波罗夷。法师曰。此是论杂物也。若以一物论者。若奴有主或畜生。如是为初。若夺若将举。若断步。若离本处。若要处过。此是一种物。以此六句若分别说。成五五二十五句。汝当应知。如是说第二波罗夷。极为善说。何以故。为难知故。如律本初说。以五法偷。然后得波罗夷。物以有主为初。是为五种。法师曰。如是说枝叶已。汝当取一事。有五种亦有六种。若尔者不成五五。 </p><p> 答曰。不然。何以故。若处一句取人物有五种。汝自当知。诸旧法师说。此第二波罗夷事相难解。是故不得不曲碎解释。是故我今说此二十五句。汝当善观察。 </p><p> 问曰。何谓为五。一者种种物五。二者一种物五。三者自手五。四者初方便五。五者盗取五。 </p><p> 问曰。种种五及一种五。此二法亦得夺将举离本处。此初已说。汝自当知要处足之。是名为六也。要处掷处此法俱等。是故第三句。五中亦得种种物五。一种物五已说。何谓自手五。 </p><p> 答曰。自手取有五种。一者自手取。二者教。三者掷。四者能取。五者舍心。 </p><p> 问曰。何谓自手取。他物以手自偷取。是名自手。教者。若比丘教他人。汝取某甲物。是名教也。掷者。若住在关税内。而掷出外。重物者得波罗夷罪。以此句故。与要处俱等。能取者。教人若某甲物汝能取者取。不能得且止。此人即随教而去。若偷得此物。教者遣去。得波罗夷罪。若去者随时而取。是名能取。舍心者。于物处置心舍。此心是名舍心。何谓初方便五。一者初方便。二者随方便。三者结方便。四者要作。五者记识。教人故。是初方便。汝等自当知。因离本处故。是名随方便。余三者。依律本所说。何谓为盗取五种。一者盗取。二者略取。三者要取。四者覆藏取。五者下筹取。是名为五。有一比丘。为众僧分袈裟。盗心转易他筹而取袈裟。于转筹处我当自说。是名盗取五种。如是五五。合已成二十五。汝等自知。于五五中。智慧律师。若诤事起。莫速判此事。先观五处然后判断。如往昔偈言。 </p><p class="shici"> 若说往昔事　　时宜用为五<br> 于五处观已　　智慧应当知 </p><p> 处者。若我欲取此物。语已已得罪。应观此物有主与无主。应观若有主舍心不舍物。主应自善见。若未舍心者而偷。应且计律罪。若已舍心得波罗夷。更还物主。此是法用。法师曰。我今出根本。往昔婆帝耶王时。供养大塔。有比丘从南方来。此比丘有七肘黄衣。置在肩上。此比丘入寺作礼。是时王与大众入寺。驱逐诸人。诸人众多摒叠一边。大众乱闹更相荡突。遂失衣不见而出。比丘作是念。大众乱错如此。我衣失不可得也。作舍心已。后有比丘来。见此衣作盗心取。取已而生悔心。我非沙门失我戒也。我今还俗往至律师所。问已然后我知。是时律师。名周罗须摩那。善解律相。诸律师中最为第一。犯罪比丘往至律师所。头顶礼足以事具白。我今云何得罪与不。律师知已大众法后比丘取衣。律师知此比丘罪可救。向罪比丘言。汝能得物主来不。若能得物主。我当安置汝。罪比丘答言。我今云何能得。律师言。汝但去处处唤问。罪比丘入五大寺寻觅不得。更还问律师。律师复言。何方有多众比丘来此。 </p><p> 答言。南方来多。汝先取衣度量长大。目色度量竟。汝更去次第寺寺入而问。罪比丘受教已依敕而去。逢见物主。将至律师所。律师即问物主比丘。长老。此是汝衣不。答言是。大德。问何处失。比丘依事答。律师问。汝舍心不。 </p><p> 答言。已作舍心。又问罪比丘。汝何处取。 </p><p> 答言。我某时某处取。律师言。若汝无盗心取者便无罪。汝恶心作取得突吉罗。汝先当忏悔。然后无罪。语物主比丘。汝以舍心。以衣与此比丘。答言善。罪比丘闻律师语已。如人得甘露味。身心欢喜。法师曰。如是名为观处。时者。取时。此衣有时轻有时重。若取轻即以轻时价直得罪。若重时即以重时价应得罪。法师曰。此语难解。我今取人为证。于海中间有一比丘。得椰子槃端正具足。得已而刻。刻作如蠡槃无异。令人心恋。此比丘常以饮水。以椰子槃置海中间寺。比丘往支帝耶山。是时有一比丘。往海中间。到已入寺。即住寺而见椰壳槃。以盗心取已。复往支帝耶山。到已用槃食粥。椰子槃主比丘见而问。咄长老。从何处得此椰子槃也。此比丘而答。我从海中间得。物主比丘而言。此非汝物。是我许。汝偷取也。即捉到僧前具判此事。无人能判。复往至大寺。于大寺即鸣鼓。近塔集众已。诸律师共判此事未竟。是时众中有一阿毗昙师比丘。名瞿檀多。极知方便。大德瞿檀多而作是言。此比丘于何处取椰子壳槃。答云。我于海中间取。彼价直几。 </p><p> 答言。彼土啖此椰子。余壳弃破。或然作薪。都无价直。问物主比丘。手执作此椰子堪几直。 </p><p> 答曰。此椰子人已啖肉饮汁弃皮。比丘拾取削治作器。此堪一摩娑迦。大德瞿檀多言。若如是者。不满五摩娑迦。不犯重罪。是时众中闻此语。即叹言。善哉。殊能判此事。是时婆帝耶王。欲入寺礼拜。从城门出闻诸比丘叹言善哉。王闻已问傍臣。此是何声。臣即次第而答。王闻已便大欢喜。王即打鼓宣令。自今以后一切出家人。于事有疑。悉就瞿檀多判。此大德判事不违戒律。法师曰。如是观看随处结直。有物新贵后贱。 </p><p> 问曰。何谓新贵后贱。 </p><p> 答曰。如新铁钵。完净无穿初贵。后穿破便贱。是故随时评直。所用物者。随身用之。如刀斧。初贵后贱。法师曰。若比丘偷他人斧。应问斧主。君买斧几直。大德。我用一分买。又问。汝买来已用未。斧主答曰。我始用一日破杨枝。或言。破樵烧钵已曾经用。便成故物。如眼药杵。亦如户钥。以稻糠。一烧再烧。或以瓦屑磨。亦名为故。又如浴衣。或一过入水。或叠肩上。或用裹头。或用裹沙。亦名为故。酥油或易器。或虫蚁落中亦名为故。或石蜜初强后软乃至手爪掏入。亦名为故。若比丘凡是偷他物。应问物主。若未用贵。已用者贱。汝等应知。此是五处。律师善观然后判事。随罪轻重而以罪之。夺取品竟。 </p> <script><!-- getPageBottom(); --></script>