【题解】 本文从贵州苗民为象立祠祭祀谈起，认为象之所以被苗民纪念，是因为他在圣人的感化下能弃恶扬善的缘故，由此提出观点，认为君子必须修德以感化恶人，而恶人也能够弃恶扬善。
【原文】
灵、博之山，有象祠焉。其下诸苗夷之居者，咸神而祠之。宣慰安君，因诸苗夷之请，新其祠屋，而请记于予。予曰：“毁之乎，其新之也？”曰：“新之。”“新之也，何居乎？”曰：“斯祠之肇也，盖莫知其原。然吾诸蛮夷之居是者，自吾父、吾祖溯曾高而上，皆尊奉而禋祀焉，举而不敢废也。”予曰：“胡然乎？有鼻之祀，唐之人盖尝毁之。象之道，以为子则不孝，以为弟则傲。斥于唐，而犹存于今；坏于有鼻，而犹盛于兹土也，胡然乎？”
我知之矣：君子之爱若人也，推及于其屋之乌，而况于圣人之弟乎哉？然则祀者为舜，非为象也。意象之死，其在干羽既格之后乎？不然，古之骜桀者岂少哉？而象之祠独延于世，吾于是盖有以见舜德之至，入人之深，而流泽之远且久也。
象之不仁，盖其始焉耳，又乌知其终之不见化于舜也？《书》不云乎：“克谐以孝，烝烝乂，不格奸。” 瞽瞍亦允若，则已化而为慈父。象犹不弟，不可以为谐。进治于善，则不至于恶；不抵于奸，则必入于善。信乎，象盖已化于舜矣！《孟子》曰：“天子使吏治其国，象不得以有为也。”斯盖舜爱象之深而虑之详，所以扶持辅导之者之周也。不然，周公之圣，而管、蔡不免焉。斯可以见象之既化于舜，故能任贤使能而安于其位，泽加于其民，既死而人怀之也。诸侯之卿，命于天子，盖《周官》之制，其殆仿于舜之封象欤？
吾于是益有以信人性之善，天下无不可化之人也。然则唐人之毁之也，据象之始也；今之诸夷之奉之也，承象之终也。斯义也，吾将以表于世，使知人之不善，虽若象焉，犹可以改；而君子之修德，及其至也，虽若象之不仁，而犹可以化之也。”
【译文】
灵博山上，有座象祠。山下居住着的众多苗民，都把象当做神灵来祭祀。宣尉使安君应众苗民的请求，重修了象祠的房屋，并且请我作一篇文章。我问他：“毁掉它呢，还是重修它呢？”他说：“重修它。”“为什么要重修它呢？”他回答说：“这座祠庙建于何时，大概没有什么人知道它的来历了。然而我们各族中居住此地的人，从我父亲、祖父一直到曾祖、高祖以上，都尊崇象并祭祀它，祭祀典礼按时举行，从不敢废止。”我说：“为什么这样呢？有鼻那个地方的象祠，唐朝人就曾拆毁过。象的处世之道，以做儿子的标准来衡量，可以称之为不孝；以做弟弟的标准来衡量，可以称之为傲慢无礼。在唐代就已经废除了对象的祭祀，但今天仍然留存，有鼻那个地方废除了，此地却仍然盛行，为什么会这样呢？”
我知道其中的道理了。君子喜欢某个人，会连带喜欢那个人房屋上停留的乌鸦，何况是对圣人的弟弟呢？如此看来，人们祭祀的是舜，而不是象了。我猜想象死时，大概是在舜用德政使有苗归顺之后吧？不然的话，古代那些桀骜不驯者还少吗？可是对于象的祭祀却偏偏世代延续。我通过这个事例更深地体会到舜的高尚道德，已经深入人心，他的恩德广泛且持久地流传着。
象的品行不端，大约只是他在初期时的表现，又怎么能知道他在后期没有被舜感化呢？《尚书》上不是这样说过吗：“舜能够用孝使全家和睦、安定，淳厚善良，不至于作奸犯科。”又说：“舜的父亲也确实和顺了。”这证明舜的父亲已经变成慈父了。如果象仍不敬爱哥哥，就不能说是全家和睦了。修养品德，不断向好的方向前进，就不会走向邪恶；不向坏的方面发展，就必然会进入好的境界。的确是这样啊，象原来已经被舜感化了。《孟子》说：“舜派遣官吏去治理象的封国。”这样象就不能为所欲为。这正是舜对象爱得深切、考虑得全面，支持辅佐他的方法也很周全啊。否则，像周公那样的圣人，他的兄弟管叔、蔡叔却仍免不了犯法被判罪。这就可以看出象受到了舜的感化，所以能够任用贤能之人，而且安于职守，恩德施加到百姓身上，去世之后，人们仍然怀念他。诸侯下属的卿，由天子直接任命，这是《周官》的制度，或许也是效法舜分封象的旧事！
我从这里更加有理由相信，人的本性是善良的，天下没有不能被感化的人。由此看来，唐人毁弃象祠，是根据象的早期表现；今天许多苗民祭祀供奉他，是根据象的后期表现。这个道理，我准备向天下人说明，要让大家知道，即使像象那样的不良之徒，也还可以改正，而君子修养德行，达到尽善尽美的时候，即使遇见象那样品行不端的人，也还是可以感化转变他的。