子贡倦于学，告仲尼曰：“愿有所息。”仲尼曰：“生无所息。”子贡曰：“然则赐息无所乎?”仲尼曰：“有焉耳。望其圹，睪如也，宰如也，坟如也，鬲如也，则知所息矣。”子贡曰：“大哉死乎！君子息焉，小人伏焉。”仲尼曰：“赐！汝知之矣。人胥知生之乐，未知生之苦；知老之惫，未知老之佚；知死之恶，未知死之息也。”
“子贡倦于学，告仲尼曰：愿有所息”，子贡求学累了，疲倦了，同孔子讲，我想休息一下，做学问修行太苦了。
“仲尼曰：生无所息”，孔子说，活着没有什么可以休息的。
“子贡曰：然则赐无所息乎”，子贡叫端木赐，字子贡，他说那我永远不得休息了吗？
“仲尼曰：有焉耳。望其圹，睪如也，宰如也，坟如也，鬲如也，则知所息矣。”孔子说，休息？有啊，可以休息啊，你看看旷野里面那些墓穴、那些坟堆吧！那就是你休息的地方。“圹”是旷野，也是墓穴。“睪如也”，那些高土堆，代表坟墓。“宰如也”、“坟如也”，都是指坟墓。“鬲如也”，一个锅倒扣过来，就是坟丘那个样子，那就是休息的地方。
“子贡曰，大哉死乎”，子贡听了孔子那么答复，就感慨道，死亡真的很伟大啊，原来死亡是大休息，没有什么可怕的。“君子息焉”，这里所谓君子就是明白生死的人，他对死亡没有什么好怕的，知道那只是回归休息，自然安心面对。“小人伏焉”，这里所谓小人，就是不明白生死的人、愚痴的人，害怕死亡，困在生死观念上。
孔子一听，说“赐！汝知之矣”，子贡啊，你总算懂了。“人胥知生之乐，未知生之苦”，胥是皆、都的意思，一般人都认为活着好，却不晓得活着的痛苦。“知老之惫，未知老之佚”，一般人只知道老了好可怜啊，没有力气，疲懒了;可是大家不知道，老了是休息安逸的时候。“知死之恶，未知死之息也”，人人都怕死，不晓得死了是最大的休息。
晏子曰：“善哉！古之有死也！仁者息焉，不仁者伏焉。”死也者，德之徼也。古者谓死人为归人，夫言死人为归人，则生人为行人矣。行而不知归，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。
这里引用了一句晏子的话，晏子说，自古以来，有生就有死，生很奇妙，死亡同样是很奇妙的事！明白生死的人，会安心随顺生死；不明白的人就怕死，被死亡吓住了。
然后接着是列子的话，“死也者，德之徼也”，就是说死亡、消灭是宇宙万有的必然趋势，有生必有灭的。古代认为人死是回家，那么活着的人就是外出旅行的人了。外出旅行却不知道回家，就是迷路的、找不到家的人了。一个人找不到家，大家都会认为他是迷路了；天下人都找不到家，却不知道问题所在。
有人去乡土，离六亲，废家业，游于四方而不归者，何人哉？世必谓之为狂荡之人矣。又有人钟贤世，矜巧能，修名誉，夸张于世而不知已者，亦何人哉？世必以为智谋之士。此二者，胥失者也，而世与一不与一，唯圣人知所与，知所去。
或谓子列子曰：“子奚贵虚?”列子曰：“虚者无贵也。”子列子曰：“非其名也，莫如静，莫如虚。静也虚也，得其居矣；取也与也，失其所矣。事之破鎢，而后有舞仁义者，弗能复也。”
“有人去乡土，离六亲，废家业，游于四方而不归者，何人哉？世必谓之为狂荡之人矣。”有一种人告别亲人，离开家庭，到处跑，却不知道回家，这是什么人呢？大家会认为这是迷惑的狂妄之人。第二种人呢，“钟贤世”，就是钟情于世间，爱这个现实的世界、现实的社会，出来做官啊、发财啊。“矜巧能”，自己很傲慢，认为自己有学问、有本事。“修名誉”，培养名誉，喜欢出名，尤其讲民主政治要培养名誉。“夸张于世而不知已者”，爱夸张、吹牛啊，把地位、金钱、名气当做招牌，在人前炫耀，自以为是，自欺欺人，却不晓得停止，“亦何人哉”，这算是什么人呢？“世必以为智谋之士”，大家会认为这样的人了不起，有智慧、有才华、有能力。“此二者，胥失者也”，其实这两种人都是迷惑狂妄的。“而世与一不与一，唯圣人知所与，知所去”，可是世上的人会否定前一种人，赞成、羡慕后一种人。只有真正明白的人---所谓圣人就是彻底明白的人，才知道到底是怎么回事，才知道取舍，知道何去何从。
有人问列子，先生为何如此看重虚呢？虚就是空。列子说，既然是虚，一切都空了，哪里还有个贵贱取舍呢？所谓虚，不过是个代号，静或虚都是代号，可以形容这个道的境界。你如果真的能够宁静、空灵，就会“得其居矣”，回到家了，居是归宿，静定空灵到极点就是归宿了。“取也与也，失其所矣”，取是抓过来，与是付出去，就是有增有减、有取有舍，都是过分，都不对。这是讲修道的原则，孟子讲“毋助毋忘”，《心经》讲“不增不减”，禅宗僧璨大师讲“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白”，都是这个道理。
“事之破鷂，而后有舞仁义者，弗能复也”，这个道德先天是完整的，本来是空灵自在的，不需要你去增加或者减少。但是后天的迷惑来了，使你看不到先天道德的光明，所以只好跟你讲仁义了。“弗能复也”，如果仁义也做不到，退一步就讲法治吧；法治再救不了，就堕落到讲武力、暴力了。个人的堕落，社会国家的堕落，历史的演变，都是这个道理。
粥熊曰：“运转亡已，天地密移，畴觉之哉！故物损于彼者盈于此，成于此者亏于彼。损盈成亏，随世随死。往来相接，间不可省，畴觉之哉！凡一气不顿进，一形不顿亏;亦不觉其成，不觉其亏，亦如人自世至老，貌色智态，亡曰不异。皮肤爪发，随世随落，非婴孩时有停而不易也，间不可觉，俟至后知。”
“粥熊曰：运转亡已，天地密移，畴觉之哉!”粥熊，就是鬻熊，粥是鬻的简写，读音是“育”，他是周文王、周武王的老师，楚国的祖先，道家的先驱，《鬻子》一书记载了他的思想。这一段引用鬻熊的话，说天地的运行变化是一刻也不停止的，可是这个运行变化是很微细的，谁能够觉察呢？畴就是谁。“故物损于彼者盈于此，成于此者亏于彼”，物质现象在一个地方减少了，在另一个地方又增加了；在这里形成了，又在那里亏损了。“损盈成亏”，损失了，充实了，形成了，亏减了，生生灭灭，“随世随死”，世就是出生，随生随死，等于庄子讲的方生方死、方死方生，“往来相接”，往来运行，变化不断，可是变化的微细处，“间不可省”，你是觉察不到的。
“凡一气不顿进”，譬如二十四节气，五天一候，三候一气，清明到谷雨之间不是一下子变化的，而是渐变的。它渐变的时候，你不大感觉的，等到了谷雨，下雨了，才明显一点。
“形不顿亏”，就是一个有形的东西摆在那里，一块石头啊、一个房子啊，不是马上风化损坏的，都是一点一点变的，很不容易觉察。“亦不觉其成，不觉其亏”，它的形成，它的衰败亏损，都是渐变的，平常你感觉不到它在变化。“亦如人自世至老，貌色智态，亡日不异，皮肤爪发，随世随落，非婴孩时有停而不易也”，譬如人从出生到衰老，容貌、气色、智力、仪态无时无刻不在变化，皮肤、指甲、头发一边生长一边脱落，譬如婴儿时，看上去每天好像没有变化，其实随时在变化，过些天就发现孩子长大了。“间不可响觉，俟至后知”，就是说变化之微细你无法察觉，等到变化很明显了才知道。
杞国有人，忧天地崩坠，身亡所寄，废寝食者。又有忧彼之所忧者，因往晓之，曰：“天积气耳，亡处亡气。若屈伸，呼吸终日，在天中行止，奈何忧崩坠乎!”其人曰：“天果积气，日月星宿不当坠邪？”晓之者曰：“日月星宿，亦积气中之有光耀者，只使坠，亦不能有所中伤。”其人曰：“奈地坏何?”晓者曰：“地积块耳，充塞四虚，亡处亡块，若躇步跳蹈，终日在地上行止，奈何忧其坏?”其人舍然大喜，晓之者亦舍然大喜。
这就是著名的杞人忧天的寓言故事。杞国是周代诸侯国名，在现在河南杞县一代。杞国有个人，整天担心天会塌下来，这个身体就无所寄托了，于是寝食不安。另外有个人担心，他这样下去不就疯了吗？于是就去劝说他，说这个天啊，只是无边无际的气，无处没有气。我们整天生存活动，都在呼吸这个气，都在这个气中生存生活，说明我们本来就生活在天上嘛！根本谈不到天塌下来嘛，你还担心个什么呢？
“其人曰：天果积气，日月星宿不当坠邪?”那个担忧天塌的人说，如果像你说的那样，天空中充满了气，那日月星辰就都在气体中，就无处可悬挂喽，既然无处可悬挂，又是在空中，它们为何不掉下来呢？“晓之者曰：日月星宿，亦积气中之有光耀者”，这个劝他的人就回答了，你看上去的日月星辰，不过是太空中闪烁着光明的自然现象，也是个物理变化。“只使坠，亦不能有所中伤”，假使坠落了，也是落在太空中，不会伤到我们。“其人曰：奈地坏何”，那个担心天塌的人又问了，那么这个大地要是坏了怎么办？“晓者曰：地积块耳，充塞四虚，亡处亡块，若躇步龇蹈，终日在地上行止，奈何忧其坏？其人舍然大喜，晓之者亦舍然大喜。”这个明白人就回答他，大地是土壤凝结积累起来的，充实在虚空中，到处都是土地，不论你怎样踩踏它，或者天天在地上走动啊、歇息啊，不是都很稳固吗？你何必担心它坏掉呢？于是，这个担忧天塌地陷的人就释然了，放下了忧虑，开心了！劝他的这个人也很高兴。
“长庐子闻而笑之曰：虹蜺也，云雾也，风雨也，四时也，此积气之成乎天者也。山岳也，河海也，金石也，火木也，此积形之成乎地者也。知积气也，知积块也，奚谓不坏。”
长庐子是楚国人，一个道家人物，他听到了杞人忧天这个故事，就笑道：彩虹啊、云雾啊、风雨啊、四季的变化啊，等等，这些是天上的物理现象。大山啊、江河湖海啊、金石草木水火，等等，都是地上的物理现象。这些现象，有生就有灭，一定变去的，怎么会不坏呢！
“夫天地，空中之一细物，有中之最巨者，难终难穷，此固然矣；难测难识，此固然矣！忧其坏者，诚为大远；言其不坏者，亦为未是。天地不得不坏，则会归于坏，遇其坏时，奚为不忧哉?”
所谓天地，不过是无限太空中的一个小小的现象，但是在我们所见到的现象中，算是最大的了。我们当然不知道天地的边际，也很难测量认知天地的究竟。那个整天担心天塌地陷的人，当然很滑稽，很荒唐。可是那个认为天地不坏的人也不对啊！天地既然是个现象，就一定会坏的，虽然时间很漫长，但是不可能不坏。遇到坏的时候，譬如碰上大地震，哪能不担忧呢？这一段是长庐子的话。
子列子闻而笑曰：“言天地坏者亦谬，言天地不坏者亦谬，坏与不坏，吾所不能知也。虽然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；来不知去，去不知来。坏与不坏，吾何容心哉?”
列子听到杞人忧天的事和长庐子的评价之后，也发表了意见。他说啊，讲天地会坏也错，讲天地不会坏也错，坏与不坏，不是我们所知道的，都是猜测推断而已。虽然如此，要么不坏，要么坏，也不会超出这两种可能，不坏则不需要担心，坏了，大家一起完蛋，也不需要担心。大家活着时，不懂得死亡是怎么回事；死掉了，又不知道生是怎样。来不懂得去，去不懂得来。坏与不坏，“吾何容心哉”，我们又何必在意呢？换句话说，一般人活着的时候，会担心死的事，其实也不懂死到底是怎么回事。死的时候，也可能担心会再生呢，假使再生出来活着，也好麻烦哦！不过常人都是这样的，得到时怕失去，失去时又在期望得到，都是站在一端，期望另一端，或者害怕另一端，都在相对的现象、境界中不安。其实，都是庸人自扰，不如顺其自然，当下安心自在。
舜问乎烝曰：“道可得而有乎?”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道?”舜曰：“吾身非吾有，孰有之哉?”曰：“是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委顺也。孙子非汝有，是天地之委说也。故行不知所往，处不知所持，食不知所以。天地强阳，气也，又胡可得而有邪？”
舜问乎烝曰：“道可得而有乎”，虞舜请教烝，这个大道，可以得到它而为我所用吗？烝就答复他，你的身体都不是你所拥有的，更何况道呢！舜就很奇怪了，我的身体不是我的，那是谁的呢？烝说，身体不过是天地赋予你的一个有形的现象而已。“生非汝有，是天地之委和也”，你这个身心的生命都不是你的，不过是天地中和的一个作用而已。和是中和，其实就是和合，因缘所生的，这个就是佛学讲因缘和合而生。“性命非汝有，是天地之委顺也”，你的性命，性格命运，也是天地自然的法则、因果的法则变化来的。“孙子非汝有，是天地之委蜕也”，你的子孙也不是你的，不过是天地的另一重变化而已。委蜕，像知了蜕壳一样。你等于是天地变化来的一个知了虫子，你的子孙不过是知了的蜕皮，是天地的另一重变化。“故行不知所往，处不知所持，食不知所以。天地强阳，气也，又胡可得而有邪”，同样道理，你的行动自以为很有目标，所处的位置、角度、立场自以为很有根据，乃至吃饭穿衣也自以为知道在做什么，其实都是你自以为的，都不是真知，都仅仅是相对的、临时的、假设的观念而已。乃至天地之间万有现象的变化，都不过是能与量的变化转换而已，哪个是你所能拥有的呢？哪个又是你呢？“强阳”等于《易经》讲的“天行健”，天地一直在运行运动变化，“气”用现在的话说就是能量。
齐之国氏大富，宋之向氏大贫，自宋之齐，请其术。国氏告之曰：“吾善为盗，始吾为盗也，一年而给，二年而足，三年大壤。自此以往，施及州闾。”向氏大喜，喻其为盗之言，而不喻其为盗之道，遂瑜垣黹室，手目所及，亡不探也。未及时，以赃获罪，没其先居之财。
齐国有个国某人很富有，宋国有个向某人很贫穷，向某人就跑到齐国，向国某人请教怎么样才能发财致富。国氏就说，我啊，善于偷盗，从开始偷盗起，一年以后可以养活自己家，再过一年财富就比较充实了，三年之后就很富有，此后渐渐可以资助帮忙邻居，乃至地方上做布施了。
这个向某人啊，听了之后很高兴，可是只听了人家说话的表面意思，以为就是去偷人家的东西，却不懂背后的意思，不懂得人家所谓偷盗的真正内涵。其实平常人讲话听话都犯这个毛病，十之八九都是讲话者词不达意，听话者呢，往往只抓住听到的字面，听到的是听话者自己的想法，而不是说话者真实的意思。所以，我说不会听话的人就不会讲话。这个向某人听了这个话就去偸东西了，跳墙挖洞的，什么东西都偷。没多久，就被起赃判罪了，还没收了他本来的家产。
向氏以国氏之谬己也，往而怨之。国氏曰：“若为盗若何?”向氏言其状。国氏曰：“嘻！若失为盗之道至此乎？今将告若矣。吾闻天有时，地有利，吾盗天地之时利，云雨之滂润，山泽之产育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍。陆盗禽兽，水盗鱼鳖，亡非盗也。夫禾稼、土木、禽兽、鱼鳖，皆天之所生，岂吾之所有？然吾盗天而亡殃。夫金玉珍宝，谷帛财货，人之所聚，岂天之所与？若盗之而获罪，孰怨哉!”
这个向某人被放出来之后，认为是国某人骗他，害了他，就跑去埋怨国某人。国氏就问他，你是怎么偷盗的呢?向某人就如实说了。国氏就叹口气说，你太不懂偷盗的道理啦！我现在告诉你吧，上天有不同的时节，大地有各种资源，我偷盗的，换句话说，我借用的，是天时地利，用云雨来浇灌庄稼，存蓄水利，采集山货，猎取野兽，打捞鱼鱉水产，垒土伐木建筑房子围墙，这一切资源都是天地所生的，不是我所有的，但是我借用来致富，而没有问题。你偷的是什么？是别人所有的财产，不是天地给的，当然会被抓去坐牢啊！你自己头脑不清楚，又能埋怨谁呢？
向氏大惑，以为国氏之重罔己也。过东郭先生问焉。东郭先生曰：“若一身庸非盗乎？盗阴阳之和以成若生，载若形，况外物而非盗哉？诚然，天地万物不相离也，认而有之，皆惑也。国氏之盗，公道也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪。有公私者，亦盗也；亡公私者，亦盗也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰为盗邪？孰为不盗邪？”
这段是说这个向某人还听不懂国氏的话，以为国氏又在骗他。他就跑到东郭先生那里去，讲了这段事情，请教东郭先生的意见。这位东郭先生就开导他说，如果说偷盗，你这个身体难道不是偷来的吗？你的身心都是天地之气因缘和合而生的，哪里是你所有的呢？何况一切身外之物都是借来用的、偸来用的啦！其实，天地万物宇宙万有彼此本来是一体的，都是道的各种作用而已，从未各自独立于本体大道之外，而且所有作用无时无刻不在变化中。你认为可以占有什么，占有名利财色，占有自己的身体，乃至有个自我，困在相对的现象中，都是你自己迷惑了，不过是妄想执迷而已。国氏所谓的偷盗，是正常的借用大自然的行为，是公道的，所以没事。你的偷盗，是为了自己致富而偷别人家的财产，违反了公道，当然会判罪。不过话说回来，内心困在公私或者非公非私的各种相对观念中，也是迷惑，蒙蔽、偷盗了天真圆满的本性。天地之间就是既有公共资源，使大家通过努力达到正常生活需要，这是公道；也有私道，关照保护个人正常的生活，也会惩罚个人的非常欲望、过分行为。这是天地的大恩大德，也是大自然本来的因果道理。如果懂了这个，那么什么是偷盗？什么不是偷盗呢？