子列子适，食于道，从者见百岁髑髅，攓蓬而指，顾谓弟子百丰曰：“唯予与彼知而未尝生未尝死也。此过养乎？此过欢乎?”
列子到卫国去，在路边吃饭的时候，跟从他的弟子们看到草丛里有一个百岁死人的头骨。“攓蓬而指”，列子拔一根蓬草，指着这个人头骨，就告诉弟子们，其中有个弟子名字叫百丰，列子看着百丰说你们懂吧！“唯予与彼知而未尝生未尝死也”，只有我跟这个骷髅才知道，我们既没有生过，也没有死过。你们不要看到他是骷髅，就认为他死了，他没有死；不要看到我们这个身体还在活动，就认为我们是活着，这也仅仅是你们现在的观念。假使一个人能够反观自照，当自己的身体死了，乃至变成白骨时，就会明白，那个身体有生老病死，可是能知道身体生死的这个自性还在嘛!并没有随着身体的生死而生死过啊！所以列子说，只有我跟他知道这个知的自性，既没有生过，也没有死过。“此过养乎？此过欢乎”，身体是生命借用的一个工具而已，而我们却把它当做生命本身，拼命地爱恋它，过分地追求营养、享受，吃好的、穿好的、住好房子、坐名车，玩好的、买好的，作威作福，为了它做了很多坏事。老子说“吾所以有大患者为吾有身”，人的一生，都把身体当做生命本身，都被它困住了。这不是很莫名其妙、很可笑的事情吗？
列子由这个骷髅而感叹，讲出生命本身是没有生死的，不过是借这个身体用一用而已。换言之，这个道，凭借宇宙万有显现了它的作用，但是它为而无为，并没有随着万有的生灭变化而生灭变化，所谓“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋”。
那么，从现象上讲，身体是生灭的，死了变骷髅，骷髅化了变灰尘，灰尘又变为其他的东西。宇宙像个超级大的化学炉子，所有物质、生命现象在里面是互相转化的。下面就举例讲宇宙万有的变化。
“种有几，若蠅为鹑，得水为鏖，得水土之际，则为蠅嬪之衣；生于陵屯，则为陵舄。陵舄得郁栖，则为乌足。乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫，生灶下，其状若脱，其名为齣掇。駒掇千日，化而为鸟，其名为乾余骨。乾余骨之沫为斯弥，斯弥为食醯颐辂。食醯颐辂生乎食醯黄軏，食醯黄柷生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐罐。羊肝化为地皋，马血之为转邻也，人血之为野火也。鹞之为鹯，鹯之为布谷，布谷久复为鹞也。燕之为蛤也，田鼠之为鶉也，朽瓜之为鱼也，老韭之为苋也，老羭之为猨也，鱼卵之为虫。亶爰之兽自孕而生曰类。河泽之鸟视而生曰鴆。纯雌其名大，纯雄其名蜂。思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨迹，伊尹生乎空桑。厥昭生乎湿，醯鸡生乎酒。羊奚比乎不荀。久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人。人久入于机。万物皆出于机，皆入于机。”
这一段是讲物理、物种的变化。在释迦牟尼佛讲《愣伽经》的时候，弟子提了一百多个问题，也在讲“种有几”。现代科学讲基因啊、量子啊，也在追寻“种有几”。什么是“种有几”？万物最初的种子是从哪里来的？人生命的种子从哪里来？都在研究这个。列子有列子的说法，释迦牟尼佛有释迦牟尼佛的说法，现代科学有现代科学的说法，各有各的角度，各有各的观点，各有各的程度。后人做研究的，也各有各的注解，很难考据。大家自己去研究做个参考，这里就不讲了。
这一段结尾讲“万物皆出于机，皆人于机”，机是发动的开始，所以叫机关，“机”是最微细的发端、变化。譬如我们现代科学对于人的生命研究到基因，基因还没有到底哦，后面还有东西。古人提出来最初形成生命万有的那个叫“机”，物种物理之间微细的发端、变化叫做“机”，所以这里开始讲“种有几”，最后讲到“皆出于机，皆入于机”，是说万物之间的转变、物化，包括物理化学反应，是从最微细之处开始的，那个生灭变化的作用是很微细很微细的，但是一切万有的生灭变化都是宇宙本体的功能，不会超出这个本体之外。譬如我们吃五谷杂粮鸡鸭鱼肉，变成身体，乃至身体死亡，化入土地，变成其他植物动物的养料，都在物理的互相变化之中。可是，究竟是如何转化变化的，万有一切又是从哪里来、往哪里去的，那是很微妙很微妙的。所以说“种有几”，“皆出于机，皆人于机”。
黄帝书曰：“形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有。”形必终者也，天地终乎？与我偕终。终进乎？不知也。道终乎本无始，进乎本不久。有生则复于不生，有形则复于无形。不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。生者，理之必终者也，终者不得不终，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，画其终，惑于数也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。属天清而散，属地油而聚。精神离形，各归其真，故谓之鬼。鬼，归也，归其真宅。
他又引用黄帝的话，“黄帝书曰：形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有”，这是一小节，这是道家的看法，借用所谓黄帝书来表达。“形动不生形而生影”，我们这个形体一动作，其实没有另外生出一个动的形体，只有形体的影像，影像是第二重了。譬如我们看到手动，实际看到的是影像。所谓动不动，也是心念的分别。“声动不生声而生响”，响与声，如同影子与身体的关系，响是声的回响、余音，也可以说是声的变相。我们听到响声知道这个人讲话，讲话不过是个响声、是个作用而已，它的后面是心念在主导。我们讲话听到声音，背后的关键是念头动了。“无动不生无而生有”，至于能生万有后面的那个功能，也可以叫它是心，也可以叫它是能，它没有动过，实际上有形的作用都是它的功能所变化出来的，真空变出妙有。
“形必终者也”，有形的东西，我们能看到形象的东西，一定有生有灭，不会永恒存在，它只是变化而已。
“天地终乎？与我偕终”，他说这个天地啊，宇宙万有，宇宙几时会毁灭？这个宇宙万有有个终结的时候吗？其实它是无始无终的。他这里提问，天地几时有终结的时候呢？跟我们生命一样，什么时候才是生命终结的时候呢？“终进乎?不知也”，而事实上天地也好，我们的生命也好，活着时叫做有，死了叫做死亡，是终结吗？不一定，可以说是另一个生命的开始。“终进乎”，究竟是死还是生，是生还是死，是进是退，是退是进？“不知也”，非思量之所知，不能下定论，这是他的观念。
“道终乎本无始”，这个跟佛家关于宇宙的本体、生命的本体不生不死的观念是一个道理。“进乎本不久”，一切所谓进步，生命在进步啊，社会表面上在进步发展，其实随时在变，进步发展也会变去的。“不久”，没有永恒存在的。其实没有什么进步，也没有退步，无始无终的，本来的功能是不动的，所谓进步变化，是现象上的相对比较而言，是进步还是退步，不一定的。“有生则复于不生，有形则复于无形。不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也”，有生必有灭，一切万有由空生出来，幻化于空，又消灭于空，空有不二。那个本来的功能看到是无生的，空的，可是呢，它却可以变化出一切万有的现象，所以不能认为这个无生无形的是没有东西。“生者，理之必终者也”，有生必有死，“终者不得不终”，到了结束的时候不能不结束。“亦如生者之不得不生”，到了生的时候不能不生，这个是因果的力量。生与死只是两个相对的表象，是生命行为的因果，其实生命本来无始无终，没有什么值得悲哀的，没有什么值得感叹的。可是一般人不懂这个生命的道理，“而欲恒其生，画其终”，本来无常的，却拼命想办法延长寿命。“惑于数也”，这是自己迷糊了，不懂这个道理，这个是数理的当然，有始就有终，有生就有死，有一就有二，有二就有三，道理都一样。
“精神者，天之分；骨骸者，地之分。属天清而散，属地浊而聚”，精神仿佛虚空一样，是轻灵自由无形广大的。身体仿佛土地一样，是浊重有形而受限制的。“精神离形，各归其真”，这个身体死亡时，精神离开身体了，肉体则回到大地，精神与物质各自回到本位去，不过是个变化而已，其实并没有死，当然也没有真的生过。“故谓之鬼”，回到本位的那个影像、那个功能，我们一般人叫它是鬼。什么叫鬼？鬼在古文里的解释，“鬼，归也，归其真宅”，神气归位，回到自己变化的本位。所以大禹说“生，寄也；死，归也”。那时候，佛法没有来，道家没有昌盛，上古传统文化对于生死看得很淡薄，没有什么了不起。后来宋朝张载说“鬼神者，二气之良能也”，朱熹曰“愚谓以二气言，则鬼者阴之灵也，神者阳之灵也。以一气言，则至而神者为神，反而归者为鬼，其实一物而已”，就是根据道家这个思想来的。
黄帝曰：“精神入其门，骨骸反其根，我尚何存?”人自生至终，大化有四，婴孩也，少壮也，老耄也，死亡也。其在婴孩，气专志一，和之至也，物不伤焉，德莫加焉。其在少壮，则血气飘溢，欲虑充起，物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，则欲虑柔焉，体将休焉，物莫先焉。虽未及婴孩之全，方于少壮，间矣。其在死亡也，则之于息焉，反其极矣。
“黄帝曰：精神入其门，骨骸反其根，我尚何存”，精神、肉体，各自归位，各自变去了，哪里又有个自我呢？平常我们以为有个我，把这个肉体、这个思想情绪看做自我，其实经不起推敲。中国文化在上古时已经知道本来无我了。“人自生至终，大化有四”，人这个肉体生命的变化有四个阶段，“婴孩也，少壮也，老耄也，死亡也”，等于生老病死四个阶段。“其在婴孩，气专志一，和之至也”，与《老子》讲的“专气致柔，能婴儿乎”异曲同工。人在婴儿阶段还没有分别意识，心气是合一的，精气神是饱满的。“物不伤焉”，所以打坐修定，气脉归位，恢复到刚刚生出来的婴儿那个状态，万物伤害不了你，因为他是无心的。“德莫加焉”，就是讲婴儿这个境界好极了，德行天然圆满。“其在少壮，则血气飘溢，欲虑充起”，到了青春期，这个思想欲望都起来了;“物所攻焉”，因此被物理世界、欲望、思想情绪困住了，烦恼不断；“德故衰焉”，心理行为道德就越来越退步了。“其在老耄，则欲虑柔焉”，老了，没有力气了，欲望啊、思想啊，都减弱了；“体将休焉”，身体快要坏了；“物莫先焉”，万物的力量比自己身体的生命力强了。“虽未及婴孩之全”，德行天然圆满的状况比婴儿差很远；“方于少壮，间矣”，但是比起青壮年阶段，当然又不同了。“其在死亡也”，到了死亡的时候，“则之于息焉”，就是回到休息状态，换句话说等于睡觉；“反其极矣”，回到原来的本位去了。道家将这个肉体的生死看做是个物理的变化，很自然、很普通，没有什么了不起。
孔子游于太山，见荣启期行乎郄之野，鹿裘带索，鼓琴而歌，孔子问曰：“先生所以乐何也?”对曰：“吾乐甚多：天生万物，唯人为贵，而吾得为人，是一乐也。男女之别，男尊女卑，故以男为贵，吾既得为男矣，是二乐也。人生有不见日月不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三乐也。贫者士之常也，死者人之终也，处常得终，当何忧哉!”孔子曰：“善乎！能自宽者也。”
“孔子游于太山，见荣启期行乎鄺之野，鹿裘带素，鼓琴而歌”，有一天，孔子到泰山游览，路过鄺这个地方的郊外，看见一个叫荣启期的老人身上披着鹿皮，腰里随便捆着一条带子，一边弹琴一边唱歌。“孔子问曰：先生所以乐何也”，孔子就问了，老先生，请问您这样开心是为了什么呢?
“对曰：吾乐甚多”，荣启期就答复孔子了，我高兴的事太多了。“天生万物，唯人为贵，而吾得为人，是一乐也。男女之别，男尊女卑，故以男为贵，吾既得为男矣，是二乐也。人生有不见日月，不免襁褓者”，天地之间有万物，人是万物之中极为可贵的，而我生而为人，是一乐也。男女之间，男尊女卑，我生而为男人，二乐也。有的人在娘胎里就死了，有的人在生下来不久就死了，“吾既已行年九十矣，是三乐也”，而我呢，活到九十岁了，这是三乐，当然开心喽！“贫者士之常也，死者人之终也，处常得终，当何忧哉!”贫穷嘛，那是读书人正常的、平常的生活。至于死亡嘛，那是一定的，有生必有死嘛，有什么好怕的呢？安贫乐道，生死顺其自然，又怎么会有忧愁烦恼呢？
“孔子曰：善乎！能自宽者也”，孔子说，真了不起啊，这是能自我解脱烦恼的人啊！这是一个故事。还有另一个老人。
林类年且百岁，底春被裘，拾遗穗于故畦，并歌并进。孔子适卫，望之于野，顾谓弟子曰：“彼叟可与言者，试往讯之!”子贡请行，逆之垄端，面之而叹曰：“先生曾不悔乎，而行歌拾穗?”林类行不留，歌不辍，子贡叩之不已，乃仰而应曰：“吾何悔邪？”子贡曰：“先生少不勤行，长不竞时，老无妻子，死期将至，亦有何乐而拾穗行歌乎?”林类笑曰：“吾之所以为乐，人皆有之，而反以为忧。少不勤行，长不竞时，故能寿若此。老无妻子，死期将至，故乐若此。”子贡曰：“寿者人之情，死者人之恶。子以死为乐，何也?”林类曰：“死之与生，一往一反，故死于是者，安知不生于彼？故吾知其不相若矣？吾又安知营营而求生非惑乎?亦又安知吾今之死，不愈昔之生乎?”子贡闻之，不喻其意，还以告夫子。夫子曰：“吾知其可与言，果然，然彼得之而不尽者也。”
“林类年且百岁”，林类是一位百岁老人，“底春被裘”，底春是春天最后一个月，已经暖和了，这位老人家穿着皮裘，“拾遗穗于故畦，并歌并进”，在人家收割过的田里去捡人家不要的麦穗。边捡麦穗，一边唱着歌，悠然自得的样子。
“孔子适卫，望之于野，顾谓弟子曰：彼叟可与言者，试往讯之”，孔子到卫国去，在路边田野里看到这么一位老人家，他回头跟学生们说，这个老头子很洒脱啊，大概很有修养，你们可以去访问他。
“子贡请行”，子贡说我去吧！“逆之垄端”，他走下了田埂，迎面走过去，“面之而叹曰：先生曾不悔乎”，他与这位老人面对面了，子贡叹了一口气，唉！老人家，老先生，您都这把年纪了，还在这里劳作，靠捡人家不要的麦穗活命，太辛苦了，太可怜了，您难道不后悔吗？换句话说，您大概是年轻时不努力，才落得如此境地。可是您好像一点也不后悔，“而行歌拾穗”，一边捡人家不要的麦穗，还一边唱歌，高兴得很啊！
“林类行不留，歌不綴”，林类听了，一边继续捡麦穗，一边唱歌，根本不理子贡。“子贡叩之不已”，子贡跟在后面再三地追问。“乃仰而应曰”，林类于是抬起头来回答子贡了，“吾何悔邪”，我有什么不对啊？有什么好难过后悔的啊?
“子贡曰：先生少不勤行，长不竞时”，你大概年轻时不勤奋，长大也不努力，才穷得这个样子。“老无妻子，死期将至，亦有何乐而拾穗行歌乎”，如今你都这把年纪了，又没有老婆孩子照顾，死亡在前面等着，可是你居然在这里一边捡人家不要的麦穗，还一边唱歌，那么高兴，是何道理呢？
“林类笑曰：吾之所以为乐，人皆有之，而反以为忧”，林类就哈哈笑了，他说，使我开心的理由啊，其实每个人都有，人生本来都很自在快乐的，可是大家认不清楚，反而自找烦恼。“少不勤行，长不竞时”，我小时候不努力，长大以后也不去跟人家竞争、赶时髦，“故能寿若此”，因此我才活得长命啊！“老无妻子，死期将至，故乐若此”，老了也没有老婆孩子烦我，我活了一百年了，也该死了，随遇而安，顺其自然，所以我很高兴啊，无忧无虑。
“子贡曰：寿者人之情，死者人之恶，子以死为乐，何也”，子贡说，人们都想活得长命，都怕死。可是你老人家好像认为死亡是很高兴的事，这是什么理由呢？
“林类曰：死之与生，一往一反”，林类说，生与死，不过一来一去而已，像住旅馆一样。“故死于是者，安知不生于彼”，你怎么晓得在这里死了，就不会在那里出生呢？“故吾知其不相若矣”，所以我觉得生死没有关系，这边死了那边生，无所谓的。“吾又安知营营而求生非惑乎”，一般人活着，忙忙碌碌的，执著地追求长寿，追求名利财色，我又哪里知道这些就不是迷惑呢？“亦又安知吾今之死，不愈昔之生乎”，谁又知道，我现在假使马上死了，也许到那一边比这辈子还快乐啊！
“子贡闻之”，子贡听了，“不喻其意”，不懂，不深切了解，“还以告夫子”，回来向老师报告。“夫子曰：吾知其可与言，果然，然彼得之而不尽者也”，我告诉你，这个人大概是个有道的人，所以叫你们跟他谈一谈，果然不错吧！得道了，道是不生不死，等于生而不生、死而不死的。