先向诸位报告一下，本院从今天起进入寒假进修的阶段，所以课程非常紧密，因此《列子》的课就暂停了。对不起得很，下次上课，再行通知。也许把《列子》补充完了以后，会转入《参同契》的研究，但必须对《易经》有些基础，才比较方便。现在回到《列子》原文。
“冲和气者为人”，地球这个生命里又有个中气，冲和气就是中气，在阴阳气候上用的叫中气，我们一年二十四节气中，有十二个是中气，有十二个叫节。我们人体里有各种的气，集合阴阳、动静，混合中和了各种的气，构成的这个生命就是人。在道家看来，宇宙是万气同根，所以我们年轻时看《红楼梦》，上面说林黛玉得天地灵气而生，同学吵架骂人时，就说你得阴阳怪气而生。宇宙万气不是空气的气，不过讲空气的气也对，空气一层一层不同，爬过高山的人就会感觉到，多走几步路，多上几层，呼吸感觉就不一样。
记得大概十六七年前，我到香港，那个地方真难受。后来到大屿山，一到那里就舒服了，因为那里当时还是乡下一样。到了那个山巅，泥土、草的气味一过来，我说十几年了，这下总算闻到大陆边缘那个泥土的气息了。这就是说，每个地方泥土的气息都不同。所以，气当然是大自然化合的作用，同样的草木泥土，气息都不同。道家所讲的万气本根，中间有一种特别的气叫“冲和气”。修密宗的人要打通中脉等的说法，就是练冲和之气。《列子》里写这个“冲”字，医书里写成“衝”，密宗叫中脉，中国的医书叫“衝”脉，后人简写也写这个“冲”。冲和之气是所谓中央之气，用现在观念说，冲和是中和了一切的气，这个叫做冲和之气。
人是得冲和之气而有这个生命，人身体里有各种气，修道修成功了，全身都是清气，所以儒家讲学问是变化气质。变化气质不是一个空洞的理论，是实际的状况，所以学问修到家，整个身体都会变化的，健康长寿，袪病延年，那是一个事实。所谓气质改变，质是有形的，像骨头等，但是由什么力量来变呢？就是这个冲和之气，是冲气。人的生命中有天地的冲和之气，所以中国文化称天地人为三才。“故天地含精，万物化生”，所以天地间气跟质的变化有个精，等于鸡蛋变成鸡一样，又变出一个生命来，中间有这个精的作用，精是气跟质两种交流的变化所生的。等于说由形而上变成万有，构成我们人类和天地万物。当然你不要把它看成男女交媾的精，那个精是有形的、后天的。这个先天之精也是无形象的，这个要做交代。
子列子曰：“天地无全功，圣人无全能，万物无全用，故天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜。然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通。何则？生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚，此皆随所宜而不能出所位者也。”
这是由物理的、科学性的又变成哲学思想的引申。“子列子曰：天地无全功，圣人无全能，万物无全用”，这是个原则。佛学看这个世界叫娑婆世界，是个有缺陷的世界；道家不承认缺陷不缺陷，而是各有一偏，所以“天地无全功”，这个天地不是十全十美的。有些宗教家讲上帝是万能的，东方哲学不承认，因为佛有三不能！第一不能度无缘之人，第二不能转定业，第三不能度尽众生。如果上帝全能，为什么还有魔鬼跟上帝对立呢？连一个魔鬼都除不掉，算什么全能呢？所以道家思想就说，没有什么是万能的，白天你不能使它马上黑夜，必须十二个钟头以后才行。“万物无全用”，你看电最伟大，还有些东西不通电；原子弹那么厉害，防原子的东西也有啊！这就是“万物无全用”。
“故天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜”，这就是中国文化最高的哲学道理。我们抬头看到这个天文天体的天，像一个锅盖一样，在台北看不见，假使到海洋上，大陆中原或西南一带，晚上躺在草地上看天，那真舒服啊！像一个蓝的锅盖一样盖下来。所以天只是盖覆，而这个地球呢?它的任务是承载万物，地球像虚空中的一条船，载重万物。至于人，得了道的圣人，活在这个世界上的任务是教育、教化。佛教出家人讲弘法，就是教化，从事社会教育工作。“物职所宜”，宇宙万物的职责，像萝卜吧，生出来是给人吃的，天地生这些万物，就是给人吃给人用的。
“然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通”，虽然各有长处，也各有短处，比如天，表面上看起来是盖住，但是现在宇宙飞船都冲出去了，所以它是个空的。地就很难办了，你不要认为科学很伟大，我们自己对这个地球还是没有搞清楚，北极跟南极都还在探测。所以你不要看不起这个大地，“地有所长”，它具有无比的功能。
“圣有所否”，佛也好，上帝也好，得了道的圣人有些事情还是做不到的。你不要说有神通，本事再大有些还是做不到的，就像上帝对付不了魔鬼一样。“物有所通”，宇宙万有这个物啊，各有各的长处，都可以变化通融。“何则”，什么理由呢？“生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜，宜定者不出所位”，那个天只能在上面像锅盖一样盖住，它无法把万物倒过来，像大地一样承载万物，做不到。大地是很伟大，承载了万物，但是不能教化众生。教育的功能靠人，但是只能有限度地教育，不能超越本位，你恨铁不成钢，但铁就是铁，很难炼成钢。所以“教化者不能违所宜”，万物有一定的范围，“宜定者不出所位”，各有各的本位，没有办法超过这个本位。这是中国的人生哲学、物理哲学，讲得很透彻。
“故天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚，此皆随所宜而不能出所位者也”，所以说天地之道，这个道不是形而上的道，是形而下的原则、法则、定理。所以天地的定律、法则，不属于阴就属于阳，不是光明就是黑暗，两个是相对的。圣人的教化，不是仁就是义。外国换个名称，叫博爱啦、人道啦、自由民主啦，也就是一切推己及人，就是仁义之道。万物相宜的道理呢？不是柔就是刚，换一个名称，刚就是阳，柔就是阴。所以我在讲《易经》的时候，告诉大家阴阳是一对抽象的名词，不是呆定的，物理世界把阴阳叫做刚柔。“随所宜而不能出所位者也”，这是根据万物的本位所定的名称，所以万物各有一个范围，不出所位，各有各的范围。手表只管钟点，它不能泡茶；茶壶可以烧水，它不管时间，各有各的范围。
“故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有声者，有声声者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未尝终；形之所形者实矣，而形形者未尝有；声之所声者闻矣，而声声者未尝发；色之所色者彰矣，而色色者未尝显；味之所味者尝矣，而味味者未尝呈，皆无为之职也。能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能膻能香，无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。”
他接着说，“故有生者，有生生者；有形者，有形形者;有声者，有声声者；有色者，有色色者；有味者，有味味者”，这些字句在中国文学里叫做叠字，是文字的借用。“生生”，上面这个生代表功能，是动词；下面这个生代表生命，是名词。“故有生者，有生生者”，所以宇宙生万物，有一个能生万物的力量。“有形者”，有形的东西，是指有肉体的生命。“有形形者”，有能形成我们这个生命的，就是另外一个力量。“有声声者”，我们讲话有声音，上面这个声字，是有使你发声的这个功能。形、声、色、味都是现象，这些现象的后面有个本能，所以下面几句话的道理都是一样。
像中国的历史，少说有五千年，历代生了多少人啊！一代一代，什么西施啊、杨玉环啊，这些人都生过了，都没有了。生命所生出来的各种现象，每天吃的青菜、萝卜，过几天又长出来，吃完了到哪里去了？所以“生之所生者死矣，而生生者未尝终”，能生青菜、萝卜，能生万物的那个功能，它无始也无终，它没有动过。我们大家所谓学佛参禅、修道，也是一样的。
“形之所形者实矣，而形形者未尝有”，能生形象的固然形成了万物，形成之后，它自己本身不变，看不见，我们觉得它不存在，它却是无穷尽地存在。
“声之所声者闻矣，而声声者未尝发”，我们耳朵听到声音，阿弥陀佛也好，上帝也好，你所听到的声音，听到时已经空掉，“动静二相了然不生”。那个能使你听到声音的，那个能所双亡的闻性，动都没有动过，它本来在这里；观音菩萨的法门，就在你那里，用不着去找。这两句话把观音法门就讲完了，很高明。
“色之所色者彰矣，而色色者未尝显”，眼睛看到形态、颜色，一刹那已经过去了。眼睛眨一下，再看一下，看一下又过去了，又没有了，连续不断的，非空非有，能使眼睛看的那个没有动过。
嘴巴吃东西也是一样，“味之所味者尝矣，而味味者未尝呈”，当你感到甜，甜已经没有了，过去了，知道味道的那个本能，它没有显现过，它永远是淡的。“皆无为之职也”，这就是道，所以佛家后来讲成佛，证了道，得了涅槃，唯识学也叫无为，修道是修无为法，不是有为法。
下面差不多是同一个道理，“能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能膻能香。无知也，无能也，而无不知也，而无不能也”。宇宙这些相对的现象，都在色声香味触法的范围，都是现象，都是本体道体的功用。可是，能发生这一切功用的这个本体、这个道，它为而无为。