故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息，谓之生化，形色、智力、消息者，非也。
上面讲到宇宙这个生命来源，永远生生不已的。这一点是哲学上一个大问题，生生不已的对面也就是死死不休，生出来一定要死。一棵树长出来，一定要凋谢；也等于说有了白天，一定有黑夜。不断地有明天，但是也永远有昨天。因此中国文化就拿两个符号代表，一个是阳，一个是阴。形而上的宇宙，那个能阴能阳的、能亮能黑的、能生能死的，是不属于生死，不属于昼夜，也不属于哪一边。可是一旦作用启动就有阴有阳，有生有死，有白天有黑夜，有是也有非，有善也有恶。现在是站在哲学的立场讲哲学，推开了宗教。世界上宗教家都站在死的一面看，从凋落的一面看人生，只有中国文化站在生的一面看人生，永远有个明天，所以生生不已。与西方的文化，乃至其他的宗教相比，是两个不同的立场。
了解了中国文化所讲形而上的本体是不属于生死的，所以它是不生不死，“故生物者不生”，所以说能生万物的那个，它无所来也无所去，自然而存在。存在不是我们所讲的存在，它没有个形象，它能生万物。它自己本身呢？是谁生的？它自己是生而不生。“化物者不化”，它能变化出万物，但它自己不属于变化。佛学形容这个是空，生也是空，死也是空。一切都有变化，而空是不变的。但是不要把空当成一个东西，有一个东西已经是不空了，它这个是不变的，是属于形而上的。
接着说到，形而下的东西是不是有个形而上的主宰呢?无主宰。“自生自化，自形自色，自智自力，自消自息，谓之生化，形色、智力、消息者，非也。”既然没有主宰，它是不是唯物的呢？也不是唯物的，因为物的本身也在变化。所以一切的变化，万有的现象，以及生命的主宰都是属于自己的，不属于他力。一般的宗教都相信他力，相信另有一个超越自己的力量；东方文化不讲他力，因为自他不二，同佛学的观点一样，自力与他力是同体的，不二是没有两样。所以它的变化是外力使自力发生变化，也就是说，是自他不二这个自力在变化。因此一切万物“自生自化”。佛学的研究比道家分析得更详细，道家说的“自生自化”就是佛学所说自己业力的作用，是自己的一股力量。
“自形自色，自智自力，自消自息”，消息两个字要搞清楚，消是形容生长的生命，譬如今天太阳出来，直到晚上这个阶段是消。太阳下山了，黑夜到来，这个是息；息是在生长，直到明天太阳又出来为止。“消息”两个字是中国文化特有的。譬如一个孩子生下来，是一个新生命到来，活一百岁慢慢把生命消耗了，这是消。死亡没有什么可怕，是培养出另外一个生命，就是息。所以一来一往，消息就是这个道理。现在青年人不懂自己文化，中国字也搞不清楚，一听到消息，把耳朵拉长听消息去了。所以列子说的这一切，等于佛学所说的一切宇宙万有“无主宰，非自然”，这不是西方哲学所讲的唯心或唯物，而是心物一元的“自生自化”。
下面是结论，“谓之生化”，一切生生不已的变化，“形色”，一切形相与光色，“智力”，乃至个人的智慧与个人的力量、生命的能力、“消息”等等，“非也”，都不是单独而立的，而是一个总的自我的力量，这个自就是自主。所以我经常说，佛学里也很有趣，讲释迦牟尼佛一生下来，走几步路，一手指天一手指地说：“天上天下，唯我独尊。”以宗教的观念来看，这两句话多傲慢！好像天下只有他，没有第二个人。实际上他也是漏了这个消息，一切都是自我非他，生命都是自我做主的。这个我，是指他个人的小我；而天地与我同根，万物与我同体，这个我指的是大我。所以“天上天下，唯我独尊”，找到了这个生命的本来，才是真正所谓得道。
子列子曰：昔者圣人因阴阳以统天地。夫有形者生于无形，则天地安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形埒，易变而为一，一变而为七，七变而为九，九变者，究也；乃复变而为一。一者，形变之始也，清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人，故天地含精，万物化生。
这一段更是中国文化思想里特殊的东西。“子列子曰：昔者圣人因阴阳以统天地”，列子说，我们上古祖先们，这些得道的人，建立了阴阳法则这两个代号。宇宙万象是阴阳变化，换句话说，形而下宇宙一切都是相对的，不是绝对的。“夫有形者生于无形”，他说宇宙的万有都由空而来，同佛学完全一样，所以“性空缘起”，缘起就是万有，性空是形而上的体，是空的。空是佛学翻译所用的名词，中国原有的道家思想不用“空”字，而是用“无”字，或“清净”二字。
“则天地安从生”，那么天地万有怎么来的啊？他的答案来了，这一段很特别，要特别注意，“故曰有太易，有太初，有太始，有太素”。道家说的第一因，名称叫“太易”。我们现在青年一看，怎么没有太极呢？太极的名称是《易经》里提出来的，因此后世有人把列子的这些思想，加上《易经》的太极，视为中国哲学思想的五个阶段。空怎么样生有?《列子》里提出四个阶段，第一步“太易者，未见气也”，尚未看到的气，当然不是空气的气，照古代的写法是炁。这里提出来一个观念，无形生出了万有，第一个是气。佛家叫做空大。太易，代表气还没有形成以前的状态，是能。太易以后，第二步“太初者，气之始也”，是那一股气冒出来，是量。第三步“太始者，形之始也”，气再变，有形状了，但是还没有形成物质。那么第四步“太素者，质之始也”，形成物质了，是空而生有，就有物质世界了。这是《列子》讲的天地万有经过这四个阶段形成。宇宙万有生命是气化而来，这个能量来了就形成生命，消完就息了，就没有了。没有不是死亡，它又再充电，另一个生命又再发生。这样循环往复，构成物理世界宇宙万有生生不息。
这一段，列子提到由本体起用的几个阶段，提出来四个东西。西方自然科学十九世纪以后，研究物理化学的，由原子、电子、质子、中子等，由有形的微粒子做实验分析，越分析越微细，现在又推出超弦理论，与列子的思想以及佛学对物理世界的阐述有些接近了。
汉魏以后佛学进来中国，佛陀当时在印度也讲万物的后面、四大后面有个极微。《楞严经》提到极微有七分，同《列子》后面讲的“易变而为一，一变而为七”的那个七，是相似的道理。现在自然科学也不过是在这里转，是用外在的仪器做实验研究，古代是求证于自己本身生命与认知。现在知道，原子爆炸由极微释放出极大能量，包括了色声香味触法等多种现象，显示出能与量的变化是很不可思议的。
“气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也”，《列子》这里叫浑沦，我们讲一个孩子吃东西，不咬就吞下去，叫囫囵吞枣，就是这个浑沦。《庄子》里叫这个为混沌，是同一个意思。宇宙万有刚刚开始的时候就叫混沌，太易起用，一变为“气”，真正的气不是鼻子的呼吸或空气。再变成“形”，就是形体，有形象的。三变为“质”，就是物质。所以气形质三样具备，是生命具体的三个条件，“而未相离”，互相都有关系。质又变成形，形又化为气，气又变形，形又变质，等于现在自然科学讲的质能互变。这个生命中，就是形气质三样在互变，也就是后来道家讲精气神在互变。所以修神仙之道，炼精化气，炼气化神，炼神还虚，就是从这个系统来的。他说不只是人的生命哦，万有的生命都是精气神互变，另一个名词是化身，“故曰浑沦”。所以我们活着也是浑沦，这三样混合就变出这个生命来，也就是万物都在这形气质三个元素里互变而出生，并没有脱离关系。像鸡蛋的蛋黄跟蛋白一样，混在一起，看上去蛋黄是蛋黄，蛋清是蛋清，实际是分不开的，是一个鸡蛋里面的东西。后世有将浑沦解释为太极的，是阴阳、天地即将分明之前的状态，是讲物理世界形成的阶段，也对。
下面讲“视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也”，这是对“易”所作的特别解释。讲到《易经》，中国原始文化的根就是易，《易经》这个易为什么这样写法？有几种解释的。《易经》的易，上面是太阳，一个圆圈，中间一点，下面是月亮。上古的甲骨文易字就是这样写，也就是说日月这个宇宙法则谓之易。
所谓易代表了二易，简易、变易、不易。简易表亦文化知识到了最高，就越简化、越简单。第二是变易，宇宙万有一切都在变化，没有一个固定不变的东西，一切都随时变，随地变，一定变去。第三是不易，虽然在变，后面形而上有一个不变的，不易，永远变不了。试看空怎么变得了？空变不了，那是形而上。所以《易经》包含了这三个原理，简易、变易、不易。有些讲三易的道理不同，而是简易、变易、交易。这是另一种说法，一切万有的变化都有相互的关联，相互关联就谓之交，所以是交易。交易是从《易经》的文化来的，现在做生意也叫做交易，彼此交换、交易，容易也是这个易。所以在古文和白话文中，都经常看到这个易字。
现在这里讲易，是指形而上这个体，“视之不见，听之不闻，循之不得”，循就是照它的路线去找，去寻根，根根找到是个空的，那个空的就是你的根嘛！所以“循之不得”。因此中国文化最高处就是由《易经》开始，“故曰易也”。《列子》哲学最高形而上的那个本体，所谓太易，并非是上帝。有些人学佛认为这个宇宙不是上帝造的，是佛造的。佛从来没有讲过这样的话，如果佛这样讲的话，我是不信的。中国文化里没有这一套，它就是一股力量，这个力量自他不二，上古叫它为易。
《易经》的文化有三个原则，理、象、数。理就是哲学的道理，佛学把理叫做性，明心见性就是体；象，就是宇宙万有的现象，佛法叫做法相；佛法不大提数，可是很多都牵涉到数，理象数三位一体。任何一个东西，一有现象，中间一定有个数字。我们讲一句话，咳嗽一下，也有数，动一下都有数，乃至于咳嗽的范围多大，都有数。
“易无形埒”，宇宙万有本体那个叫易，它没有形象，没有界限，没有边际。下面讲数理的变化，“易变而为一”，这个太易一变，能量一变，变为太初，所谓气，数学上就是一。宇宙万有开始就是一，一以前形而上的体是零，空无的。所以数学上这个零，最为难懂。这个零不是代表没有哦！数学的零画个圈圈，代表无穷数、无量数、不尽数、不可知数，太多太多了。你说宇宙万有，万万有，万万万说不完，都是一加起来的；除了一以外没有数，只有一个零。二、三都是一相加的，另外定一个名称而已。所以宇宙万有都在变化，因为一动就有一，所以老子讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”。老子的道是个代名词，就是这个因为道一动，有个道，它本身就是一。可是一怎么生出二？因为有个一，它本身之中就有相对的二。有二，它本身里就有个三。三以后不讲了，为什么？宇宙不外乎三变，所以我们东方文化讲人生哲学，也是根据这个来的。我们常常讲“事不过三”，一个人失败也好，成功也好，连原谅一个人也不过三次，第四次就不原谅了。三也等于是个极数，已经到了极点，所以“事不过三”。
“一变而为七”，这就妙了，他这个说法不同了，稍稍牵涉到《易经》的数理。这个气再变为七分，加上易，就是八个，所以后来《易经》有八卦，所谓“卦者挂也”，是宇宙间的现象挂在那里，譬如太阳、月亮、金木水火土五个星球。这一段跟《易经》的大象与数有密切的关联。“七变而为九”，七这个变化，加上本体，再加上一变，就是九。宇宙万有的数，五七九，是单数是奇数，在易学里谓之阳数、天数；二四六八十，是双数是偶数，也叫阴数、地数。变到最高数九，就是极点究竟处了。你们都背过文天祥的《正气歌》，“嗟予遘阳九”，自己感叹阳数走到了顶，没有运气了，没有机会了，阳九就是这个意思。
“九变者，究也；乃复变而为一”，九到了极点了，十是另外一个一的开始了，到了一百又是另一个单元，又是一个一。“一者，形变之始也”，太易一变为太初，太初是气，一变为太始，是成形的开始。所以一讲象数的变化，万物不管有多少千万亿，乃至于无穷，只有一个一，没有那么多数。所以中国的数理哲学就是在这十个数里头跳来跳去，不承认后面的，后面都是一的变化，“一者，形变之始也”。
“清轻者上为天，浊重者下为地”，现在讲后天世界的形成。科学也晓得，地球外面有个气层，叫游离电子层，冲过地球气层之外就是太空了。中国过去叫这个地方为罡风，所以神仙在空中飞啊飞啊，碰到罡风就被化掉了。我们抬头看到的这个虚空，那是地球上的虚空，不是太空。你站在山顶上抬头看天空，好蓝啊！那也不是太空。我们小的时候就背《幼学琼林》，“气之轻清上浮者为天，气之重浊下凝者为地”，所以清阳气向上升变成天，重浊的气向下走，构成地球的物质，凝结成为我们地球。