以下内容讲解《天瑞篇》
今天讲《列子》第一卷《天瑞》，我们这次研究《列子》的方式是从后面开始的，第一卷之所以放在最后讲，是因为这一卷的开始就是中国道家哲学，牵涉到哲学各方面太多了。我们民族性的习惯，老实讲，对哲学不大留意，而且也不喜欢；不像西方人，对于天地怎么开辟、有没有上帝这些问题很注意。我们的民族性是管他有没有上帝，都可以，反正有个叫上帝的就请到上面喝茶吧！就拜拜去了，这是我们民族同别的民族不同的地方。
子列子居郑圃，四十年人无识者。国君、卿大夫视之犹众庶也，国不足，将嫁于卫。弟子曰：“先生往无反期，弟子敢有所谒，先生将何以教？先生不闻壶丘子林之言乎?”子列子笑曰：“壶子何言哉？虽然，夫子尝语伯昏瞀人，吾侧闻之，试以告女。”
“子列子”，列子前头再加一个“子”，意思是这位夫子很有学术地位，受到大家尊敬。列子名叫列御寇，是道家的人物，以道家的传承来说，老子的道传给关尹子，关尹子传给壶子，壶子传给列子，列子以后是庄子。不过有些说法也不同，因为学术上的研究，有些对宗教性的、神秘性的东西，都会加以否认。
而且在我们这个学术界，百把年来，更用西方的观念，尽量走疑古的路子，不同于我们过去尊古的文化。孔子的思想并不一定尊古，由于古代太远了，他采取保留的态度，不敢随便推翻。现在人大概自认比孔子高深得多了，这百把年来一边推翻孔子，一边思路转变，对于古代如说法都持怀疑态度。五四运动时期是最严重的阶段，认为《列子》这本书根本就不是列子所作，认为是魏晋人--三国以后到两晋所伪造。是谁的著作呢？并不知道。我们现在假使疑古，也可以疑一下这个伪造的说法，如果是魏晋人修补破损的《列子》原本呢？也能说是魏晋人的著作吗？所以，这个疑古只是怀疑。
这些学术上的问题，我们暂且不论，就算《列子》是魏晋时代中国人所作的，到现在也近两千年了，也不错了。因为有些人喜欢把祖宗的历史尽量地切短，像是衣服太长不方便，把头切掉，也可以省一点布。也因为外国文化只有两千年，我们的五千年太长了，所以切断，配合外国，这是一百年来的中国人很滑稽的事。
而且许多人一讲思想文化，常说同西方某个思想一样。我说你晓不晓得西方人的文化历史多久啊？就算十五世纪开始吧，晚我们老祖宗一千年了，把祖父跟人家孙子去比，真是民族的无耻。自己祖宗的东西根本没有看过，却跟着别人乱说。这是介绍《列子》顺便讲到这个事情。
《列子》开始先介绍他的传记，列子有一度住在郑国，“居郑圃”，这个“圃”并不是花园，是在野做个老百姓，在郑国的乡下住了四十年。“人无识者”，没有人了解他。古文这个“识”字代表好几个意思，中国文字有假借的作用，这个“识”字在这里是假借，是彻底了解的意思。
所以郑国的“国君、卿大夫”，就是高级的官员，“视之犹众庶也”，他们不了解他，不晓得这个人有没有道、有没有学问，都不知道，只把他当一个普通人看待。四十年后，“国不足”，碰到了郑国经济不景气，大家吃饭都成问题。“将嫁于卫”，这个嫁字是通用的，是迁移到另外地方，他想到卫国去，不想在郑国住下去了。
刚才我们说到，列子住在郑国四十年，没有人特别了解他，但是在民间社会，讲学问修道的有一些人还是跟他学的。现在他要走了，“弟子曰：先生往无反期”，古代称呼很严重。像我初到台湾来，忽然听到大家叫我老师，我都惊了一下，我有那么差劲吗？怎么叫我老师呢？因为以前在大陆，只对泥水匠、木匠、剃头捏脚的，才叫老师或者师傅;教书的人称先生，我们对老师是叫先生。先生是古称，在我们的文化里有几千年的历史了。所以这里他说先生，你走了以后，恐怕不会再回我们郑国来，“弟子敢有所谒，先生将何以教”，我们想请你最后教诲我们。“先生不闻壶丘子林之言乎”，他们直接提出来，老师啊，希望你把太老师所教你更高的学问告诉我们。也就是说，你的老师——老师的老师叫太老师——壶丘子林传给你的道究竟是什么？列子的学生学道，学了半天莫名其妙。我们同学学道修禅也是一样，道是什么，也是莫名其妙。
“子列子笑曰：壶子何言哉”，列子听了学生的要求，笑了。他说我老师啊，没有一字一句话传给我，什么都没有，那个就是道。也就是说，传个什么都没有。中国的禅宗受道家的影响特别大，所以这个就是禅话的开始。他说你们要问道啊，我老师没有教过，我也没有学过。
讲了这句话以后，停了很久，列子看到学生们都愣住了，就叹了口气，“虽然”，但是啊，“夫子尝语伯昏瞀人伯昏瞀人也是个道家人物，在《列子》里经常出现，在《庄子》里也出现过，等于是列子的师兄。他说我当年听到老师教伯昏瞀人，“吾侧闻之”，我站在旁边听，意思就是旁门左道了，你们不懂正道，只好从旁道来告诉你们，“试以告女”，我跟你们讲一讲吧！
所以我开始讲《列子》时不从这一篇讲，讲了大家都吓跑了，因为大家没有哲学修养，会认为毫无道理。
其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，无时不生，无时不化。阴阳尔，四时尔，不生者疑独，不化者往复，其际不可终，疑独，其道不可穷。
你看一幵始就莫名其妙，什么生啊化啊，化啊生啊，其实都是哲学问题。列子说我当时在旁边听到的，老师告诉我们，“有生不生”，你看天地宇宙万物，哪里来的？先有鸡蛋还是先有鸡？先有男的还是先有女的？上帝创造了宇宙，谁创造了上帝啊？上帝的外婆又是谁啊？一路追上去问，这是哲学问题。在佛学里有个名称，“无始之始”，所以佛学翻译过来，许多名称，如“无生法忍”，“诸法不自生，亦不从他生”，都是靠道家思想及道家名词的帮助。所以正统的佛家和道家没有门户派别的观念，派别是后世靠他们吃饭的人怕被抢了饭碗，彼此就争起来。几大教的圣人碰面是客气的，高兴得很；他们弟子们碰面啊，却是彼此仇恨，我说你是外道，他说你是魔道，其实都是为了吃饭，这是很可悲的事。
那么这里明白地说宇宙万物有个来源，是能生万物的来源，这比西方宗教的哲学高明了，能生万物的，并不叫它为上帝，同佛学一样，佛学不承认有一个能够主宰万物的东西。相反的，认为是无主宰。既然无主宰，这个世界万物是自然来的吗？也不是自然来的。这是佛学形而上的本体论，“无主宰，非自然”。那么最初又是怎么来的？因缘所生，所以“缘起性空，性空缘起”，这是佛学的形而上的哲学。
那么形而下呢？乃至上帝有没有？有，但是上帝也是形而下，不是最初的那个。佛学里的上帝可多了，你讲哪一个上帝？欲界里的上帝叫帝释天主，等于中国人讲的三十三天的主宰——玉皇大帝，只管这个太阳系统的世界。那么太阳系统以外还有没有上帝呢？有，那是色界的上帝，叫大自在天、大梵天主。但是这些天帝天主能不能主宰人的生命？不能，生命不是他们能主宰的。我们人的生命、善恶因果报应，能不能被上帝、被阎王所主宰呢？也不能，一切自己做主宰，是自己业力所生、业力所变，这就是佛学的本体论。讲到佛学的本体论，是很麻烦的一件事，现在只能简单地带过。
中国文化把宗教的外衣都拿掉了，《易经》中说宇宙来源本来是个圆圈，一个零，空的，一动，有一就生二，这是拿数理哲学说明宇宙万有的来源。真正的道家也剥掉了宗教的外衣，但是道家有个太上老君，也同上帝一样，那是后来道教的说法，不是道家；道教跟道家是两回事，南北朝以后，道教把道家变成了宗教。譬如儒家，我们规规矩矩讲是儒家，把孔子变成儒教教主，那是宋朝以后的事。
所以我们的文化开始就非常开明，可以说是科学性的哲学，说宇宙有一个能生万有的功能，后来到了《庄子》，给它一个名称叫做“混沌”。这是说宇宙的开始像鸡蛋一样，地球是蛋黄，外面是蛋清；起初阴阳不分，阴阳一分就有了人类万物。西方的哲学，有些认为宇宙形而上来源是唯心的，有些认为是唯物的，后来形成了科学的路线，也形成了唯心唯物之争。东方文化的中国与印度佛家文化，是心物一元的，认为唯心跟唯物是一体的两面，唯物属于阴，唯心属于阳。
在《列子•天瑞》这一篇里，没有谈那么多，只说宇宙万有生命的根源“有生”，这个能生万有的“不生”，生了以后等于没有生。这个话怎么讲？很简单嘛！生完以后一个月，妈妈的肚子还依然如故，像是没有生过。他说宇宙有个能生万物的功能，是生生不已的，所以等于没有生过。这与佛学所讲的无生法忍、不生不灭有同样的意义，只是说法不同。像是我们这个电灯，电灯开了一天，再把它关了，好像有生有灭嘛！其实无生也无灭，再开还是有，生生不已。虽然生生不已，也是灭灭不已、死死不已，刚生了就死了，死了又生了。所以形而上有个能生万物的功能——功能是我们借用的啊！这个名称出在佛学里，现在科学也借用。他说“有生”，生完了以后“不生”，在表面上看不出来它的动作，这是讲最初的来源。
照道家的观念来讲，宇宙同人体生命一样，叫做“造化”，能够造出万有，造完以后它也不占有。由造化的观念，说明宇宙是个大化学的锅炉，我们生命也是个小锅炉，所以青菜、萝卜、香肠、年糕，吃下去就化成我们，我们也化出来别的，别的又变成我们，如果吃了猪、牛，在我们身上成为我们，我们死了以后又成肥料，又生长成草，草长大了又给牛羊吃，递次地轮回变化，所以宇宙万有就是大自然一个变化的锅炉。这不是谁做主，上帝、阎王本身也都在造化中，也同我们一样，平等平等。
他讲宇宙万有中间“有化不化”，那个能造化万有的本身是变而不变的，就是后来佛学里的两句话，“随缘不变，不变随缘”，那个本体形而上的真如是不变的，但是能够变化万象。所以这个真如自性虽然化生万有，但它没有动过，它没有生过，也没有灭，不生不灭，“随缘不变”。它本身不变，所以随缘，等于这个水一样，水可以做酒，可以泡茶，可以变补药，也可以变毒药，也可以化成人体里的津液、血液，但水性不变。所以有化有不化，叫我们认识清楚那个本体，那个现象、功能。
“不生者能生生”，这个话，普通很难了解，不生的，它永远能生生，那个本体不生不灭，没有看到它在动作，而宇宙万物都是由它的功能生出来的。我们现在是科学昌明的时代，研究物理也好，研究化学、光学、电子、原子也好，晓得最原始那个功能是空的，但现在还没有真找到答案，科学今天还继续在找。不过，佛家所说那个自性，性空能生万有，“不生者”，那个不生不灭的东西，“能生生”万物。生命究竟是怎么来的？现在医学上讲，是精虫卵子结合而成。我请问你，最初那个生命根源究竟哪里来？问题在这里。
他说那个不化的能够变化宇宙万有，而它本身没有动过。刚才提出佛学的句子，“随缘不变”，它本身虽不变，但能随缘；也就是说，那个“不化者”，不变化的，你看它不变，但是“能化化”。这个在逻辑上我们容易讲，举例来说，这个房间现在坐那么多人，在没有人进来以前，它是不生;“能生生”，这个房间在空时价值无比，可以做歌厅、舞厅，也可以办酒会做会议室，也可以当寝室，甚至当礼堂，就是“不生者能生生”。如果这个房间使用确定了，像我们现在做课堂，就不能再做其他使用，这个变化是第二层的变化。现在讲的是形而上的变化，所以说“不化者能化化”。
注意哦！上面我们还不是详细讲，详细讲还要引经据典，从中西各方面再加上现代知识，才可以说清楚。其实我们学佛求道，想明心见性学禅，如果这个地方都不清楚，你就不要学道了。大家现在学道学禅的，以为打坐啊，在那里扑通一声，开悟了，那是满天云雾那个雾。所以我们现在注意啊，这个必须要有哲学基础，“有生不生，有化不化，不生者能生生，不化者能化化”，到这里为止，是讲形而上的本体。
下面就开始讲形而下，这个本体既然有这样神妙的功能，那可以提一个问题，就是它不生出万有生命不是很好吗？有了万有生命，我们以现实来看，就有痛苦烦恼，就有是非善恶，一大堆问题来了。其实这里有个答案，“生者不能不生，化者不能不化”，这两句话就答复你了，生灭变化是本体自然的功能、作用，你一定要它不生不化，也是你人为的观念。但是生而不生，化而不化，在生化的中间能生能化，即生即化，体与用依然是清净。自生化以后，认为宁静世界的生命不清净了，那是人为自造的烦恼，本来无所谓烦恼。
有了宇宙万有以后，有了人，人就一代一代生下来了，有了一个橘子，这一颗种子，就是“生者不能不生”，所以东方文化是生生不已，永远在生下去。这个形而下的功能，在中国文化叫做后天，其实后天也好，形而下也好，都出在《易经》。《易经》里讲“形而上者之谓道”，宇宙开始以前那个道没有形象，摸不着，看不见，所以叫形而上。中国文化不加宗教外衣，也不叫上帝，给它一个代号叫做道。“形而下者之谓器”，有了宇宙万有以后就叫形而下了，有形体可见，有形象可摸，就算虚空也有个空相，所以“形而下者之谓器”，器就是物理、物质世界。所以形而下与形而上的界限要分清楚。从中国的哲学观点看西方宗教哲学，上帝是形而下的第一个起点，不能算形而上。现在许多学佛的人认为佛可以主宰一切，根本搞错了，那不叫学佛，在佛法大乘戒律里叫做毁谤佛法，那是很严重的。所以有许多朋友信佛的，生了病来问我，老师啊！我信了四十年佛了，为什么还生这个病啊？我说真的啊？只好这么讲，有什么办法！也不好骂他嘛！
现在讲形而下，“生者”，那个既然能生万有的永远生生不已，“不能不生”，那个造化构成了。“化者不能不化”，这个生命延续下来，不断地延续，不断地扩展，虚空也不断地扩展啊，这是很有趣的一个逻辑。现在科学晓得天文学发展到太空学，又跳过了一个阶段，因为过去所讲天文学是以天体上星座为范围的，太空学超过了星座的范围，所以由天文到太空时代，在我们的观念里，这个虚空是不断地在扩张。其实在佛学就是“无量无边”，早就讲了，说这个虚空是无穷尽的，这就是“生者不能不生，化者不能不化”，它永远在扩张，永远在演变。“故常生常化，常生常化者，无时不生，无时不化”，以形而下看这个宇宙万有，不断地、永远地在生长，永远在变化，随时都在生，随时都在化。我们人后天认为的、希望的是有常，结果变化是无常的。希望生来不死，结果有生就有死。古今中外曾有多少残忍的战争，但是战争过后几十年，人口越来越多，就是因为生命功能生化之故。
“阴阳尔”，阴阳是《易经》里的代号，阴阳反复无穷尽，但是这个形而下的生命存在，永远是相对的，不是绝对的。所以绝对是形而上，不谈。如果拿逻辑来讲，形而上也不绝对，为什么？讲一个绝对已经是相对了嘛！绝对跟相对是相对起来讲的。所以当问到形而上这个道理是什么时，释迦牟尼佛不答复，因为一答复就相对了嘛！那么再进一步来说，你不答复也是相对的，因为不答复是对付答复用的。这个是逻辑，是哲学，所以哲学不要学，会使人学疯了的。如果学到头发白还不疯，那差不多有一点哲学味道了。我们先休息一下。