<h1>《列子臆说》（中）第55讲</h1><hr /> <p> 上次讲到有关修道、修养的境界，我们不要轻易放过，再把它重复一下。 </p><p> “关尹喜曰：在己无居”，大家很多研究佛学的，等于《金刚经》里讲的，“应无所住而生其心”，心性的修养是“无居”，没有一个呆定的点。譬如我们学佛的人，打坐念佛，或者做什么工夫、守哪个窍啊，都已经执著一点有所居了。真正修养的境界，是没有固定的。 </p><p> “形物其著”，此心清净灵明地应付外面的世界，外面事情一来马上起作用，就是“应无所住而生其心”，所以跟佛学的道理一样。真正修道不是死的，要能够起用，“其动若水”，就是像水一样那么活泼，永远挡不住的，非常灵活。“其静若镜”，打坐这个修养就是静态，但静的时候不是昏迷的，是心像个明镜，一点渣滓都没有。“其应若响”，如洪钟一样，有叩则应。 </p><p> “故其道若物者也”，所以这个道像什么？宇宙万物是自然的，成长很自然，生灭也很自然，所以心物都是同一个道理。为什么道同一切物是一样的？“物自违道，道不违物”，宇宙万物与人常会违反了自然的法则，与道相违背；而道则无所不在，和万物并不相违。 </p><p> 所以“善若道者”，这个“若”的意思是如，是好像，不过在古文里有时是“这个”的意思。所以善于懂得这个道理、有了道的人，“亦不用耳，亦不用目”，听的时候不是用耳朵，看的时候不是用眼睛，“亦不用力”，乃至于用力的时候并不是用力气，可是能够达到目的，这是气功了，“亦不用心”，不用妄想的心。 </p> <h2>如何了解道</h2> <p class="jingwen"> “瞻之在前，忽焉在后；用之，弥满六虚；废之，莫知其所。亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近，唯默而得之，而性成之者得之。知而忘情，能而不为，真知真能也。发无知，何能情？发不能，何能为？聚瑰也，积尘也，虽无为而非理也。” </p><p> 关尹子继续说，“欲若道而用视听形智以求之，弗当矣”，修道的人，假使用眼睛、耳朵来求道，“形智”，用形体、用后天的知识来求道，就违反了道。所以道这个东西很难了，你怎么去了解呢？“瞻之在前，忽焉在后”，这两句话我们晓得《论语》里用过，是孔子的弟子赞叹孔子。不过在这里同样的文句是说这个道在哪里呢？好像看到在前面，有一点点看到了；再研究一下，不是这样，所以在前在后捉摸不定。不过，这样一来啊，就违反了“无居”，而变成“有居”了。实际上它无所谓前后、中间、内外，道是无所不在的。道能够用，我们讲戒定慧，在体的时候万缘放下，而在世间法则一样都不丢。因为起行的时候，有六度万行，万行门中不舍一法，不是万缘放下，是万缘提起。要在一切处、一切事都能够起用，不然不叫做道，否则你成道有什么用?你成了佛又怎么样？ </p><p> 所以“用之，弥满六虚”，道不是不可以用，越用越出来，用之不尽，取之不竭。六虚就是东南西北上下六方，就是六个方面的虚空都充满。“废之，莫知其所”，如果放下了，什么都没有，了不可得，本来无一物，就是这个道理。 </p><p> “亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近”，这里要特别注意啊！后世研究中国的佛教，发现佛法进入中国后被道家儒家融化了，都是一样，因为真理只有一个。所以《列子》中这句话是说，道这个境界，不是你有心去求而远，也不是无心去求而近，所以“有”也不错，“空”也不错。但是“空”的境界抓住也错了，“有”的境界抓住也错了，所以佛学加一句“非空非有，即空即有”。这里道家的道理也告诉我们了，这是我们固有的文化，是在佛学没有进入中国之前就有的哦！ </p><p> 譬如我们儒家也这样讲，“亦非有心者所能得远”这一句话，就是《中庸》第一句话“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教；道也者，不可须臾离也”。人没有离开过它，“可离非道也”，可离开的就不是道，不修就没有道了，这个不叫做道。因为道你修它也在，不修它也在。你说那我何必修它？但是你不修行，就不会跟道的光明面合起来，走的是道的黑暗面，所以错了。修是恢复它的光明面。 </p><p> 《大学》是孔子的学生曾子的著作，《中庸》是孔子的孙子子思作的，曾子是子思的老师。这两篇论文，本来是中国文化宝典《礼记》中的两篇，包括三民主义所引用的“大同”章，也是《礼记》里《礼运篇》的一节。到了宋朝，一些宋儒把《大学》、《中庸》两篇抽出来，配上《论语》、《孟子》，叫做四书，这是四书的来源。 </p><p> 我也讲过《大学》、《中庸》。原本的《大学》与现代流通的不同，因为原文被二程及朱熹重新编辑过，叫做今本，但有颠倒之错，因为古本《大学》次序并不是这样子。所以我在这里讲的《大学》是照古本讲。如果照二程及朱熹的今本《大学》来讲，中国文化有错，观念更错。 </p><p> 最近外面流行一本书叫《来自地心》，书名翻译得不好，有位同学是《时报周刊》的编辑，他说当时如果用《来自中土》就比较合适，因为中国并不在地心呀，不过，是世界中心的意思。看过这本书的朋友说，书中说中国大陆搞成这样是受儒家思想影响。他说，这是什么话嘛！真是狗屁不通，只要把《论语别裁》给他看了就会明白。所以很多人误解了中国儒家的文化，因为宋儒编的《大学》、《中庸》并不足以代表孔子的思想。 </p><p> 其实孔孟的思想也不能代表中国文化的全部，只能够说代表一部分。不过孔孟的儒家思想在中国文化里等于五个指头里的大指头，用得比较多，有力气；但是整个的中国文化，不是只在于儒家。结果中国人一提中国文化就指孔孟之道，唉！真丢人！《老子》、《列子》、《庄子》，是属于道家系统的思想，乃至墨子的社会观念，在中国文化中的比重也很大。事实上，政治的一切应用是杂家，不能拿孔孟来代表全部的中华文化。 </p><p> 为什么插进这一段来呢？因为《中庸》提到，“道也者不可须臾离也，可离非道也”。大家学佛，许多人搞错了观念，认为打坐修禅，无心就是道，达到了没有妄想、没有烦恼，或者坐起来什么都不知道，两腿一盘坐上几天就得道了。得什么道呢？我说是昏头道。我常常说你成了佛，活佛叫呼图克图，有人学成的是糊里糊涂，所以禅宗的祖师也说过，“莫谓无心便是道，无心犹隔一重关”。 </p><p> 那么你说无心既不是道，有心就是道吗？有心更不是，所以“亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近”，有跟无、空跟有，两面都不是，你说这个道怎么得？怎么修？道理在这个地方就明白告沂你，道是每个人本有的，不是上天给你的，我经常说，只有六个字，“识途老马而已”。 </p><p> 老马识途也是中国文化的典故，春秋时齐桓公跟管仲有一次与他国作战，回途迷路，齐桓公就问管仲怎么办，管仲说把我们所有的老马放掉，让马自己跑，大家跟着老马走就对了，因为老马识途。所以我说，天下古今中外一切善知识，包括我佛如来，不过识途老马而已！修持证道还是在自己，老马不能把你背到目的地。 </p> <h2>磨碎作镜 积雪为粮</h2> <p> 道既然不可得，怎么样去求它呢？这里关尹子告诉我们，“唯默而得之，而性成之者得之”，要默然不语，所以不管道家佛家，世界上各宗派，凡是求道都是走静定这条路线。以佛学来讲，修定是共法，是一切外道、一切佛法共有的；佛法的不共法是般若，叫智慧的解脱，不是定。学佛的人有五种神通，一切宗教、一切外道也有五种神通，因为神通是从静定而来的。所以我们想了解般若、了解菩提道，或者证到这个道，“唯默而得之”，像打坐啊、念佛啊，都是先练习静的境界，也就是《大学》里讲的“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。所以讲《大学》的时候，我说这个次序很好，请问“虑而后能得”，得个什么？“大学之道，在明明德”，这个时候才回过来，得到那个明德，它是个圆周形的说法，道理很对，也就是“默而得之”。 </p><p> 那么怎么得呢？你说我已经默然，我话也不说，挂个禁语牌修道，在那里修了几十年。你默然不语就能得到道吗?禅宗祖师问，修道的是谁啊？成道的又是什么？等于禅宗的马祖--当然不是妈祖了，妈祖是女姓修道的，是宋朝时福建的林家人，她是修道家之道而成的。禅宗的马祖是四川人，出家的和尚，因为他俗家姓马，所以称他为马祖。马祖年轻时在湖南衡山的南岳打坐很多年，他的师父南岳怀让禅师想找一个徒弟把衣钵传下去，听说有个年轻和尚很用功，一天到晚在那里打坐，南岳就去找他了。一看果然相貌堂堂，整天坐在那里，叫他也不答应，他要修道嘛！怀让禅师也不跟他讲话，就弄一块砖头，舀—些水，每天在马祖打坐的时候用水来磨这个砖，一天、两天，几天都没有反应，可见马祖的定力很高。有一天马祖忽然动念了，问老和尚在这里磨什么，他回答说要磨出一个镜子来。马祖就说，砖头怎么磨得出镜子来？怀让禅师说磨砖不能成镜子，打坐能够成佛吗？这一下马祖愣住了。这叫做话头，故意挑起他的怀疑。这是禅宗有名的公案，叫磨砖作镜。 </p><p> 有一天跟一个同学谈到，中国小说《西游记》我看过四五遍，前几年我还重新一字不漏再看一遍，我很想拿起笔来，每一句话、每一回都把它批了，那真是写得好，全部修道做工夫的道理都在内了。孙悟空出来寻师访道，后来被压在五行山下。到第八回开头，有很长的一篇偈子，那偈子好极了，“试扣禅关，参求无数，往往到头虚老”，天下人学佛修道、信宗教、信上帝、信耶稣……年轻出家修道，到头发白了，得个什么？“往往到头虚老”，到老都不成。“积雪为粮，磨砖作镜，误了几多年少”，年纪轻轻万事不管，跑来修道，以为打坐啊、听呼吸啊，或者是参话头就是修道了，都是积雪为粮、磨砖作镜。这一篇多好！好句子我把它背下来，最后那真是修道的境界——“谁听得绝想崖前，无阴树下，杜宇一声春晓”，无阴树下，这个五阴都空了，身心都没有了，到达这个境界。忽然之间，“杜宇一声春晓”，杜宇是杜鹃鸟，“一声春晓”，春天的境界回转来了，生机活泼。“那时节，识破源头”，那时才能够识得源头，那个流水的根源一样，“便见龙华三宝”，才明心见性了。多好的偈子啊！ </p><p> 你们看《西游记》，像是看“自游记”，你游一道就完了。我看小说、看任何书，都很尊重它，好的句子就把它记下来，那才是读书嘛，读书不是白读呀！说到这里，想起别人寄来多少论文要我看，哎哟！拜托大家不要给我寄，打开一看题目，那种文章看了太浪费时间。所以看你们的日记、给你们批改，那对你们多恭敬啊，我恭敬你们如三宝、如父母一样，不然你们那些文章还能看吗？当然我的文章也不好啦！古人的流传著作，不管如何，里头是有东西的。 </p><p> 我们插进来这些故事，不管佛家道家，真理只有一个，年轻人不要轻视了东方文化、提高西方文化。老年朋友不要轻视了西方文化，西方文化也有它一套哦，真理只有一个，只是表达方式不同。 </p> <h2>百鸟衔花 感应道交</h2> <p> 刚才讲磨砖不能作镜，打坐岂能成佛，另外还有个禅宗的公案，就是四祖道信禅师到牛头山接引法融禅师的经过。法融也同马祖一样，在山上打坐几十年。这些当然都是唐朝以前的人，那时佛教流行，比现在崇拜科学、崇拜美国还要崇拜。当时大多在家、出家的人都在修道，是佛法进入中国后文化一新的时代。初期一两百年当中，几乎全体投入，很多人修道求证，所以唐宋时高僧多。现在呢？矮僧也不少啊！ </p><p> 那个时候法融禅师年纪轻轻，在南京附近的牛头山上天天打坐。当时百鸟衔花供养，就是说感动一些飞鸟来赞扬他。一个人只要心里没有杂念，没有伤害其他生物的心理，绝对可以修养到跟毒蛇、老虎和平相处的。我也曾经试验过，我在峨眉山闭关时，那里不但看不见人影，连鬼影也看不见，有时候想想没有人来，来个鬼也好。有一天窗子一打开，看见很多蝴蝶在前面飞，蝴蝶好大啊，像书这么大，我也童心发了，叫它们进来玩一下，一只蝴蝶就慢慢转过来，来，来，手一伸，它就停在手上玩。当然我没有动一点念头，没有想把它关在里头啊！玩一会儿，我说好了，你走吧，我也要看经了。手一抬，它慢慢就飞走了。当然也不止这一次，试验过很多次。 </p><p> 所以唐人杜甫的诗称“不贪夜识金银气”，中国看地理讲望气，如果地下有矿，有工夫而没有贪心的人夜里站在那里看，地气上来，金矿银矿都看到了。因为心境清净不想要就看到了；有意去练望气，去看金银，反而找不到。“远害朝看麋鹿游”，远害，没有害生物的心，所以跟野兽可以做朋友，玩在一起。 </p><p> 《列子》也讲过，有个小孩子在海边，一天到晚跟一群一群的海鸥玩，鸟也不怕他。他的父亲就跟这个孩子说，你再跟鸟玩的时候，抓两只鸟来让我玩玩。小孩子说好啊，到了第二天早晨，鸟不飞下来跟他玩了。所以说人起心动念，万物都有感应，人有了害物之心，物就不会亲近你了。 </p><p> 那天我们到十八罗汉洞，有位同学正在吃饭时，一群很大的毒蜂在里面转，我说你不要动，吃你的饭，理都不要理，如果你动一下它们就马上找你。 </p><p> 再说四祖道信接引牛头融禅师，这中间故事不讲了。他说你在这里打坐修道，你的境界是什么？而能打坐的是谁呢？所得是什么？能得的又是谁？譬如我们能思者是什么呢？所思的是何事？就是“能”、“所”两个问题。你说能思的是心，那心在哪里？心在内还是在外，还是在中间，还是在虚空？就是这些个道理。 </p> <h2>如何求道</h2> <p> 现在讲“默而得之”，默默然在那里打坐，这是一个外形啊，这个道究竟是哪个成的？“而性成之者得之”，成道也是自性，所以性成无上道。这一句话在佛经里经常用，出在哪里呢？老实讲，出在东方文化《易经》里，“成性存存，道义之门”。打坐得定那个定，是所定的一个境界，而能定的是谁呢？能定的是自性的功能，自性到达了如如不动。所以中国《易经》的形容，“成性存存”，这等于佛学的如如不动。“道义之门”则是道的境界。所以说“默而得之，而性成之者得之”，所以得道、成道的是谁？还是自己自性的作用。 </p><p> “知而忘情，能而不为，真知真能也”，得了道以后还起不起用呢？还入不入世呢？当然更入世了，那个人世是“知而忘情”，智慧更多，是般若的境界。般若有文字般若、境界般若，得了道的人无所不知、无所不能。那你说我们现在没有得道的人，整天脑子想得都失眠了，那得了道的人无所不知、无所不能，那岂不是要十个脑袋来失眠吗？不会的，因为“知而忘情”，一知便休，思想智慧在他的心境界里像浮云一样，像香烟一样，飘过来就没有了，不留情。 </p><p> 我们大家都是忘不了情，想到自己那个孩子在美国留学，又没有买栋房子给他，怎么办啊？唉！三十岁还不结婚，又找不到对象，跑来说老师啊拜托你，你这里女学生多，介绍一个。我说我素来不做媒啊，我也不想吃太阳饼，这是个人的自由啊！所以哪个人对儿女忘情了？都没有忘情。太上忘情就得道了，忘情很难，情比欲还难忘掉，情空不了，哪能够得道啊！“知而忘情”，忘情不是绝情，绝情是小乘罗汉，菩萨的大慈大悲是多情到极点，但是“知而忘情”，慈悲过了，念头留都不留了，要达到这样的境界才行。 </p> <script><!-- getPageBottom(); --></script>