上次讲到列子与南郭子綦的相会，是与修持有关的，也是形体与精气神的关系。现在连续下来，另起一个问题，不过整篇是连贯的。
子列子学也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之后，心更念是非，口更言利害，老商始一解颜而笑。七年之后，从心之所念，更无是非，从口之所言，更无利害，夫子始一引吾席而坐。
《庄子》里曾提过，列子能在空中御风而行，人能够练到会飞，是人类的想象。可是中国及东方文化认为肉体能够飞翔是很普通的事，是应该的。不过，我们没有亲见，只是听说。大家喜欢看《密勒日巴传》，都晓得他会飞，但在密宗的记载里头，能够如此的只有他这么一个人，而且是在宋朝的时候。在唐宋之间，道家能够飞的更多了，不过大家没有看过那些资料。这一段是讲列子学飞和学其他修炼，都是与修道有关的。
这一段文字同禅宗后世一位旁支祖师讲过的话一样，说未悟道前见山是山，见水是水；及悟道后，见山不是山，见水不是水；等到大彻大悟以后，见山还是山，见水还是水。今天中外讲禅学的喜欢引用这个公案，来判断学禅的程序。这不是属于正统禅师传承的，只是偶然方便之语。如果认为见山不是山见水不是水就是悟道，我们大家都做到了，当你伤心的时候，或者被吓住了、愣住的时候，眼睛看到前面，见人不是人，见鬼不是鬼，那也悟道了吗？或者你今天生意垮了，欠人家几千万还不掉，明天要去坐牢，看到人也不知道了，傻了，那也悟道了吗？所以，以普通心理学解释，都是很好笑的事。不过有没有道理呢？有道理。见山不是山，见而不见，闻而不闻，并不是不知，在教理上这是不起妄想分别心，故而会有这种境界。但是不起妄想分别，以学佛来讲也不是最高的境界，那只是第六意识偶然静止的状态，不算是究竟，还没有到达所谓大圆镜智如来境界。
我们为什么提到这个呢？第一，现在《列子》这一段，比唐宋以后的禅宗祖师公案高明多了，而且讲得很切实。第二，我们由此也可以了解孔子在《论语》里一生求学的自我报告——“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩”，说明孔子笃实进修，四五十年的工夫才能够达到如此境界。什么是“从心所欲不逾矩”？在《列子》这一段也讲得很清楚。
“子列子学也，三年之后，心不敢念是非”，列子学道的三年当中，起心动念不敢念是非——我们在座的，尤其是本院出家、在家专修的同学，要特别注意——所以能够做到没得分别，心中无是非之念，这是最初步的。“口不敢言利害”，嘴巴没有是非利害的分别，专修的同学如果用这个尺度量自己，就会惭愧，因为没有一个人做得到。依我几十年的经验看来，凡是学道学佛的人，是非利害比任何人都多。所以我经常说我最讨厌的是宗教团体，学佛本来叫你学到无人我是非，结果跑到修道场所，人我是非比外面还要多。
还有些人，本来你信你的上帝，结果那个仇恨的心理啊，比普通人还要厉害，所以非常差劲。因此我得出一个结论，进人一个宗教团体，一定要先弄清楚，脑筋有问题吗?心理出问题吗？不正常吗？因为一个普通的人，一个学问修养稍稍有点基础的人，有胸襟，有气度，普通的利害已经不放在心中了，这也是做人做事的基本修养。所以讲究修持的人，这第一条就是自己最好的参考。
但是庄子提出来“有圣人之道，无圣人之才”，不行;“有圣人之才，无圣人之道”，也不行。所以一个成功的人，必须要有圣人之才，也要有圣人之道。列子有圣人之才，也有圣人之道，他说第一步用功，“三年之后，心不敢念是非”，这“不敢”两个字，并不是工夫到了，而是心理上的压制。“口不敢言利害”，是不敢而已，还是有是非在，不是自然没有，不是泥除了是非。
所以列子在老师这里三年之后，“始得老商一眄而已”，才得到老师眼睛看他一下。这三年当中理都不理，你去做你的学问，用你的功，看都不看，过了三年以后，有这一点成就了，老师总算看他一眼，好，不错。
中国文化的礼数，老师的老师称为太老师，不是师公。譬如我的老师，我的孩子们就叫太老师，有些人不懂，抱孩子来看我，要孩子叫我师公。我说师公师婆随便啦，这就不好意思讲了，现在上课正式给大家讲一下，应该称太老师。那么假使太老师的老师还在呢？也只能够用太老师，或者叫师祖是可以的，这种情形不多。在佛教里，师父的师父则称师公，又是一种称呼了。大陆传统的习惯，对于年纪大的比丘尼，尊重她就称师太，这个“太”是很尊敬的称呼，这是顺便讲到。
再说列子修行第二步，“五年之后”，不同了，“心更念是非，口更言利害”，这是什么道理？这是个大问题。所以少数修道学佛、多年用功的，能够得到清净；不过，等到你有一点进步时，反而杂念妄想不能清净。这是什么理由？俗话讲“新造的茅坑三天香”，开始打坐学佛，又清净，好得很。就是佛教的话，学佛一年佛在眼前，学佛两年佛在大殿，学佛三年佛在西天，越来越远了。我们做工夫也一样，刚刚上路啊，感觉得益很多，以后反而不对了，心念不能清净。拿现在一句话，这是科学的问题，心理与生理的变化是必然的现象，精神越健旺，思想越不能停止。
几十年前，许多老前辈骂一般年轻人学佛修道没有用，连一个心念都不能死。我那时年轻，比你们调皮多了，我说你不要吹牛，你老了嘛，火气快要完了，当然容易清净啊!把他气得哑口无言。但是这也是事实，人到了晚年，生命力量减弱了，比较容易清净，那不是真的清净哦，那是阴气的境界；能够在精力旺盛的情况下把妄念空掉，身心清净，这是工夫，这是道。等于一个人有千万财富，撒手而布施，那是你布施；如果你一毛钱都没有，而说根本看不起钱，算了，那是你没有钱。尤其生理上的工夫，更是如此。
这个道理就是空与有之间有个交换的作用，所以清净到极点最后反而是不清净，这一点诸位要特别注意。《愣严经》中富楼那提出来问佛，这一念无明从哪里起来？佛的答复是“觉明为咎”，明到极点时，无明反而起来；也就是《易经》的道理，阴极就阳生，阳极就阴生。用功之难，由此可见。
这里就说到五年之后，反而妄念不能止息了，其实不是不能止息哦，这个里头还有一个秘密，“心更念是非，口更言利害”，上一段叫大家注意“不敢”两个字。这一段要注意一个“更”字，这个不是普通的“更”，意思是一切是非利害的关系你非常清楚，清楚得不得了，清楚到比普通人更深人的程度。“老商始一解颜而笑”，这个时候，师父总算把脸上绷起来的细胞松弛拉开了，对他笑笑，有奖励的意思。
如此修学到了“七年之后”，无所谓是非，“从心之所念”，并不是不动心哦，并不是说不起心动念，而是起心动念时“更无是非”，起心动念之间没有是非了。“从口之所言，更无利害”，这第三段重点在“更无”两个字，并不是不动念哦！有念，叫做念念清净。所以你们诸位年轻同学，以为学佛修道念念清净，有一个清净境界的念头，那个就是“非”，因为这个清净境界掉了，就不清净了，这个就是在“是非”中，都不是的，这个要注意。列子自己报告，“夫子始一引吾席而坐”，这时老师开始对我更客气了，招手说你来吧，才让我坐在前面的座位。
九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤，外内进矣。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口无不同。心凝形释，骨肉都融；不觉形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。则理无所隐矣。
“九年之后，横心之所念”，诸位要学禅、学密、学道，都是一个原则，他如此专心修持，一共九年。注意一个重点就是“横心”，横起来，随便，非常放肆，这样叫做横心。心里随便起心动念，嘴巴放肆乱说一顿，“亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤”，已经忘记了什么叫是非，什么叫善恶，所以不知道是我的是非利害呢，还是外界的是非利害。当然人我是非利害是有的，可是物来则应，过去不留。到这个境界，等于说一切的外物外境到达他的心中，在古人的形容，“如雁过长空，风来水面”，像鸟飞过空中，不留痕迹，风吹水面，波平如镜。他说到这个时候，“外内进矣”，不但外表没有人我是非善恶的分别，内心里也没有这种影子。到这个境界才是《愣严经》里佛所说的，眼耳鼻舌身意六根互相为用，也就是所谓神通的境界来了。什么叫神通呢？眼睛等于耳朵，耳朵等于鼻子，鼻子等于嘴巴，浑身都是嘴巴，这个六根作用是分不开的，这是真的哦！但必须定力达到这样的境界，才能谈得到成就。
但是这个境界，他很老实地告诉了我们，“心凝形释，骨肉都融”，这个时候心念凝结拢来，这个“凝”，后来佛学改用一个“定”字，就是定的境界。所以怎么样叫得定呢?身心都融化，空掉了，而豁然而定，没有第二念，最后第一念也没有了，心是凝的，永远是定的。“形”这个肉体，“释”分开了，没有肉体的拖累。我们现在最大的障碍，是跳不出这个肉体的范围。有关肉体方面，年轻人道听途说，认为自己气脉已通，但是气脉有一套学问，是有一个系统的，气脉真通是到达“骨肉都融”，之后再没有什么气脉感觉了，骨肉都融化了，已没有障碍。所以一般人玩气脉，通通是自己意识在那里搞鬼，就是困在身体的感觉状态，在神经的反应状态玩弄自己，结果搞得一脸黑气，这是很糟糕的。真正修行到心凝的定境，那时气脉问题已经不存在了。
到这个时候，一切的动作，走路等等，“不觉形之所倚”，这个身体无所谓了，譬如说端一个茶杯，茶杯不是杯，那真是见山不是山，见水不是水，无所谓了。“足之所履”，脚踏在地上，是不是地，或者是虚空，都是一样的，所以能够凌空而起。“心之所念，言之所藏”，乃至起心动念、言语所含藏的意思，都毫无分别，没有障碍，“如斯而已”，不过就是这个样子，很轻松。再加一句，到达了这个成就，“则理无所隐矣”，天下一切事、一切理，没有不知道的，也就是佛学所讲的天上天下无所不知。
初，子列子好游。壶丘子曰：“御寇好游，游何所好?”列子曰：“游之乐所玩无故◦人之游也，观其所见；我之游也，观之所变。游乎游乎！未有能辨其游者。”
这一段中间插进列子本人的故事。“初”，就是说从前，譬如司马迁、班固写历史传记，把一个人的重点讲了以后，说到他从前怎么样，就用一个字“初”代表。“子列子好游”，喜欢出去游玩，现在西方文化，人到了晚年有两个钱，儿女也长大了，就到世界各地旅游观光。中国历史上记载好游的人非常多，比如明代的徐霞客。徐霞客这个人学问道德好，一辈子好游，那不只是游山玩水哦，是去考察这些名山，几乎都走遍了。古人有一句诗，“五岳归来不看山”，就是说中国名山太多太好。他到山东也去礼拜过孔庙、孔林，那是从秦汉几千年以来一直都保留的，他说有一个县那么大。我们对于至圣先师的景仰，几千年来始终保存，他比帝王的威风大多了，此所谓至圣先师称素王，素王也是空的意思，虽没有权力、土地，但为万古的王。佛也是一样，称为空王，也叫法王。
讲到好游，像徐霞客走遍天下名山，而最奇特的，是他在云南到鸡足山去的事。禅宗的祖师迦叶尊者，据记载现在还在鸡足山人定，当时中国内地，像江苏人很少会到云南那个边疆去。徐霞客路上因为交了一位朋友，是出家和尚，这个和尚也好游。他说我带你到鸡足山看苍山洱海，也就是《峨眉剑侠传》里说的，那一带山水很奇特的。结果这个和尚在半路生病了，他说我快要死了，最为遗憾的是没有到过鸡足山，你能不能把我的骨灰送到鸡足山去埋葬？古人交朋友就是真诚，徐霞客说好。结果和尚死了，他把骨灰背到了鸡足山埋葬。这一段是历史上有名的故事，所以徐霞客到过鸡足山。当年故宫博物院副院长李霖灿先生也喜欢游，他所著的《玉龙大雪山》就是记载那一带的情况。讲到游山玩水之游，不是现在一般坐飞机去观光，那看不到什么。以我的经验，登山临水观察名胜，硬是要穿草鞋走路，骑牛骑马坐车都没有味道。
“壶丘子曰：御寇好游，游何所好”，列子名御寇，他的老师壶子叫他的名字说，你喜欢游山玩水，你报告给我听，你是怎么游玩的？这个老师认为玩也有道理的，现在人叫玩的哲学。
“列子曰：游之乐所玩无故”，他说玩的哲学，那高深得很，快乐得很，喜欢游山玩水的人，每天所看到的都没有旧的，天天看新的境界，今天是这个山峰，明天是那个地区，每天不断接触新的，不是旧的，就叫“无故”。“人之游也，观其所见”，普通人不懂这个道理，去游山玩水，就是只看到环境，等于你们到碧潭去游个泳吧，去了三十次碧潭，就看到碧潭有桥有水，如此而已，这是不懂游玩的人。
“我之游也，观之所变”，我的游，是看它的变化，任何一个地区，一根草，一棵树，一座山，一个水，随时都有变化。譬如讲西湖的风景，下雨刮风、晴天阴天、白天黑夜，坐船、骑马、走路都不同。有许多同学说老师啊，你到台湾都没有出去走过吗？我说日月潭、横贯公路、阿里山，我都没有去过，只有一个地方我去过——复青大十二楼（编按:讲课的地方)。所以我都不出门的。我说那个碧潭，我们大陆长江一带，尤其到了四川，乡下到处都有这个风景，看得太多了，所以不如不看。想象中永远是美的，到了那里啊，不过如此，那多泄气呢！所以苏东坡描写庐山：
横看成岭侧成峰 远近高低各不同
不识庐山真面目 只缘身在此山中
那是真的。在更高的山，像大雪山、峨眉山的半腰，下面就看到云，有时候觉得自己已经是神仙了，脚下踏的都是云。神仙我是不要做的，我已经做了好几年神仙，苦死了，在白云里头住着。什么叫云啊？就是湿气，衣服被子都湿的啊!从下面看那个白云飘啊飘啊，好美啊！在那个云雾里久了，非得风湿病不可。有时候站在山上看见云海起来了，乌黑的，黑的里面就看到闪电光，声音很小，下面下大雨，上面出大太阳，这个是不同了，这就是观察宇宙间一切的神奇变化。
列子说一般人游啊，只限于肉眼所看见的，这是不懂游的人。我是看这个宇宙人生变化的道理，拿佛学来讲，一切无常，变就是无常。中国文化根据《易经》的道理，只讲原则，不讲现象，所以不叫无常，叫做变，一切都是在变化。“游乎，游乎”，所以他答复老师，玩啊，真好玩，“未有能辨其游者”，世界上一般人只晓得玩，没有人懂得游山玩水的哲学。列子这一句话把世人都骂了。
所以我经常很同情爱打牌的人，我看到牌桌上的朋友，若是要跟他讲话，讲两句就走，我说你现在是六亲不认的时候，不要谈了。不过，能够在牌里头打出哲学来的人并不多。我过去有一个朋友，他每赌必赢，又样样都会赌，因为他是当年老牌留学生，学数学的，又懂得《易经》八卦，有把握要赢就赢、要输就输。他说我没有在打牌啊，我是逗他们玩的。他这个就是打牌的哲学道理，达到极点了，这是游。
壶丘子曰：“御寇之游固与人同欤，而曰固与人异欤?凡所见，亦恒见其变。玩彼物之无故，不知我亦无故。务外游，不知务内观。外游者，求备于物；内观者，取足于身。取足于身，游之至也；求备于物，游之不至也。”于是列子终身不出，自以为不知游。壶丘子曰：“游其至乎！至游者，不知所适；至观者，不知所眂。物物皆游矣，物物皆观矣，是我之所谓游，是我之所谓观也。故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！”
列子觉得自己很不同，他的老师听了把他批评了一顿。“壶丘子曰：御寇之游固与人同欤，而曰固与人异欤”，壶丘子说，列御寇啊，你所说的游玩的理念，跟一般人一样呀，你自己还认为超过一般人。“凡所见，亦恒见其变”，普通人所见到的，也了解是无常的。“玩彼物之无故”，你虽然晓得一切无常，今天所看的已经不是昨天那个东西，一切都在变化，“不知我亦无故”，但你不晓得，今天的我已经不是咋天的我，明天的我更不是今天的我，我们每一秒钟的情绪、思想都在变化，都不同。我们坐在这里研究《列子》，下了楼会碰到谁，或者是跌一跤，或者是回去睡觉，你都没有把握，一切都不可知，都在变化。
“务外游，不知务内观”，你光晓得出去玩，到外面看风景，游山玩水，或者打牌打球、跳舞溜冰，不知道追求生命内在的那个境界，所以要反过来观照自己内在变化。像道家的修身体修气脉，就是一句话——“内照形躯”，反转来向内观照自己身体内在的变化，也是修气脉之道。至于佛家修止观，则不管身体气脉，只管心念的变化，这就是内观。“外游者，求备于物”，只晓得到外面游玩的人，是靠外物和环境的美好影响使内心得到快乐。“内观者，取足于身”，修道的人知道内观，就在这个四大的身体内部，找出来生命的奥秘和本来倶有的无比的价值。如果能够反过来，心不向外跑，向内在求之于止观，“取足于身，游之至也”，那才可以说你真懂得人生的游玩了。“求备于物，游之不至也”，靠外界的环境而得的享受与快乐，是跟着物质在转，那是不究竟的。
“于是列子终身不出”，列子受了老师的教训后，从此不再出门，他闭关住茅棚去了，一辈子也不下山了。“自以为不知游”，被老师这一顿骂之后，才明白自己并不知道所谓游的道理。