《仲尼》这篇使我们了解到所谓中国正统的道家修养是怎么一件事。后世对道家有个分类，春秋战国以前传统的道家，是儒道本不分家的道家，也可以说中国文化传统的观念就是个道。唐宋以后的道家，多半把讲神仙之学修养的叫成丹道的道家，后来演变成宗教，成为道教的道家。所以《列子》虽然是道家的著作，而专门讲孔子的差不多有一半。那么所谓孔子的内圣之学究竟是如何修养，在儒家的书里很少见到；而孔子的所谓合于道家的修养的方法，倒是在道家的《列子》、《庄子》里说得很多。事实上，中国文化里的孔子，不过是一子，就是一家之言；所谓诸子百家，孔子、孟子都是诸子里的一子。因为汉代对于文化的裁定，从汉武帝起专用儒家，下了一个命令，“罢黜百家，独尊儒术”，所以汉代以后，就把传统文化儒道不分家的观念搞混乱了，这一点我们今天再作说明。
第二点，春秋战国时文化的主流为儒、墨、道三家，唐宋以后则为儒、佛、道。讲到孔子的修养，与佛家、后世的儒家、道家都有关系。甚至有人研究，唐宋以后禅宗的兴起，受《列子》、《庄子》的影响极大，虽说并非全部，但是不能说没有关系。借用王阳明的诗，“道是无关却有关”。王阳明远道去看朋友，结果朋友不见，宣布自己闭关了，王阳明就写了这句诗给他，知道你闭关是真的，也是假的，是不想见我而已。
陈大夫聘鲁，私见叔孙氏。叔孙曰：“吾国有圣人。”曰：“非孔丘邪？”曰：“是也。”“何以知其圣乎？”叔孙氏曰：“吾常闻之颜回曰，孔丘能废心而用形。”陈大夫曰：“吾国亦有圣人，子弗知乎？”曰：“圣人孰谓？”曰：“老之弟子有亢仓子者，得之道，能以耳视而目听。”鲁侯闻之大惊，使上卿厚礼而致之。亢仓子应聘而至。鲁侯卑辞请问之。亢仓子曰：“传之者妄。我能视听不用耳目，不能易耳目之用。”鲁侯曰：“此增异矣。其道奈何？寡人终愿闻之。”
陈国有位大夫，春秋战国时对于有相当身份的人一律称大夫，陈国这位大夫“聘鲁”，到鲁国访问。古文有“报聘”两个字，就是派外交官去回访别国。这位陈国大夫是外交官，到了鲁国。本来外交官少有私交，外交礼貌可以有私交，但须先公而后私。譬如我们大使到外国去，先呈递国书，公文交代了以后，退下来才有私交，否则是不可以私下交往的。古今中外这个礼节差不多是一样的。
陈国大夫“聘鲁”以后，公事完了，私人会见鲁国的大夫叔孙氏——他是鲁国的权门季家的人。叔孙氏说，你有没有听说过，我们鲁国有位得道的圣人？陈国大夫说，你是讲孔丘吗？“曰：是也”，叔孙氏说是的。陈国这位大夫讲，“何以知其圣乎”，你看这两国大使对话，至少有点“我慢”，但是他用外交辞令问一下，怎么断定孔子是圣人啊？“叔孙氏曰：吾常闻之颜回曰”，他很会答话，也是外交辞令，他说孔子的大弟子颜回告诉我，“孔丘能废心而用形”。这一句就是全部的修养，四书的《大学》、《中庸》，道家的《老子》、《庄子》，佛家的打坐参禅念佛，能做到“废心而用形”就成功了。这就是说，做到脑子清净，心里没有一点杂念，没有妄想烦恼，既无欢喜也无悲，可是并不是死人哦！这个身体照样能做事情，这就是得道的人。所以无心是道，佛家叫做空，就是没有普通人的那些心理作用。
陈大夫说我国也有一个得道的人，你知不知道？“曰：圣人孰谓”，叔孙氏说贵国的圣人叫什么名字？“曰：老之弟子有亢仓子者，得之道，能以耳视而目听”，他说老子有一个大弟子叫亢仓子，得道的，他能够耳朵当眼睛用，眼睛当耳朵用。我们现在年轻人最关心学密宗，学超觉静坐，学些神神怪怪的，就是想做到这样。
现在全世界都在研究这个东西，美国、前苏联都在研究，很多人把眼睛蒙起来可以看东西，可以用手看，黑板上写什么字、什么颜色都可以看到，叫做神秘学。去年美国宾州大学有一位教授来跟我接洽，专门成立一个机构，要我去主持，还要划出一块地，盖个地方给我。我说对不起，别的都可以，这一套我不玩，况且我也不会，会也不玩。现在世界上也在追求这个“耳视而目听”。陈大夫的意思是说，陈国这个圣人比你那个孔子还高。
“鲁侯闻之大惊”，结果叔孙氏就向鲁国的诸侯报告了，鲁侯一听，这还得了！这个很严重。“使上卿厚礼而致之”，马上派特使把老子这个学生请来。
“亢仓子应聘而至”，世界上的传言都会过分，一句话传到第三个人就变了。亢仓子到了鲁国，“鲁侯卑辞请问之”，这个鲁国的领导很谦虚，执学生之礼向他请教，怎么能够做到这样？亢仓子回答说，“传之者妄”，一般人乱宣传，我没有这个本事，“我能视听不用耳目”，实际上，我只能够看东西不用眼睛，听声音不用耳朵。他很谦虚，说是别人说错了，但是他自己说得更高明。其实看东西不要眼睛、听声音不用耳朵，那是做得到的，定力修养够就做到了。但是亢仓子有一句话是老实话，“不能易耳目之用”，不能够把眼睛跟耳朵调换来用，眼睛还是看的，耳朵还是听的，不过我可以不利用这两个机能，照样能看能听，这是真话啦！
“鲁侯曰：此增异矣”，鲁侯说，老先生啊，你这样一说，比我听到的还要高明，“其道奈何，寡人终愿闻之”，这个道怎么可以修到？我愿意听，愿意学。“寡人”是中国君王的自称，也可称朕。
亢仓子曰：“我体合于心，心合于气，气合于神，神合于无。其有介然之有，唯然之音，虽远在八荒之外，近在眉睫之内，来干我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所觉，心腹六藏之所知，其自知而已矣。”鲁侯大悦，他曰以告仲尼，仲尼笑而不答。
“亢仓子曰”，注意他要说的话，你们要想修道，要想学神通，这里都是真话，真证道的路线，不论修儒家、道家、佛家，都是一样的。倒是你研究了佛、儒以后再来看道家，就发觉它非常简单明了。这也是中国文化喜欢简练的原故。如果用印度文化讲佛经的话，这几句起码可以像《般若经》一样写六百卷。
亢仓子讲，我第一步是“我体合于心”，大家一看这个文字就懂了，内容却很难懂。我们大家有一个共同的生命经验，就是从小到大，我们用了一辈子的身体，心跟身体不调合，思想归思想，动作归动作，所以做事情有错，写东西、讲话也会错，因为心跟身体的感觉不能合一。这句话非常简单，要研究起来，就牵涉到经验心理学、行为心理学、医学、科学等等。他说我第一步修养到身体与心相合，换句话说，感觉与知觉合一，每根毛发都很灵敏。这是东方文化的一套工夫，瑜珈术也好，道家也好，密宗也好，各种打坐工夫修养，初步就是要达到知觉与感觉合而为一，专一到每一点都清楚。就算人坐在这里，对身体以外的早感受了，就有那么敏感，这个就是工夫了。初步这样已经了不起了，能够配合于心就更了不起，所谓祛病延年、长生不老就可以做到了。不过，一般人是很难做到的。
第二步“心合于气”，这个修养列子做到了，《庄子》里也提到过，列子御风而行，就是在空中飞行。学密宗的人看过《密勒日巴传》，密勒日巴修道成功，也可以在空中飞了。告诉你一个要点，就是一个人修养到心风得自在，能够起神足通的作用，就是起了身通。心与气，佛家叫做心风，过去中国和印度的医学都把气称为风。“心合于气”，这个气可不是呼吸之气。譬如我们学佛的人学静坐，修天台宗止观，修密宗的方法，那是由修气入手，这些法门就是炼气的，也就是养气，由气而明心得定。至于这个气，鼻子里的呼吸是最初步用的，在真正用功时，呼吸往来是有声音的，这个叫风，不叫做气。慢慢进一步达到没有呼吸来往，整个的身体内部都空灵了，等于“心合于气”了。那时只有轻微的毛孔呼吸，而鼻子的呼吸差不多停止了，那时才认识气。
再进一步啊，连气都不用，而是同虚空合一了，这个才叫做息。所以我们要了解佛家所谓的数息随息，我经常告诉你、们，鼻子的呼吸有断有续，它是生灭法，是个方便，是初步的引导法门，不是到达气息的境界。亢仓子这里讲第二步“心合于气”，就没有这个身体观念了，等于把身体整个炼成气化，这个身体生命变成清气一样，那就可以御风而行了。但这只是工夫，还不是道，这还没有到家。
第三步“气合于神”，不用气了，只用精神，这个精神就是佛法所讲的观想成就的境界，不用体，不用气，不用神；也就是说，整个的身体、物质世界，可以用精神来变化。
第四步“神合于无”，最后进人空。学佛学道，这样才能够达到真空的境界，所以共有四步工夫。
后世的道家把这个道理变了，再归纳成另外一个法则，叫做“炼精化气”，等于“体合于心，心合于气”；“炼气化神”等于“气合于神”；“炼神还虚，粉碎虚空”等于“神合于无”。这就是后世丹道派道家的说法，把正统道家的观念浓缩成这个法则。
这一段是确确实实讲工夫境界，《庄子》第一篇《逍遥游》讲变化，由鱼化成大鹏，就是把一切变成神化的境界。《齐物论》的全篇是讲气化，之后是讲形化，意思是这样分类，这是顺便谈到。
这一段都是实际的工夫，可以给所有修养者参考。“神合于无”，这个时候所谓达到空的境界，“其有介然之有”，说空，那岂不是没有吗？不是没有，但也不是普通的有，借用佛学唯识讲的，是胜义有。唯识学跟般若是两方面，般若是讲空的理念，般若的空是毕竟空。简单浓缩只有一句话，“其有介然之有”。空了以后有没有？有。只有一个我，这个我不是形体的我，而是一个道，只有这么一个东西。你讲它是生命的神也可以，讲它是自我的升华也可以，你叫它是空的也可以，讲它是有的也可以。等于我们唐宋以后的禅宗，也不用佛啊、道啊、本体啊，都不用了，只说“这个”。这个就是那个，那个就是这个，没有名字了，就是这个东西。这在《列子》里已经出现，所谓“介然”就是“这个”，这个是有个作用，就是这么一个有。
这个有是怎么样的有？“唯然之音”，轻轻这么打，有一点声音。“虽在八荒之外”，所谓八荒就是八个方面，东南西北加四个角，连这个外围的边区，地球的边际都在内，远在天边；“近在眉睫之内”，近在眼前，所有的一点声音一点动静，都可以知道，都可以听得见。这是定慧的境界。其实他讲的差不多是证到初禅定的前奏。拿佛学来分析，这个层次还不是定，是初住心，快要进到定，念头刚刚清净住下来的这个声音境界，就是“唯然之音”。所以说证到禅定的境界，可以“闻蚁斗如雷鸣”，听到蚂蚁打架的声音，跟打雷一样大。
这个道理我再三向诸位同学讲，千万不要有一个错误的观念，认为修道打坐入定，坐下去什么都不知道，那个不叫定，那个叫大昏沉、大无明，修成的结果是变猪。真的哦!佛再三告诫你，这样脑子会退化，头脑昏沉，越学越笨，记忆力越来越差。这一种就叫做顽空，冥顽不灵的空，不是灵明自在。当然修定不可以有妄想，但也不是这样糊涂的空，这是一片无明的空。
亢仓子说，这个时候“乃不知是我七孔四支之所觉，心腹六藏之所知”，人身有九个窍哦，现在七孔只讲头部的。这时的境界反应也不是头部，也不是四肢，也不是感觉，也不是心脏，也不是肚子，也不是里面神经系统，所谓体内脏腑都不是。这都是现在所讲生命自然的功能。虽然每个人的生命都具有这样的功能，但是自己不知道方法，没有经过修养，所以这个功能没有发挥出来。
印度的瑜珈同密宗学派，把这个生命的功能翻译为灵热，也叫灵力，也叫灵能；瑜伽士形容为灵蛇，好像一条蛇永远在冬眠的状态。当你定净到达某一种境界，把这个冬眠状态的生命灵能引发而起了作用，就叫做神通了。神通没什么稀奇，是我们本有的，平常是被官能所限制。这个神是讲自己的精神，并不是外面有个神给你通。
他说，这个时候，我所有的感觉是“其自知而已矣”，就是顶天立地，只有一个我，这个我不是现在的我，是一个灵知作用，就是我的自知。所以由这一点，研究佛学的同学们可以了解，释迦牟尼佛生下来走七步路，一手指天，一手指地，说“天上天下唯我独尊”。他就是告诉大家，世界上所有的人——“我”，都可以成佛，因为都具备这个功能。那么在《列子》这一篇里，同样的一句话就是“其有介然之有”。“介然之有”这个“介”，人字下面两只脚站着，顶天立地站在那里，这是介。
亢仓子把修养的方法、内容都告诉了鲁国的这个诸侯，“鲁侯大悦”，听了高兴极了。“他日以告仲尼，仲尼笑而不答”，另有一天，鲁国的这位诸侯，孔子的老板，与孔子见面时，就把这一段话跟孔子讲了，孔子笑一笑，不答话。你看孔子答复了没有？这就是禅了，孔子只笑了一下，没有答话。他没有否定这个事，也没有承认有这个事，这一段故事就是个话头。
商太宰见孔子曰：“丘圣者欤?”孔子曰：“圣则丘何敢?然则丘博学多识者也。”商太宰曰：“三王圣者欲?”孔子曰：“三王善任智勇者，圣则丘不知。”曰：“五帝圣者欤?”孔子曰：“五帝善任仁义者，圣则丘弗知。”曰：“三皇圣者欤?”孔子曰：“三皇善任因时者，圣则丘弗知。”
接着下来同样的故事，都是讲道家的修养。“商太宰见孔子曰：丘圣者欤？孔子曰：圣则丘何敢，然则丘博学多识者也。”春秋战国时的宋国是殷商的后代，当周武王革命灭掉纣王统一为周朝时，就把殷商之后微子分封于宋国。这是中国文化的精神，“兴灭国，继绝世”，对一个国家民族，不是断绝其命脉，而是培养他的根本。我们中华民族子孙应该懂得，宋国是商之后，因此也叫做商。太宰是首席宰相，到鲁国来，见到孔子就说，人家都说你是得道的圣人。孔子说，得道圣人我不敢当，我没有道，不过我喜欢求学，什么学问都学，博学多识。这个“识”字古文也通“记”字，也通“志”字。这一句话他是谦虚哦，他说我哪里是得道的圣人！我只是好学，而且每一样都专心去学会，如此而已，一辈子做一个学生。
“商太宰曰”，这位宋国的宰相又问，“三王圣者欤”，三王是不是圣人？中国历史文化里的三王指夏商周三代的领导人，后人都称他们是圣王。我们几十年来认为中国传统文化传承是亮、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子，而其中的三王，孔子并不承认是圣人，这个问题大了。但是这三人的确也是圣者，不过，孔子对于圣者的分类非常严格，这就是孔子的微言大义。
孔子说，“三王善任智勇者，圣则丘不知”，他说三王在历史政治上，对人类社会民族国家有很大的贡献，但是他们是“善任”，善于用人，善任哪一种人呢？真有智慧、真正勇者，就是“智勇者”。这是对于三王的政治、整个历史哲学孔子所下的一句评语。至于是不是圣人，他说对不起我不知道。不晓得孔子是否定还是肯定！圣人都不知道，我这个剩下来的剩人当然更不知道了。诸位之中有圣人的话可以参一参，这是一个话头。
这位商太宰又问，“五帝圣者欤”，五帝是圣人吗？炎帝、黄帝啊等等，我们的老祖宗们，历史上素来称他们为圣人。“孔子曰：五帝善任仁义者，圣则丘弗知”。在人文文化的道德立场上讲，东方文化认为历史是退步的，因为道德走向衰落；在物质文明的发展立场来说，历史是进步的，这是两个严格的界限。所以我们过去讲历史，把文化道德向上推，所谓高推圣境，高推这个圣人境界。问到五帝的时候，孔子对于历史哲学的评论说，“五帝善任仁义者”，这已经比“善任智勇者”高明了，说明人类道德的退化。至于说他们是不是圣人，不知道。
“曰：三皇圣者欤”，我们上古史称天、地、人为三皇，没有名字哦！现在一般研究中国历史的人不大讲上古史，照我们小时候读的历史来算，中国史远在两百多万年以上。“孔子曰：三皇善任因时者”，孔子说那已经不是仁义，不是智勇，而是一个时代，就是人类文化的开始。“圣则丘弗知”，至于他们是不是得道的圣人，我也不知道。他把圣人的标准定得很高，下面有一个他对圣人的评论。